On Shahadat: Sacrifice, Witness, Remembrance | Damanpreet Singh | Sikh Research Institute

Sohi, fünfte Verkörperung Möge man für den eigenen Guru geopfert werden. Singe den Lobpreis des Hari, des Hari, des Allgegenwärtigen, für die acht Abschnitte des Tages. 1. Erinnere dich an jenen Prabhu, der dein eigener Herr ist, den Kenner der Herzen aller Wesen. 1. Pause-Reflexion. An die Lotusfüße haftet die Liebe. Dein Lebensweg ist wahr, vollkommen, makellos. 2. Durch die Gnade der Weisheit weilt Er im Geist. Die Übertretungen jeder einzelnen Geburt gehen hinweg. 3. Erweise Gnade, o Prabhu, Wohltäter der Schwachen! Nanak erbittet den Staub der Füße der heiligen Wesen. 1 Guru Arjan Sahib in Rag Suhi | Guru Granth Sahib 741 Wir erinnern uns an Guru Arjan Sahib als unseren frühesten Shahid. Doch die lange Geschichte der Shahadat (Märtyrertum) in der Sikh-Tradition wurde perhaps durch das Zeugnis Guru Nanak Sahibs über die Gräueltaten Babars begründet, welche in der Bani (Komposition) bekannt als Babarvani wiedergegeben werden. Aus dem Arabischen stammt, ist der Shahid nicht nur der Märtyrer, der sein eigenes Leben opfert, sondern auch, wie im Mahan Kosh angegeben, einer, der Zeugnis ablegt und einer, von dem andere Zeugnis ablegen. Der Märtyrer legt Zeugnis ab. Der Märtyrer opfert das Selbst. Und der Märtyrer wird von denen bezeugt, die er in seinem Nachlass zurücklässt. So ist das Beispiel von Beant Singh, der am 31. Oktober 1984 zum Shahid wurde. Seine Frau Bimal Kaur Khalsa bezeugte seine Verwandlung in den Monaten zwischen dem Juni-Ghallughara 2 – der Invasion des Darbar Sahib und vieler anderer Gurudwara – und dem 31. Oktober. In einem Interview mit dem Magazin Paigam im November 1989 reflektierte Bimal Kaur Khalsa über die Tage, die zur Shahidi ihres Mannes führten. Sie beschreibt, wie sich ihr Mann darauf vorbereitete, Shahid zu werden, während sie die volle Ausdehnung seiner Verwandlung nicht erkannte, während sie sich vollzog. Obwohl er ihr in den Wochen unmittelbar nach dem Juni-Ghallughara sagte, dass er Shahid werden würde, ging sie davon aus, dass er aus einem Ort des Zorns sprach, einem Ort, den viele Sikhs zu dieser Zeit bewohnten. Doch in den darauffolgenden Wochen sah sie keinen Mann, der vom Zorn verzehrt war. Vielmehr schien ihr Mann mit einer Klarheit zu handeln, die sie zuvor nicht an ihm beobachtet hatte. Disziplin trat in sein Leben. Er gab seine Besitztümer ab, er begann weniger zu essen, und er empfing Amrit (Unsterblicher Nektar; Einweihung in die Khalsa). Eines Tages nach der Arbeit sagte er ihr, ein Baz (Falke) sei in die Residenz des Premierministers gekommen. Der Baz blieb für zwei Stunden. Als Zeichen von Guru Gobind Singh Sahib verstehend, verbeugten sich alle Sicherheitswachen. Von Guru Arjan Sahib offenbart, ist dieser Sabad in Rag Suhi, einem musikalischen Modus tiefer Liebe. Auf Sidak in diesem Jahr empfingen wir diesen Sabad als Hukam (Göttliche Ordnung) des Tages am Morgen des 6. August. Im Sikhi 201-Track verbrachten wir diesen Tag damit, die Nachwirkungen des Ghallughara von 1984 im Kontext der langen Geschichte der Shahadat in der Sikh-Tradition zu besprechen. Dabei sprachen wir darüber, was es bedeutet, sich dem Akt des Opfers – bal, ein Wort, das in der ersten Zeile des Sabads erscheint – hinzugeben, was es bedeutet, sich vollständig dem Guru hinzugeben. Wir diskutierten, was es bedeutet, wie Guru Arjan Sahib in der zweiten Zeile beschreibt, die Lobpreisungen des Hari – des Beseitigers des Leidens – kontinuierlich, während der vierundzwanzig Stunden eines Tages zu singen. Was bedeutet es, sich selbst zu opfern und die Lobpreisungen des Hari zu singen? Beant Singh sang perhaps die Lobpreisungen des Hari durch seine Disziplin, die scheinbar von irgendwoher tief aus ihm kam, plötzlich und langsam, methodisch und intuitiv, anstrengend und mühelos. Seine Disziplin war sowohl Vorbereitung als auch kontinuierliches Singen über Hari, für vierundzwanzig Stunden am Tag. Während ich den ganzen Tag über die Hukam nachdachte, wurde ich von der Sprache der Demut erfasst, die diesen Sabad prägt. In den Rahau-Zeilen des Sabad, wo wir aufgefordert werden, innezuhalten und nachzudenken, erinnert uns Guru Arjan Sahib daran, das Göttliche als unseren Suami, unseren Herrn oder Besitzer, zu erinnern, der Antarjami, der Kenner der Herzen (ghata) aller, ist. Ich frage mich, ob dies die Art der Erinnerung ist, die es einem ermöglicht, sich zur Shahadat zu bekennen. Ich frage mich, ob es irgendeine Möglichkeit gibt, diese Erinnerung an den Besitzer und Kenner aller anders zu beschreiben, als durch das Singen der Lobpreisungen Hari’s. Wie ich es beginne zu verstehen, handelt es sich bei der Shahadat nicht nur um den physischen Tod, sondern auch darum, wahrhaftig zu leben. Wahrhaftig zu leben bedeutet, in Erinnerung zu leben. Wir erinnern uns an unsere Shahids nicht als in blindem Zorn handelnd oder nach schneller Rache strebend, sondern vielmehr als Verkörperung einer Art disziplinierten Mut. Unsere Shahids sterben nicht egoistisch, um einer unbewohnbaren Welt zu entfliehen, sondern vielmehr, um in ihrem Nachwehen die Werkzeuge zum Aufbau einer bewohnbareren Welt zu hinterlassen, um zur Entfaltung der Geschichte in eine gerechtere Richtung beizutragen. Welche Art von Erinnerung erfordert dies? In Sikhi 201 diskutierten wir, dass Erinnerung – Simran – nicht nur eine Praxis des Rezitierens und Wiederholens ist, sondern auch eine Praxis, die Anstrengung erfordert: Anstrengung, in der Welt auf eine Weise zu leben, die sikhisch ist, damit wir schließlich dem Guru ähnlicher werden, in Liebe zum Einen, dem Besitzer aller und dem Kenner aller Herzen. Guru Arjan Sahib spricht über die Entwicklung von Liebe zu den Lotosfüßen des Einen. Diese Liebe entsteht aus einer Lebensweise, die wahrhaftig, vollständig und frei von Unreinheit – nirmal – ist. Guru Arjan Sahib bittet, dass wir den Einen bitten mögen, in uns zu residieren, um uns zu ermöglichen, von der Unreinheit des Zweifels und der Dualität befreit zu werden. Harinder Singh Mahboob schreibt, dass Banda Singh Bahadar, dieser Märtyrer des 18. Jahrhunderts, sich während der Belagerung in Gurdas Nangal im April 1715 auf die Shahadat vorbereitete. Während er in Gefangenschaft war, floss seine Liebe zu Kalgianvale – dem Schmuck des königlichen Federbusches, Guru Gobind Singh Sahib – neu, und so begann seine Reise zur Shahadat. Mehboob schreibt, dass die Shahadat Banda Singhs 3 einen Ausdruck des Gipfels seiner Liebe zu Kalgidhar darstellte. 4 Sie war frei von der Unreinheit des Zweifels und ehrenhaft, das Ergebnis eines grenzenlosen Flusses der Überzeugung. 5 Sein Bekenntnis zum Märtyrertum war ein Bekenntnis sowohl zur Geduld als auch zum Glauben. Ich frage mich, ob ich je diese Art von Liebe entwickeln, mich darauf öffnen, vom Einen bewohnt zu werden, die Liebe zum Einen wachsen und gipfeln und ungebändigt und grenzenlos werden lassen könnte – gegenüber dem Selbst, dem Hier und dem Jetzt. Beim Nachdenken über das Vermächtnis von Shahid Jaswant Singh Khalra schreibt Santbir Singh, dass unsere Shahids mit „Edelsteinen, die an der Kette der Panthak-Geschichte aufgefädelt sind, die unsere kollektive Vergangenheit erhellen und verschönern und uns nach vorne inspirieren“, verglichen werden können. Teil der schönen Kette der Panthak-Geschichte zu sein, die von den Shahids, die vor uns kamen und gingen, im Beispiel des Zeugnisses von Guru Nanak Sahib und des Opfers von Guru Arjan Sahib zusammengefädelt wurde, bedeutet, Teil einer Geschichte zu sein, die sowohl andauert als auch geschmückt werden kann. Während eine Kette am Körper als Schmuck getragen werden kann, was würde es bedeuten, unsere Herzen zu schmücken, Raum für den Einen zu schaffen, die Lobpreisungen Hari’s Tag und Nacht zu singen? Wie könnten wir in der Welt in dieser Erinnerung leben, das Lied des Guru singen und auf den Ruf des Guru lauschen, unsere inneren Selbst öffnen und entfalten und die andauernde Geschichte einer Souveränität, die im Guru, dem einzigen Souverän, verwurzelt ist, öffnen und entfalten? Referenzen 1 Transkreation von Damanpreet Singh. 2 Ghallughara ist das indigene Panjabi-Sikh-Wort, das im 18. Jahrhundert entstand, um gewaltsame Episoden unserer Geschichte zu beschreiben, die alle Sikhs umfasst, die während 1984 starben: Krieger, Nichtkombattanten und Aktivisten. 3 In Sahije Racio Khalsa schreibt Mehboob über Banda Singh Bahadar: „ਗੁਰਦਾਸ ਨੰਗਲ ਦੇ ਲੰਮੇ ਘੇਰੇ ਸਮੇਂ ਬੰਦਾ ਸਿੰਘ ਵਿਚ ਕਲਗੀਆਂ ਵਾਲੇ ਦੀ ਮੁਹੱਬਤ ਦਾ ਚਸ਼ਮਾ ਇਕ ਵਾਰ ਫੇਰ ਫੱਟਿਆ“, 1004. 4 Durch die Shahadat wurde es möglich, dass Banda Singh Bahadar „seine eigene Erfahrung in die Spitze der Liebe zu Kalgi-Dhar verwandelte und sie zeigte“, 1004. 5 Mehboob schreibt über das Engagement Banda Singh Bahadars für eine Shahadat, die sowohl „Amal“ als auch „Nirool“ war. 6 Mehboob schreibt: „Mit dem Umkreis von Gurdas Nangal begann die Reise der Shahadat Banda Singhs, die bis zu seinen letzten Atemzügen eine lange Geschichte von Geduld und Aufrichtigkeit darlegt“, 1004.

ਸੂਹੀ ਮਹਲਾ ੫ ॥ ਗੁਰ ਅਪੁਨੇ ਊਪਰਿ ਬਲਿ ਜਾਈਐ ॥ ਆਠ ਪਹਰ ਹਰਿ ਹਰਿ ਜਸੁ ਗਾਈਐ ॥੧॥ ਸਿਮਰਉ ਸੋ ਪ੍ਰਭੁ ਅਪਨਾ ਸੁਆਮੀ ॥ ਸਗਲ ਘਟਾ ਕਾ ਅੰਤਰਜਾਮੀ ॥੧॥ ਰਹਾਉ ॥ ਚਰਣ ਕਮਲ ਸਿਉ ਲਾਗੀ ਪ੍ਰੀਤਿ ॥ ਸਾਚੀ ਪੂਰਨ ਨਿਰਮਲ ਰੀਤਿ ॥੨॥ ਸੰਤ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਵਸੈ ਮਨ ਮਾਹੀ ॥ ਜਨਮ ਜਨਮ ਕੇ ਕਿਲਵਿਖ ਜਾਹੀ ॥੩॥ ਕਰਿ ਕਿਰਪਾ ਪ੍ਰਭ ਦੀਨ ਦਇਆਲਾ ॥ ਨਾਨਕੁ ਮਾਗੈ ਸੰਤ ਰਵਾਲਾ ॥੪॥੧੭॥੨੩॥ Suhi, Fifth Embodiment May one be sacrificed for the sake of one’s own Guru. Sing the praise of Hari , of Hari, the All-Pervasive, for eight quarters of the day.1. Remember that Prabhu , who is one’s own Owner, The Knower of the hearts of every being.1.Pause-Reflect. Having attached in love for the lotus feet, One’s way of life is true, complete, filth-free.2. By the grace of the Wisdom, the One resides in the mind. Transgressions of each and every birth depart.3. Bestow Grace, O Prabhu, Benefactor of the weak! Nanak asks for the dust of the feet of the saintly-beings. 1 Guru Arjan Sahib in Rag Suhi | Guru Granth Sahib 741 We remember Guru Arjan Sahib as our earliest shahid . But the long history of shahadat (martyrdom) in the Sikh tradition was perhaps originated by Guru Nanak Sahib’s witness of Babar’s atrocities which are rendered in the Bani (composition) popularly known as Babarvani . From the Arabic, the shahid is not only the martyr who sacrifices their own life, but also, as stated in Mahan Kosh, one who witnesses and one whom others witness. The martyr bears witness. The martyr sacrifices the self. And the martyr is witnessed by those they leave in their wake. Such is the example of Beant Singh, who became shahid on October 31, 1984. His wife Bimal Kaur Khalsa witnessed his transformation in the months between the June Ghallughara 2 —the invasion of Darbar Sahib and many other Gurduaras—and October 31st. In a November 1989 interview with Paigam magazine, Bimal Kaur Khalsa reflected on the days that led up to her husband’s shahidi . She describes how her husband readied himself to become a shahid , even as she didn’t realize the full extent of his transformation as it was unfolding. While he did tell her in the weeks that immediately followed the June Ghallughara that he would become shahid , she assumed that he was speaking from a place of anger, one that many Sikhs were inhabiting at that time. But in the weeks that followed, she did not see a man consumed by anger. Rather, her husband seemed to be moving with a clarity that she had not observed in him before. Discipline entered his life. He gave away his possessions, he started to eat less, and he received amrit (Immortal Nectar; Initiation into the Khalsa). One day after work, he told her a baz (hawk) had come to the Prime Minister’s residence. The baz remained for two hours. Understanding it to be a sign from Guru Gobind Singh Sahib, all the security guards bowed. Revealed by Guru Arjan Sahib, this sabad is in Rag Suhi , a musical mode of deep love. At Sidak this year, we received this sabad as the Hukam (Divine Order) of the day on the morning of August 6th. In the Sikhi 201 track, we spent that day discussing the aftermath of the 1984 Ghallughara in the context of the long history of shahadat in the Sikh tradition. In doing so, we spoke about what it means to engage in the act of sacrifice– bal, a word which appears in the first line of the sabad –what it means to give oneself completely to the Guru. We discussed what it means, as Guru Arjan Sahib describes in the second line, to sing the praises of Hari –the Remover of Suffering–continuously, throughout the twenty-four hours of a day. What does it mean to sacrifice oneself and to sing Hari’s praises? Beant Singh perhaps sang Hari’s praises through his discipline, which seemed to come from somewhere deep inside, suddenly and slowly, methodically and intuitively, effortfully and easefully. His discipline was both preparation and continuous singing about Hari, for twenty four hours a day. As I reflected on the hukam throughout the day, I was struck by the language of humility that characterizes this sabad . In the rahau lines of the sabad , where we are asked to pause and reflect, Guru Arjan Sahib reminds us to remember the Divine as our Suami , our Master, or Owner, who is Antarjami , Knower of the hearts ( ghata ) of all. I wonder if this is the kind of remembrance that enables one to commit to shahadat . I wonder if there’s any way to describe that remembrance, of the Owner and Knower of all, other than by singing Hari’s praises. As I am beginning to understand it, shahadat is not just about physical death but also about living truthfully. To live truthfully is to live in remembrance. We remember our shahids not as acting in a blind rage or seeking quick revenge, but rather as embodying a kind of disciplined courage . Our shahids do not die selfishly, to escape an unlivable world, but rather to leave in their wake the tools for building a more livable world, to contribute to the unfolding of history in a more just direction. What kind of remembrance does this take? In Sikhi 201, we discussed that remembrance– simran– is not only a practice of recitation and repetition, but also a practice that requires effort: effort to live in the world in a way that is Sikh-like, so that we might eventually become more like the Guru, in love with the One, the Owner of all and the Knower of all hearts. Guru Arjan Sahib talks about developing love for the lotus feet of the One. This love emerges from a way of life that is truthful, complete, and free of filth– nirmal . Guru Arjan Sahib asks that we might ask the One to reside within us, to enable us to be rid of the filth of doubt and duality. Harinder Singh Mahboob writes that Banda Singh Bahadar, that eighteenth-century martyr, readied himself for shahadat during the siege at Gurdas Nangal in April 1715. While under capture, his love for Kalgianvale –Adorner of the royal plume, Guru Gobind Singh Sahib–flowed anew, and thus began his journey to shahadat. Mehboob writes that Banda Singh’s shahadat 3 represented an expression of the peak of his love for Kalgidhar . 4 It was free of the filth of doubt and honorable, the result of an unbounded flood of conviction. 5 His commitment to martyrdom was a commitment to both patience and faith. I wonder if I might ever develop this kind of love, open myself to being inhabited by the One, allow love for the One to grow and peak and become unrestrained and unbounded–to the self, the here, and the now. Reflecting on the legacy of Shahid Jaswant Singh Khalra, Santbir Singh writes that our shahids can be likened to “jewels, strung along the necklace of Panthak history, illuminating and beautifying our collective past, and inspiring us forward.” To be part of the beautiful necklace of Panthak history, strung together by the shahids who came and went before us in the example of Guru Nanak Sahib’s witness and Guru Arjan Sahib’s sacrifice, is to be part of a story that is both ongoing and that can be adorned. While a necklace might be worn on the body as adornment, what would it mean to adorn our hearts, to make space for the One, to sing Hari’s praises day and night? How could we live in the world in that remembrance, singing the Guru’s song and listening for the Guru’s call, opening and unfolding our inner selves and opening and unfolding the ongoing story of a sovereignty rooted in the Guru, the Only Sovereign? References 1 Transcreation by Damanpreet Singh. 2 Ghallughara is the indigenous Panjabi-Sikh word, originated in the 18th century, to describe violent episodes of our history, which accounts for all Sikhs who died during 1984: warriors, non-combatants, and activists. 3 In Sahije Racio Khalsa, Mehboob writes of Banda Singh Bahadar: “ਗੁਰਦਾਸ ਨੰਗਲ ਦੇ ਲੰਮੇ ਘੇਰੇ ਸਮੇਂ ਬੰਦਾ ਸਿੰਘ ਵਿਚ ਕਲਗੀਆਂ ਵਾਲੇ ਦੀ ਮੁਹੱਬਤ ਦਾ ਚਸ਼ਮਾ ਇਕ ਵਾਰ ਫੇਰ ਫੱਟਿਆ,” 1004. 4 Through shahadat, it became possible that Banda Singh Bahadar “ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਕਲਗੀਧਰ ਦੀ ਮਹੱਬਤ ਦੀ ਸਿਖਰ ਵਿਚ ਬਦਲ ਕੇ ਵਿਖਾ ਦੇਵੇ,” 1004. 5 Mehboob writes of Banda Singh Bahadar’s commitment to a shahadat that was both “ਅਮਲ” and “ਨਿਰੋਲ” 6 Mehboob writes: “ਗੁਰਦਾਸ ਨੰਗਲ ਦੇ ਘੇਰੇ ਨਾਲ ਹੀ ਬੰਦਾ ਸਿੰਘ ਦੀ ਸ਼ਹਾਦਤ ਦਾ ਸਫ਼ਰ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਹੜਾ ਕਿ ਉਸ ਦੇ ਆਖ਼ਰੀ ਸੁਆਸਾਂ ਤਕ ਸਬਰ ਅਤੇ ਸਿਦਕ ਦੀ ਇਕ ਲੰਮੀ ਦਾਸਤਾਨ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ,” 1004.