Ayya Santussika: Obsessing or Processing?

So herzliche Grüße an alle, und ich möchte ein paar Worte der Reflexion über zwanghaftes Denken anbieten. Denn ich denke, wahrscheinlich hat jeder von uns in seinem Leben irgendwann damit zu tun gehabt. Ich fand es wirklich, ich denke, es ist wertvoll, darüber nachzudenken, wann unser Denken zwanghaft wird und wann wir verarbeiten. Und wie wir den Unterschied erkennen. Und es ist hilfreich darüber nachzudenken, ich denke, es ist hilfreich, Beispiele aus unserem eigenen Leben und aus dem Leben der Menschen um uns herum anzuschauen. Ich habe in meiner gesamten Praxis festgestellt, dass es manchmal leichter ist, diese mentalen Muster zuerst bei anderen zu bemerken und zu beobachten, wie sie funktionieren, nicht mit einem Gefühl, darüber urteilen zu wollen, oder auf jeden Fall nicht so wie: Das tue ich nicht. Denn die meiste Zeit tun wir genau das, was wir bemerken. Es ist wertvoll, es bei jemand anderem zu sehen, weil es manchmal leichter zu beobachten ist, und dann hinzuschauen, weißt du, was tue ich? Das tue ich. Oder wie mache ich das? Eine der Geschichten aus der Geschichte meiner Familie war die Familie meiner Mutter. Es gab fünf Kinder, und eines von ihnen hatte eine psychische Erkrankung. Und natürlich war das vor 80 oder 90 Jahren. Und es gab nicht viel Verständnis, Anerkennung, Unterstützung für so etwas. Aber dieses Kind, eine ihrer älteren Schwestern wurde extrem wütend, einfach so, als würde ein Schalter umgelegt. Und sie wurde gewalttätig, und es war wirklich schwierig für ihre Eltern, es zu bewältigen, zu versuchen, sie in Sicherheit zu bringen, zu versuchen, die anderen Kinder in Sicherheit zu bringen. Meine Mutter hat mir erzählt, dass ihre Schwester sie einmal mit einem Messer verfolgt hat. Weißt du, ich meine, es war ein extremes Problem. Und als dieses Kind aufwuchs, war eines der Dinge, die geschahen, dass sie zu meiner Großmutter ging, zu den Schwestern ihrer Mutter und zu ihrer Mutter. Also die Großmutter in diesem Fall, erzählte ihnen all diese Geschichten, wie schrecklich sie zu Hause behandelt wurde. Und wie sie anders behandelt wurde als ihre Brüder und Schwestern. Und die erweiterten Familienmitglieder glaubten es. Und sie sprachen nicht mit meiner Großmutter darüber. Und dann begannen die anderen Geschwister in dieser Familie, meine Großmutter und meinen Großvater zu meiden. Und es war so schmerzhaft für meine Großmutter. Schließlich gab es ein gewisses Verständnis dafür, aber in späteren Jahren lebte meine Großmutter neben meiner Mutter, und sie gingen jeden Tag spazieren. Und meine Mutter hat mir erzählt, dass meine Großmutter jeden Tag immer und immer wieder über diese Situation mit ihren Geschwistern sprach. Es war alles in der Vergangenheit. Viele von ihnen waren bereits verstorben. Aber sie sprach immer wieder über diese sehr schmerzhafte Erfahrung. Und das ist Obsession. Das ist der Verstand, der sich über etwas obsessiv erregt. Und es ist etwas, gegen das man wirklich nichts tun kann. Und in der Reflexion, weißt du, wie ist die Natur des zwanghaften Denkens im Gegensatz zu, wie gesagt, dem Verarbeiten. Und bevor wir tiefer darauf eingehen, denke ich einfach an ein paar weitere Beispiele. Ich habe ein ähnliches Muster bei meiner eigenen Mutter gesehen, weil sie sich mit bestimmten Dingen, die in der Familie geschahen, obsessiv beschäftigte. Und man kann es hören, weil man dieselbe Geschichte immer und immer wieder hört, oder? Ich kann mich daran erinnern, obsessiv über eine Arbeitssituation in meinem eigenen Leben gewesen zu sein, bei der, weißt du, es sich einfach so anfühlt, als würde man so viel darüber nachdenken, dass man erkennt, wie das, was andere einem sagen, mit seinem Problem zusammenhängt. Es ist oft extrem auf sich selbst bezogen. Und natürlich, weißt du, wenn wir miteinander teilen, was in unseren Leben geschieht, ist eines der Dinge, die ich immer und immer wieder höre, dass sich Menschen sehr obsessiv mit den Nachrichten beschäftigen. Zum Beispiel, es ist noch etwas anderes, mit dem wir uns wirklich obsessiv beschäftigen können. Ich hatte auch eine Zeit, in der ich ziemlich obsessiv mit dem Klimawandel war. Und ich denke, was an all dem wertvoll ist, darüber zu sprechen und darüber nachzudenken, ist, dass wir unser Denken wirklich verschieben können, das, weißt du, offensichtlich sind wir sehr besorgt über das, was auch immer geschieht. Aber wir können dieses Denken in etwas Produktives verschieben, wo wir tatsächlich verarbeiten. Oder tatsächlich in die Richtung bewegen, sich mit dem abzufinden, was auch immer geschehen ist oder geschieht. Und natürlich, dieses Abfinden Die Begriffe sind je nach Kontext, je nach Situation unterschiedlich. Es gibt Zeiten, in denen ein Dilemma im Leben aufkommt, bei dem man wirklich nicht weiß, was man tun soll. Und dann kann es hilfreich sein, mit einer anderen Person zu verarbeiten. Und wenn man etwas mit jemandem verarbeiten will, dann ist es nicht einfach, die Beschwerde oder die Schwierigkeit oder die Umstände noch einmal durchzuspielen, sondern man muss vor allem eine gute Person auswählen, mit der man es tut. Und die Eigenschaften einer guten Person zum Verarbeiten sind, dass sie es mit niemandem anderem teilen wird. Sie wird zuhören und wird nicht einfach mit all ihren eigenen Meinungen dazwischenspringen. Sie wird nicht einfach auf den Zug aufspringen und mit dir über alles einverstanden sein, sondern sie wird auch wirklich zuhören. Sie wird sich nicht aufregen und in dieselbe Geschichte verstrickt werden, über die du sprichst. Sie wird das, womit du zu tun hattest, auf eine Weise zurückspiegeln, die beginnt, es zu öffnen. Wie sieht das also aus? Es geht auch nicht darum, das zu leugnen, was du sagst. Und wir können dies in unserem eigenen Geist betrachten, wenn wir intern verarbeiten. Es geht nicht darum, es wegzudrücken, es beiseitezuschieben, es zu leugnen. Ich denke, was wirklich Dinge verändert, was wirklich das Verarbeiten bewirkt, ist, es aus der Perspektive des Dhamma zu betrachten, was immer es ist. Ich meine, wie ich sagte, ich war eine Zeitlang ziemlich besessen von der Klimaveränderung, habe viel darüber gelesen, die Berichte darüber gehört, die wissenschaftlichen Papers, die darüber herauskamen, die Organisationen, die daran arbeiteten, und so weiter und so weiter. Und es ist so, wie verarbeitet man etwas wie die Klimaveränderung? Sie ist so außerhalb unserer Kontrolle. Sie ist so riesig. Sie hat so viele Ursachen dahinter. Und so ist eine Phase, durch die eine Person gehen kann, einfach wirklich wütend oder aufgebracht zu sein, dass dies geschieht, irgendwie zu beschuldigen. Und es führt nicht zu Frieden. Es führt nicht zu Zufriedenheit. Es führt nicht zu einer Lösung. Aber wenn wir beginnen, etwas wie das aus der Perspektive des Dhamma zu betrachten, dann wissen wir, dass sich Dinge verändern. Wir wissen, dass alles in dieser konventionellen Realität, dieser Welt, all den Welten, all den Planeten, Sonnensystemen, dem Universum, was immer wir sehen, hören, schmecken, berühren, riechen, denken können – es sich alles verändert. Und obwohl wir sagen können, es sollte sich nicht so schnell verändern oder es sollte sich jetzt nicht verändern oder es sollte sich nicht auf diese Weise verändern, tut es es doch. Also aus der Perspektive des Dhamma zu betrachten bedeutet wirklich, die Dinge so anzunehmen, wie sie in diesem gegenwärtigen Moment tatsächlich sind. Das ist der erste Schritt. So ist es. Und dann ist dies seine Natur. Die Natur, sich zu verändern, die menschliche Natur, nach den Gründen zu suchen, was eine gute Sache ist, weil wir die Gründe für die karmischen Ergebnisse unserer Handlungen finden. Und wir haben die Gelegenheit, das zum Besseren zu verändern. Und wenn wir auf die natürliche Weise der Dinge schauen, dass sie sich verändern und weil wir nicht wollen, dass sie sich verändern, oder weil wir an Dingen hängen, klammern wir uns an Dinge und wir leiden. Und all das basiert auf dem falschen Glauben, dass dies irgendwie ich oder meins ist. Also ist es so, dass unsere Fähigkeit, darüber nachzudenken und die Wahrheit davon zu erkennen, hilft, es als ein Problem in unserer Erfahrung aufzulösen. Und ich denke, wir können, ich weiß, wir können dies auf alles anwenden. Wir können es auf das anwenden, was wir in den Nachrichten hören. Wir können es auf alles anwenden, was in unserem Leben geschieht. Aber es ist keine Abtun. Es ist nicht so, oh ja, es gibt die Klimaveränderung. Oh ja, es gibt einen Krieg. Oh ja, so ist es eben im Samsara. Das ist eine andere Art des Umgehens. Es ist nicht wirklich Verarbeiten. Es ist nicht wirklich, zu einer Lösung zu kommen. Also während ich darüber nachdachte, dachte ich an den Sutta, in dem die Stiefmutter des Buddha, Mahapajapati, zu ihm kam und um eine kurze Lehre bat, und ich werde den Text mit euch teilen, damit wir ihn gemeinsam betrachten können. Das ist aus dem Anguttara Nikaya, im Buch der Fünfer, Nummer 53. Und diese Übersetzung ist von Ehrwürdiger Venerable Vigubodhi. Und wir sehen die kleine Einleitung hier. Es ist ein sehr kurzer Sutta. Eines Anlässlich dessen weilte der Erhabene in Vaisali in der Halle mit dem Torfdach im Großen Wald. Und dann kam Mahapajapati zu mir, trat vor den Erhabenen, verneigte sich vor ihm, trat zur Seite und sagte zu ihm: Bantay, es wäre gut, wenn der Erhabene mir den Dhamma in Kürze lehren würde. So dass ich, nachdem ich den Dhamma vom Erhabenen gehört habe, allein, abgeschieden, achtsam, eifrig und entschlossen wohnen könnte. So geschieht dies häufig in den Suttas. Einer der Jünger des Buddha kommt zu ihm und bittet darum. Es ist, als würde er mir ein Thema zum Nachdenken geben und ich gehe dann im Grunde allein in Rückzug und lasse es wirklich auf mich wirken und arbeite daran. Und wer weiß, vielleicht werde ich erleuchtet, und oft geschieht das auch. Das ist also, was er ihr sagt. Die Dinge, von denen du wissen könntest, diese Dinge führen zur Leidenschaft, nicht zur Gleichgültigkeit. Mit anderen Worten, sie heizen uns auf, statt uns zu beruhigen. Denke darüber nach, wie es sich anfühlt, die Nachrichten zu schauen. Oder eine Art Meinungsverschiedenheit mit jemandem zu haben. Oder über denselben Vorfall immer und immer wieder nachzudenken, der passiert ist. Wer weiß, wie lange her, oder was auch immer. Er führt zur Fesselung, nicht zur Loslösung. Er führt dazu, gefangen zu sein, ja, geh vor, Tal. Danke. Er führt dazu, vom Denken überwältigt zu sein. Er führt zum Aufbau von etwas oder zum Erwerben von mehr Dingen, nicht zum Abbauen, zum Loslassen. Er führt zu starken Begierden, zu einer Zunahme unserer Begierden, statt zum Loslassen von Begierden, zu wenigen Wünschen. Er führt zur Unzufriedenheit statt zur Zufriedenheit. Er führt zu Gesellschaft. Er führt zu mehr Interaktion und statt zu Einsamkeit. Danke, Tal. Er führt zu Trägheit, was auch immer uns zur Trägheit führen könnte. Er führt zur Trägheit und nicht zur Erweckung der Energie. Er führt dazu, schwer zu unterhalten zu sein, und nicht leicht zu unterhalten zu sein. Also können wir uns diese Liste ansehen. Wenn wir über etwas immer und immer wieder nachdenken, und dann solltest du unbedingt erkennen, er sagte, das ist nicht der Dhamma. Das ist nicht die Übung. Das ist nicht die Lehre des Lehrers, des Buddha. Aber komm zu mir, die Dinge, von denen du wissen könntest, diese Dinge führen zur Gleichgültigkeit und nicht zur Leidenschaft, zur Loslösung und nicht zur Fesselung, zum Abbauen und nicht zum Aufbau, zu wenigen Begierden, nicht zu starken Begierden, zur Zufriedenheit und nicht zur Unzufriedenheit, zur Einsamkeit, nicht zu mehr Interaktion und Gesellschaft, zur Erweckung der Energie und nicht zur Trägheit, dazu, leicht zu unterhalten zu sein, nicht schwer zu unterhalten zu sein. Und du solltest unbedingt erkennen, das ist der Dhamma. Das ist die Übung. Das ist die Lehre des Lehrers. Also denken wir darüber nach, okay, über das Thema, das immer wieder auftaucht, und wie wir es betrachten und wie wir darüber nachdenken. Ich sollte sagen, es gibt einige Dinge, vielleicht befinden wir uns in einer wirklich schwierigen Situation. Es ist tatsächlich missbräuchlich. Wir sind physisch in Gefahr. Dann ist es sehr wichtig, diese Lösung und diesen Frieden zu finden, indem man versucht davonzukommen, wirklich, wirklich diese Grenzen zu setzen und sich von dieser Situation so gut wie möglich zu trennen. Und, aber darüber hinaus, wenn keine echte physische Gefahr besteht, keine echte andauernde, könnte man sagen, Unterdrückung, die nicht ignoriert werden kann, nicht in ihrem wahren Licht als etwas gesehen werden kann, mit dem ich aufhören kann, mich zu beschäftigen. Dann ist es an der Zeit, zu lernen, wie man aufhört, sich damit zu beschäftigen. Ich habe jemandem kürzlich gesagt, ich habe seit Anfang 2026 nicht wirklich die Nachrichten gehört. Und es war eine sehr kurze Interaktion, aber die Person war ziemlich aufgewühlt. Das war wahrscheinlich eine gute Idee. Und natürlich sage ich nicht, dass das für jeden das Richtige ist. Aber was ich an mir selbst sah, war, dass dies meine mentale Energie nimmt. Das nimmt meine Zeit, meine Aufmerksamkeit, und ich kann nichts dagegen tun. Ich kann wirklich nichts tun, um es mehr zu verbessern, als ich es tue, indem ich Menschen ermutige, ein tugendhaftes Leben zu führen und sich in ihrer Gesellschaft auf eine Weise zu beteiligen, die die Zunahme des Guten unterstützt. Also achte wirklich darauf. Was kann ich tun? Was kann ich wirklich tun, um dies besser zu machen? Und wenn es nichts gibt, was ich tun kann, dann wie kann ich damit umgehen? auf eine Weise, die Frieden bringt, die Zufriedenheit bringt, die mehr Weisheit und Verständnis bringt? Und eine Akzeptanz des Samsara so, wie das Samsara ist, weil dieses Herumspinnen um ein bestimmtes Thema, wenn wir sehen, dass es nicht hilft, dass es nichts verändert, dass es uns nur nach unten zieht und wir unter Fesselung statt Freiheit, statt Erleichterung leiden. Und die Weisheit des Dhamma führt uns letztlich zum Verständnis, dass wir inmitten all dieses Wandels glücklich und in Frieden sein können. Wir können weiterhin liebevoll und mit Mitgefühl auf die anderen Lebewesen in unserem Einflussbereich oder in unserer Nähe achten, oder sogar unsere Nähe online wird irgendwo auf der Welt. Aber um das zu tun, müssen wir sein, oder wir sagen es so, um das zu tun. Je freier wir davon sind, in diese Dinge verstrickt zu sein, die wir nicht ändern können, desto wirksamer können wir das tun, auf uns selbst achten, aufeinander achten. Und wir können die Situationen, in die wir als Menschen geraten, wertschätzen und verstehen und wie wir einander helfen können, wie, oh, einander darin unterstützen, zu sehen, was wirklich hilft und was wirklich nicht. Also manchmal, wenn jemand mit mir über etwas spricht, woran er gerade arbeitet, wie, wenn meine Großmutter auftauchen würde und wir könnten über diese Situation mit ihrer Familie sprechen, ich weiß, dass sie, wenn sie über den Dhamma nachdachte, in der Lage wäre, damit Frieden zu schließen, zu sehen, dass dies die Art von Sache ist, die im menschlichen Leben passiert. Menschen missverstehen. Wir gehen nicht zu der Person zurück und sprechen mit ihr, um herauszufinden, was die wahre Geschichte ist. Und wir können erkennen, wie wichtig es ist, das zu tun, auch wenn es sich unangenehm anfühlt, jemanden zu konfrontieren. Der Buddha würde oft sagen, hast du das getan? Er würde die Person zu sich rufen. Hast du das getan? Ja. Und was machst du dann? Was machst du für diese spirituelle Genesung oder diese Genesung in einer Beziehung? Vielleicht können wir etwas mit jemand anderem ausarbeiten, oder vielleicht müssen wir es einfach selbst in uns herausarbeiten. Frieden schließen mit dem, was wir in der Vergangenheit getan haben, was sie in der Vergangenheit getan haben, erkennen, dass es die Vergangenheit ist. Es ist eine Erinnerung. Es sind Sankharas. Es ist nicht etwas, mit dem wir uns weiterhin verletzen wollen, indem wir es immer und immer wieder durchdenken. Also dieser Vortrag, denke ich, ist ein wenig mit einem vor ein paar bis drei Wochen über Schuld verbunden. Und ich denke wirklich, dass dieser ganze Bereich der Erkundung so hilfreich sein kann, weil wir diese mentalen Tendenzen nicht tragen wollen, die uns an Ort und Stelle festhalten. Wie, wir sind nie wirklich an Ort und Stelle festgehalten, aber es kann sich so anfühlen. Das ist die Fesselung. Aber uns gefangen halten, dass wir tatsächlich die Tür der Zelle selbst öffnen und frei gehen können. Zu sehen, dass Sankharas keine echte Substanz haben. Das ist nicht Realität. Es ist nur Konvention. Dass wir das tun können, ohne Dinge abzutun, sondern sie einfach so zu sehen, wie sie tatsächlich sind. Konstante, sich wandelnde Landschaft. Konstantes, unvollkommenes Verständnis und unvollkommene Handlungen. Und die Freundlichkeit und das Mitgefühl in uns aufkommen lassen. Die Vergebung in uns aufkommen lassen. Das Loslassen geschehen lassen. Also werde ich dort aufhören und eure Beispiele und Fragen einladen, weil ich wirklich zu schätze, wie die Beispiele, die im eigenen Leben auftauchen, helfen können, unser Repertoire an Ansätzen für diese Dinge zu erläutern und zu erweitern. Also danke und sagt mir bitte, was ihr denkt. Marilyn. Ich war früher in der Konfliktlösung in diesem Bereich und ich bekomme also immer noch einen Newsletter von den Leuten der Konfliktlösung. Und letzte Woche hat sie über etwas gesprochen, das versteinerte Erzählungen heißt. Ich denke, das ist es, was wir tun. Sie werden versteinert und festgefahren. Und ich denke, wenn ich das sehe, ist es leichter, das loszulassen und wie man dann das Gespräch öffnen kann, um dies zu lösen. Jedenfalls, das gefällt mir. Ich möchte es nur teilen. Ja, das ist wirklich gut. Das ist ein wirklich gutes Etikett. Ich denke, weißt du, um uns wirklich zu helfen, wie, bin ich in dieser Art von, ist es versteinert? Wiederhole ich einfach dieselbe Geschichte? Wiederhole ich einfach dieselbe Geschichte? Auch wenn die Figuren sich ändern, auch wenn die Umstände sich ändern, bin ich immer noch einfach die gleiche Geschichte wiederholt? Das muss ich nicht tun. Wir können daraus lernen und es loslassen. Ja, danke, Marilyn. Ja, du bist stummgeschaltet. Ja, ich liebe diese versteinerte Erzählung. Ich habe einige davon, und sie werden Teil der Identität. Sie werden Teil der Identität, Teil meines Selbstbildes. Ja. Das ist also wirklich hilfreich. Danke. Ja, der erste Schritt ist, es zu bemerken. Ja. Weißt du, weil, wenn wir darin verstrickt sind, sehen wir nicht, dass ich mich so sehr auf dieses hier konzentriere. Ich erinnere mich, dass ich einmal in einem Gespräch mit meinem Sohn und einem Freund war. Und mein Sohn erzählte uns etwas, und ich war so sehr auf dieses Problem konzentriert, das ich gerade bei der Arbeit hatte, dass ich etwas, das er sagte, mit meiner Obsession in Verbindung brachte. Und der Freund sagte, du kannst nicht einmal hören, dass dieses Gespräch nicht um dich geht. Ich dachte, oh mein Gott. Es war wie ein Schlag ins Gesicht und es war wie eine echte Unterstützung und hat mich wachgerüttelt. Weißt du, es ist so, nein, ja, nicht alles dreht sich um diese Sache, durch die ich gerade gehe, weißt du. Aus dem Munde der Unmündigen. Ja. Einmal, als mein Sohn etwa 10 war, und er und ich und sein Vater hatten dieses Gespräch, das ich nicht mehr erinnere. Und er sagte, nun, das ist nicht sehr wichtig. Und mein Sohn im Alter von 10 oder so sagte, nun, es ist sehr wichtig für Mama. Also, weißt du, aus dem Munde der Unmündigen manchmal, wenn wir zuhören. Und sie waren keine Unmündigen. Eure waren da keine Unmündigen, aber es hat mich einfach daran erinnert. Ja, ich meine, es ist, ja, es ist wirklich wertvoll, gute Freunde zu haben, die uns helfen zu sehen, dass wir obsedieren. Und zu erkennen, dass wir nicht einfach sagen können, ich werde nicht mehr darüber nachdenken. Wir haben das wahrscheinlich alle versucht, dass dieses Unterdrücken nicht funktioniert. Und mit dem Ge

So warm greetings to everyone and I'd like to offer a few words of reflection on obsessive thinking. Because I think probably everyone has dealt with this in their life at one time or another. I was really, I think it's valuable to reflect on when our thinking becomes obsessive versus when we're processing. And how we know the difference. And it's helpful to think about, I think it's helpful to look at examples in our own life and in the lives of the people around us. I found throughout my practice that it's sometimes easier to notice these mental patterns in others first and to observe how they work, not with a sense of being judgmental about it or certainly not like, I don't do that. Because most of the time whatever we're noticing we actually do do that. It's valuable to see it in someone else because it's easier to observe sometimes and then look at, you know, what do I do? I do that. Or how do I do that? One of the stories from my family's history was my mother's family. There were five children and one of them had a mental health condition. And of course this is like 80 or 90 years ago. And there wasn't much understanding, acknowledgement, support for that kind of thing. But this child, one of her older sisters would get extremely angry just kind of like a switch would flip. And she'd become violent and it was really difficult for her parents to manage to try to keep her safe, to try to keep the other kids safe. My mother told me that her sister was chasing her with a knife once. You know, I mean it was an extreme problem. And as this child grew up, one of the things that happened was that she went to my grandmother, her mom's sisters and her mother. So the grandma in this case, told them all these stories about how terrible she was treated at home. And how she was treated differently from her brothers and sisters. And the extended family members believed it. And they didn't talk to my grandmother about it. And then the other siblings in that family started to shun my grandmother and my grandfather. And it was so painful for my grandmother. Eventually, there was some understanding around this, but in later years, my grandmother lived next door to my mom and they would take a walk every day. And my mom told me that my grandma talked about this situation with her siblings every day over and over again. It was all past. Many of them had passed away already. But she kept talking about this very painful experience. And this is obsession. This is the mind obsessing over something. And it's something you can't really do anything about. And in reflection, you know, like what is the nature of obsessive thinking versus, like I said, processing. And before we get deeper into that, I just think of another couple of examples. I've seen that I saw a similar pattern in my own mom, because she was becoming obsessed with certain things that happened in the family. And you can hear it because you hear the same story over and over, right? I can recall being obsessed about a work situation in my own life where, you know, it just feels like you're thinking about this so much that things other people tell you, you see how it relates to your problem. It's extremely self focused oftentimes. And of course, you know, we, when we are sharing with each other what's happening in our lives, one of the things I hear over and over is people feeling very obsessed with the news. For example, it's another thing that we can really get obsessed by. I also had a period of time when I was pretty obsessed with climate change. And I think what's valuable about all this to talk about it and to reflect on it is that we really can shift our thinking that's, you know, obviously we're very concerned about whatever it is that's going on. But we can shift that thinking into something productive where we're actually processing. Or actually moving in the direction of coming to terms with whatever it is that has happened or is happening. And of course, that coming to terms is different depending on the context, depending on the situation. There are times when a dilemma comes up in life where you really don't know what to do. And that then processing sometimes is helpful to be pro to process with another person. And if you're going to process something with someone, it's not just replaying the grievance or the difficulty or the circumstance, but it's first of all, you have to choose a good person to do it with. And the qualities of a good person for processing are that they're not going to share this with anyone else. They're going to listen and they're not just going to jump in with all of their own opinions. They're not just going to jump on the bandwagon and agree with you about everything, but they're also going to really listen. They're not going to get upset and caught up in the same story you're talking about. They're going to reflect back what you were dealing with in a way that starts to open it up. So what does that look like? It's not about denying what you're saying either. And we can look at this in our own mind when we process internally. It's not about trying to push it down, shove it away, deny it. I think what really changes things, what really causes the processing is looking at it from the perspective of Dhamma, whatever it is. I mean, like I said, I was pretty obsessed with climate change for a while, reading about it a lot, listening to the reports about it, the scientific papers that were coming out about it, the organizations that were working on it, and so on and so on. And it's like, well, how do you process something like climate change? It's so outside of our control. It's so huge. It has so many causes behind it. And so one phase that a person can go through is just really being angry or upset that this is happening, kind of blaming. And it doesn't lead to peace. It doesn't lead to contentment. It doesn't lead to resolution. But when we start to look at something like that from the perspective of Dhamma, then we know that things change. We know that everything in this conventional reality, this world, all the worlds, all of the planets, solar systems, the universe, whatever we can see, hear, taste, touch, smell, think. It all changes. And even though we can say it shouldn't be changing this fast or it shouldn't be changing now or it shouldn't be changing in this way, it is. So looking at it from the perspective of Dhamma is really to accept the way things actually are in this present moment. That's the first step. This is how it is. And then this is its nature. The nature to change the human nature to look for the reasons, which is a good thing because we find the reasons for the karmic results of our actions. And we have an opportunity to change that for the better. And looking at the natural way that things are, that they change and because we don't want them to change or we are attached to things, we cling to things and we suffer. And all of that is based on the mistaken belief that this is somehow me or mine. So it's like our ability to reflect on this and to realize the truth of it helps to resolve it as an issue in our experience. And I think we can, I know, we can apply this to everything. We can apply it to what we hear on the news. We can apply it to anything that is happening in our life. But it's not a dismissal. It's not like, oh yeah, there's climate change. Oh yeah, there's a war. Oh yeah, it's just how it is in Sengsara. That's a different kind of bypassing. It's not really processing. It's not really coming to a resolution. So as I was reflecting on this, I was thinking, thought of the Sutta where the Buddha's mother, stepmother Mahapajapati. Came to him and asked for a teaching in brief and I'm going to share the text with you so we can look at it together. So this is from the Angutra Nakhaya in the book of Eats, number 53. And this translation is from Venerable Vigubodhi. And we see the little intro here. It's a very short Sutta. On one occasion, the Blessed One was dwelling at Vaisali in the hall of the peat roof in the Great Wood. And then Mahapajapati, go to me, approach the Blessed One, paid homage to him, stood to one side and said to him, Bantay, it would be good if the Blessed One would teach me the Dhamma in brief. So that having heard the Dhamma from the Blessed One, I might dwell alone, withdrawn, heedful, ardent and resolute. So this happens frequently in the Suttas. One of the Buddha's disciples will come to him and ask for this. It's like he'd me a theme to reflect on and I'm going to go off by myself basically in retreat and really like soak that in and work through that. And who knows, maybe I'll get enlightened and often they do. So this is what he says to her. Those things of which you might know, these things lead to passion, not to dispassion. So in other words, it heats us up instead of calming us down. Think about how it feels to watch the news. Or to have some kind of disagreement with someone. Or think about that same incident over and over again that happened. Who knows how long ago or whatever. It leads to bondage, not to detachment. So it leads to being... Yeah, go ahead, Tal. Thank you. It leads to being caught up, oppressed by the thinking. It leads to building up of something or acquiring more things, not to dismantling, to letting go. It leads to strong desires, increase in our desires instead of letting go of desires, having few wishes. It leads to non-contemplate instead of contentment. It leads to company. It leads to more kind of interactivity and instead of solitude. Thank you, Tal. It leads to laziness, whatever might lead us to laziness. It leads to laziness and not to arousing energy. It leads to being difficult to support and not being easy to support. So we can look at this list. If we're thinking about something over and over, and then you should definitely recognize, he said, this is not the dharma. This is not the discipline. This is not the teaching of the teacher, the Buddha. But go to me, those things of which you might know, these things lead to dispassion and not passion, to detachment and not bondage, to dismantling and not to building up, fewness of desires, not strong desires, leading to contentment and not to non-contentment, to solitude, not to more interaction and company, to arousing energy and not to laziness, to being easy to support, not difficult to support. And you should definitely recognize this is the dharma. This is the discipline. This is the teaching of the teacher. So we think about, like, okay, reflecting on that topic that keeps coming up and how we look at it and how we think about it. So I should say there are some things, like maybe we're in a really difficult situation. It's actually abusive. We're physically in danger. Then it's very important to find that resolution and peacefulness by trying to get away, really, really put up those boundaries and separate ourselves from that situation as best as we can. And, but beyond that, when there's no real physical danger, there's no real ongoing, might say, oppression that can't be ignored, can't be seen in his true light as something that I can stop engaging in. That's when we need to learn how to stop engaging in it. I told somebody recently, I haven't really listened to the news since the beginning of 2026. And it was a very brief interaction, but the person was kind of wild. That was probably a good idea. And of course, I'm not saying that's the right thing for everyone. But what I saw in myself was this is taking my mental energy. This is taking my time, my attention, and I can't do anything about it. I can't do anything really to help it more than what I'm doing by encouraging people to live a virtuous life and to participate in their society in a way that supports the increase of goodness. So really pay attention. What can I do? What can I really do to make this better? And if there isn't anything I can do, then how can I relate to it in a way that brings peace, that brings contentment, that brings more wisdom and understanding? And an acceptance of samsara the way samsara is, because this spinning over a particular issue, when we see that it doesn't help, it doesn't change, it only pulls us down and we are suffering from bondage instead of freedom, instead of relief. And the wisdom of the dhamma ultimately brings us to understanding that we can be happy and at peace in the midst of all of this change. We can still kindly and compassionately look after those other living beings in our sphere of influence or in our proximity, or even our proximity online becomes anywhere in the world. But to do that we have to be, or we put it this way, to do that. The freer we are from being caught up in these things that we can't change, the more effectively we can do that, looking after ourselves, looking after each other. And we can appreciate and understand the situations that we get into as human beings and how we might help each other, like, oh, support each other in seeing what really helps and what really doesn't. So sometimes when someone talks to me about something that they're working through, like if my grandmother showed up and we could talk about that situation with her family, I know that if she thought about the dhamma, she would be able to come to peace with it, to see that this is the kind of thing that happens in human life. People misunderstand. We don't go back to the person and talk to them to find out what the real story is. And we can recognize how important it is to do that, even if it feels uncomfortable to confront someone. The Buddha would often say, did you do this? He'd call the person to him. Did you do this? Yes. And then what do you do? What do you do for that spiritual recovery or that recovery in a relationship? Maybe we can work something out with someone else, or maybe we just have to work it out ourselves inside. Coming to peace with whatever we did in the past, whatever they did in the past, recognizing that it's the past. It's a memory. It's sankharas. It's not something we want to continue to wound ourselves with by thinking through it again and again. So this talk, I think, is a little bit related to one from a couple to three weeks ago on guilt. And I really think this whole area of exploration can be so helpful because we don't want to carry these mental tendencies that keep us locked in place. Like, we're never really locked in place, but it can feel that way. That's the bondage. But keep us trapped, that we can actually open the door of the cell ourselves and walk free. Seeing that sankharas have no real substance. That's not reality. It's just convention. That we can do that without dismissing things, but just seeing them from what they actually are. Constant, changing landscape. Constant, imperfect understanding and imperfect actions. And allow the kindness and compassion to arise in us. The forgiveness to arise in us. The letting go to happen. So I'm going to stop there and invite your examples and questions because I really appreciate how the examples that are coming up in one's own life can help to elucidate and expand our repertoire of approaches to these things. So thank you and please let me know what you think. Marilyn. I used to be in conflict resolution in that field and so I still get a newsletter from the conflict resolution people. And last week she talked about a thing called calcified narratives. I think that's what we do. They become calcified and stuck. And I think when I see that, that's easier to let that go and how then you can open up the conversation to resolve this. Anyway, I like that. I just want to share that. Yeah, that's really good. That's a really good label. I think, you know, to really help us like am I in this kind of is it calcified? Am I just repeating the same story? Am I just repeating the same story? Even though the characters change, even though the circumstances change, am I still just repeating the same story? I don't have to do that. We can learn and let it go. Yeah, thank you Marilyn. Yeah, you're muted. Yeah, I love that calcified narrative. I have some of those and they become part of the identity. They become part of the identity, part of my view of myself. Yes. So this is really helpful. Thank you. Yeah, the first step is noticing it. Yeah. You know, because when we're caught up in it, we don't see that I'm just so focused on this. I remember being in a conversation one time with my son and a friend. And my son was telling it talking to us about something and I was so focused on this problem that I was going through with work that I related something he was saying to, you know, my obsession. And the friend said, you can't even hear that this conversation is not about you. I'm like, oh my God. It was kind of like a slap in the face and it was like a real support and waking me up. You know, it's like, no, yeah, not everything is about this thing I'm going through, you know. Out of the mouth of babes. Yeah. One time when my son was about 10 and he and me and his father were having this conversation I can't remember. And he said, well, it's not very important. And my son at age 10 or something said, well, it's very important to mom. So, you know, out of the mouth of babes sometimes when we're listening. And they weren't babes. Your guys weren't babes at that point, but it just reminded me. Yeah, I mean, it's, yeah, it's really valuable to have good friends that can help us see that we're obsessing. And to recognize that we can't just like, say I'm not going to think about this anymore. We've probably all tried that that that kind of suppressing it doesn't work. And being with the feeling being present with that, you know, using the first three noble truths and working with what we're experiencing but letting go of the story. You start getting that this world is like a soap opera, it just keeps going over the same material. And it keeps changing it can't stay steady as you get better it gets worse it gets better it gets worse it's just like the news today and pick it up six months from now without looking in between it's going to sound pretty much. Well, I don't know, but seems to me like same old thing. And again, it doesn't mean we don't do everything we can to help move it in the right direction. We need to do that to Merrill. I was reminded of another thing that came up in conflict resolution field they said that if you find that people are repeating the same thing over and over. The reason people do that is because they think you're not listening they think you're not you're not getting in so the way the way to stop them, like is to hear them, and then stay back to them. So is what you're saying this, and then that opens up the engagement, you know, and in a way I think you're saying we need to do that to ourselves to right. So like, do you really mean this or what's this like, hear yourself, I guess, but also have a friend who can actually hear what you're saying and that you believe they hear I guess, really, I don't know. Yeah, I find that the wisdom part of my mind can talk to that other part of my mind, you know, the people who are doing internal family systems therapy really they're they're very much resonating with this kind of approach. You know, it's like, yeah, there's, there's the ability to see what we're experiencing with the drama, through the lens of the drama. And that's, that's what's necessary for awakening. And when we, when we do that when we start to become skilled in kind of abiding in them, abiding in that peacefulness, not just a mind and not I'm not talking about a mind that stops thinking, it might, but maybe not that's not the point. But the point is that what's what we're abiding in is that peace and serenity that kind of pure consciousness energy. And from that place of wisdom, we can observe the experiences that the conditioned mind and kind of some mood self is experiencing. When we se