Why Do You Worship Your Spiritual Master More Than Krishna?

„Warum verehrt ihr euren geistigen Meister mehr als Krishna?“ Ein Hingebungsvoller aus einer traditionellen Sri Vaishnava-Hintergrund hat mir diese Frage kürzlich gestellt. „Was veranlasst dich, so zu sagen?“, fragte ich überrascht. „Ich habe am Morgenprogramm in eurem Tempel teilgenommen. Ihr habt zwei lange Gebete für den Guru und nur zwei kurze Gebete für Krishna. Euer erstes Mangala-Arati ist für den Guru, und dann habt ihr wieder Guru-Puja, was eindeutig für den Guru ist. Dazwischen habt ihr ein kurzes Narasimha-Gebet und ein kurzes Darshan-Arati für Krishna.“ „Ja, was du sagst, ist wahr“, erwiderte ich, „aber nur teilweise. Wenn du genau auf die Gebete an den Guru schaust, handeln sie nicht vom Guru in Isolation. Sie handeln vom Guru in Verbindung mit Krishna.“ Ich erklärte, dass ich im Morgenprogramm eine Progression sah. Während des Mangala-Arati besinnen wir uns auf den Guru als lebendiges Beispiel der Hingebung. Die Gebete beschreiben die Versunkenheit des Gurus in verschiedene Aktivitäten der Bhakti. Indem wir auf dieses Beispiel meditieren, können wir inspiriert werden, uns nach unserer eigenen Fähigkeit Krishna zu widmen. Die Narasimha-Gebete sind Gebete um Schutz – nicht bloß um den Schutz unserer physischen Selbst, sondern um den Schutz unserer Hingebung. Danach ist der längste Teil des Morgenprogramms unsere Mantra-Meditation, wenn wir eineinhalb Stunden oder länger den Hare Krishna-Mantra rezitieren. Diese Meditation ist direkt auf Krishna zentriert. „Später, während der Guru-Puja, verschiebt sich unsere Meditation hin zu den Segnungen des Gurus auf uns, unter denen die Lehren, durch die geistiges Wissen unser Herz erleuchtet, im Zentrum stehen – divya-jñāna hṛde prakāśito. Und selbst während der Gebete an den Guru wird die Hälfte oder mehr der Zeit damit verbracht, den Hare Krishna-Mantra im Kirtan zu singen, was eindeutig auf Krishna zentriert ist. Dann kommt die Bhagavatam-Klasse, wo wir geistige Weisheit besinnen, damit wir hingebungsvoller und engagierterer mit Krishna verbunden sein können.“ Ich sah eine dreiteilige Progression: Wir besinnen uns auf die Hingebung des Gurus zu Krishna, wir besinnen uns auf die Segnungen des Gurus auf uns, und durch beides werden wir selbst inspiriert, eine tiefere Verbindung mit Krishna herzustellen. „In meiner Tradition mögen die Gebete an den Guru gerichtet sein, aber ihr Inhalt führt uns wiederholt zu Krishna. Ich denke, dass in eurer Vaishnava-Tradition wie auch in meiner die Barmherzigkeit des Gurus als wesentlich betrachtet wird. Es ist nur so, dass der liturgische Ausdruck dieser Wahrheit in unseren Traditionen unterschiedlich ist.“ „Das ergibt Sinn“, sagte er. Später gingen meine Gedanken zu Bhagavad-gita 4.34. Interessanterweise verwendet die Gita dort nicht das Wort Guru. Sie sagt uns, uns jenen mit Unterwerfung, Befragung und Dienst zu nähern, die tattva-darshinah – Seher der Wahrheit – sind. Der nächste Vers beschreibt, was eine solche Führung bewirken soll. Bhagavad-gita 4.35 spricht über die Befreiung von Täuschung und die Wiederherstellung des geistigen Sehens, durch die wir alle lebenden Wesen in Beziehung zu Krishna sehen können. Während ich diese beiden Wirkungen besann, begann ich eine dreistufige Progression zu sehen: ein universelles Verlangen, ein besonderer Kanal und eine universelle Erfüllung. Das menschliche Verlangen nach Transzendenz ist universell. Der Guru, als lebendiges Beispiel, das mit Transzendenz verbunden ist, macht das, was sonst abstrakt erscheinen könnte, konkret und zugänglich. Durch diese besondere Person wird unser universelles Verlangen nach Transzendenz genährt und auf seine universelle Erfüllung in unserer Beziehung mit Krishna gerichtet. Etwas, das mich erst nach vielen Lektüren von Bhagavad-gita 4.34 aufgefallen war, kam mir nun in den Sinn: Der Vers bezieht sich auf tattva-darshinah – im Plural. Wir brauchen einen geistigen Meister, um uns formell durch Initiation mit der Tradition zu verbinden. Doch unsere Verbindung mit der Tradition und mit Krishna ist nicht auf diesen einen geistigen Meister allein beschränkt. Viele geistige Lehrer können uns helfen, auf dieser Reise fortzufahren und zu wachsen. Wir leben nicht bloß in Beziehung zu einem einzelnen Individuum, sondern innerhalb eines größeren geistigen Ökosystems, das uns letztlich zu Krishna führen soll. Meine Gedanken wandten sich dann einem anderen Podcast zu, diesmal in Indien, wo der Moderator mich gefragt hatte: „Erzeugt es nicht eine Gefahr von Personenkulten, so viel Aufmerksamkeit einem Guru zu schenken?“ „Ja, das ist möglich“, hatte ich geantwortet, „aber nur, wenn der Zweck der Hingabe an den Guru vergessen wird. Der Guru ist anbetungswürdig wegen der Hingabe des Gurus an Krishna. Der Guru soll ein transparentes Vermittlungsmittel zu Krishna sein. Wenn der Guru beginnt, Krishna als das hervorstechende Objekt der Hingabe zu verdrängen – oder, noch schlimmer, Krishna ersetzt –, dann ist der eigentliche Zweck der Guru-Hingabe verloren gegangen. Was am meisten zählt, ist nicht, wie viel Aufmerksamkeit wir dem Guru schenken, sondern wohin uns diese Aufmerksamkeit führt: Führt sie uns zunehmend zu Krishna?“ Eine spirituelle Verbindung jenseits der emotionalen Verbindung Das Nachdenken über diese frühere Frage und Antwort im Lichte meines jüngsten Gesprächs half mir, die Angelegenheit klarer zu sehen. Wenn ich den Guru als lebendiges Beispiel der Hingabe betrachte, muss mein Fokus nicht primär auf der besonderen Persönlichkeit des Gurus liegen. Die Mangala-Arati-Gebete beispielsweise sagen wenig über die persönlichen Eigenschaften des Gurus. Sie konzentrieren sich auf die Versunkenheit des Gurus in die Aktivitäten der Bhakti. Der Guru bietet somit ein lebendiges Beispiel dafür, wie das Verlangen nach Transzendenz durch Hingabe an Krishna erfüllt wird. Dieses Nachdenken half mir auch, eine vollständigere Antwort auf eine Frage zu finden, die ich oft von Hingebungsvollen auf der ganzen Welt höre: „Wir haben sehr wenig persönlichen Umgang mit unserem spirituellen Meister. Wie können wir sicherstellen, dass dies unser hingebungsvolles Wachstum nicht beeinträchtigt?“ Normalerweise würde ich antworten, dass selbst wenn das Vapu, der persönliche Umgang mit dem spirituellen Meister, nicht verfügbar ist, die Vani, die Lehren des spirituellen Meisters, immer verfügbar bleiben. Aber dieses Nachdenken half mir, die Antwort breiter zu sehen. Unser universelles spirituelles Verlangen kann weiterhin durch die Segnungen des spirituellen Meisters genährt werden. Der besondere Kanal des persönlichen Umgangs mit dem spirituellen Meister mag begrenzt sein. Doch das Beispiel des spirituellen Meisters, seiner Versunkenheit in und Hingabe an Krishna, kann uns immer noch die universelle Erfüllung zeigen, zu der unser eigenes spirituelles Verlangen sich bewegen soll. Dieses Nachdenken bot mir einigen Trost, als ich meine eigene Beziehung zu meinem spirituellen Meister betrachtete. Seit meiner Kindheit bin ich eine analytische und intellektuelle Person. Ich habe nie eine überwältigende emotionale Anziehung zu irgendjemandem erlebt – weder zu meinen Eltern, noch zu meinen Lehrern an der Schule oder Universität, noch zu irgendwelchen Freunden. Und das hat sich auch innerhalb meiner spirituellen Reise als Mönch fortgesetzt. Ich hatte einige tiefe und erfüllende Beziehungen, aber sie waren eher auf die Tiefe der intellektuellen Erkundung als auf die Stärke der emotionalen Anziehung zentriert. Wenn ich die starke emotionale Anziehung sehe, die viele in meiner Gottesfamilie unserem spirituellen Meister gegenüber empfinden, frage ich mich manchmal: Ist mein Herz in der Hingabe mangelhaft? Ich weiß, dass ich auf meinem hingebungsvollen Weg noch einen langen Weg vor mir habe. Aber das Beispiel der Beziehung von Srila Prabhupada zu seinem spirituellen Meister, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, war für mich ein Kompass. Prabhupada erzählte keine großen Anzahl persönlicher Geschichten über seinen spirituellen Meister, und die Geschichten, die er erzählte, konzentrierten sich weniger auf die persönlichen Eigenschaften seines spirituellen Meisters und mehr auf dessen einblicksvolle und furchtlose Hingabe, hingebungsvolle Weisheit zu teilen. Seine Hingabe zu seinem spirituellen Meister mag nicht emotional überschwänglich gewesen sein, aber seine Hingabe war außergewöhnlich. Ich hoffe, dass selbst wenn meine Hingabe zu meinem spirituellen Meister nicht emotional überschwänglich wird, ich meine Hingabe an meinen Guru und an Krishna dennoch steigern kann. Als ich über die verschiedenen Fragen nachdachte, die mich zu diesem Punkt gebracht hatten, bemerkte ich, dass sie die Guru-Schüler-Beziehung aus entgegengesetzten Richtungen ansprachen. Die Fragen des Sri Vaishnava-Devotees und des Podcast-Hosts drehten sich darum, ob die Hingabe zum Guru zu groß werden könnte – in Bezug auf die dem Guru während des Morgenprogramms gewidmete Zeit oder den emotionalen Fokus auf den Guru. Aus der anderen Richtung kamen Bedenken hinsichtlich zu wenig: Für einige Devotees zu wenig persönlicher Umgang mit ihrem geistigen Meister; für mich zu wenig emotionale Anziehung. Während diese äußeren Umstände in bestimmten Kontexten wichtig sein können, fühlte ich mich darin bestärkt, dass die Guru-Schüler-Beziehung tiefer geht als diese äußeren Umstände. Der Schlüssel liegt darin, ob unsere Verbindung mit dem geistigen Meister uns Krishna näherbringt. In diesem Gedanken sprach ich ein Gebet: Mein lieber Herr, lass meine Hingabe zu meinem geistigen Meister meine Hingabe zu Dir stets vertiefen. Lass mich durch seine Segnungen genährt und durch sein Beispiel der Hingabe an Dich inspiriert werden. Für diejenigen unter uns, die vielleicht wenig persönlichen Umgang mit ihrem geistigen Meister haben oder keine intensive emotionale Verbindung zu seinen persönlichen Eigenschaften empfinden, mögen wir uns niemals von Deiner Gnade ausgeschlossen fühlen. Mögen wir weiterhin in unserer Hingabe durch Deine allumfassende Gnade genährt werden, die uns auf welche Weise auch immer zugänglich und für uns bedeutsam ist, zu uns kommt. *** 04.35 Nachdem du von einer selbstverwirklichten Seele wahres Wissen erlangt hast, wirst du nie wieder in eine solche Täuschung fallen, denn durch dieses Wissen wirst du erkennen, dass alle lebenden Wesen nur ein Teil des Höchsten sind, oder mit anderen Worten, dass sie Meiner sind. Der Beitrag „Warum verehrst du deinen geistigen Meister mehr als Krishna?“ erschien zuerst auf Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON.

“Why do you worship your spiritual master more than Krishna?” A devotee from a traditional Sri Vaishnava background recently asked me this question. “What makes you say so?” I asked, surprised. “I have attended the morning program in your temple. You have two long prayers for the guru and only two short prayers for Krishna. Your first mangala-arati is for the guru, and then you have guru-puja again, which is clearly for the guru. In between, you have a short Narasimha prayer and a short darshan-arati for Krishna.” “Yes, what you are saying is true,” I replied, “but only partly. If you look closely at the prayers to the guru, they are not about the guru in isolation. They are about the guru in connection with Krishna.” I explained that I saw a progression in the morning program. During mangala-arati, we contemplate the guru as a living example of devotion. The prayers describe the guru’s absorption in various activities of bhakti. By meditating on that example, we can become inspired to dedicate ourselves to Krishna according to our own capacity. The Narasimha prayers are prayers for protection—not merely protection of our physical selves, but protection of our devotion. Thereafter, the longest part of the morning program is our mantra meditation, when for one and a half hours or more we chant the Hare Krishna mantra. That meditation is centered directly on Krishna. “Later, during guru-puja, our meditation shifts toward the guru’s blessings on us, central among which are the teachings through which spiritual knowledge illuminates our heart—divya-jñāna hṛde prakāśito. And even during the prayers to the guru, half or more of the time is spent singing the Hare Krishna mantra in kirtan, which is clearly centered on Krishna. Then comes the Bhagavatam class, where we contemplate spiritual wisdom so that we can become more devotedly and dedicatedly connected with Krishna.” I saw a three-part progression: we contemplate the guru’s devotion to Krishna, we contemplate the guru’s blessings on us, and through both, we ourselves become inspired to connect more deeply with Krishna. “In my tradition, the prayers may be addressed to the guru, but their content repeatedly takes us toward Krishna. I think in both your Vaishnava tradition and mine, the guru’s mercy is considered essential. It is just that the liturgical expression of that truth differs in our traditions.” “That makes sense,” he said. Later, my thoughts went to Bhagavad-gita 4.34. Interestingly, the Gita does not use the word guru there. It tells us to approach those who are tattva-darshinah—seers of truth—with submission, inquiry, and service. The next verse describes what such guidance is meant to accomplish. Bhagavad-gita 4.35 speaks about freedom from illusion and the restoration of spiritual vision, by which we can see all living beings in relation with Krishna. As I contemplated these two effects, I began to see a three-step progression: a universal longing, a particular channel, and a universal fulfillment. The human longing for transcendence is universal. The guru, as a living example who is connected with transcendence, makes what might otherwise seem abstract become concrete and accessible. Through that particular person, our universal longing for transcendence is nourished and directed toward its universal fulfillment in our relationship with Krishna. Something that had struck me only after many readings of Bhagavad-gita 4.34 now came to my mind: the verse refers to tattva-darshinah—plural. We need one spiritual master to formally connect us with the tradition through initiation. Yet our connection with the tradition and with Krishna is not restricted to that one spiritual master alone. Many spiritual teachers may help us continue and grow on that journey. We live not merely in relation with one individual but within a larger spiritual ecosystem meant ultimately to take us toward Krishna. My thoughts then went to another podcast, this one in India, where the host had asked me, “Doesn’t giving so much attention to a guru create a danger of personality cults?” “Yes, that’s possible,” I had replied, “but only if the purpose of devotion to the guru is forgotten. The guru is worshipable because of the guru’s dedication to Krishna. The guru is meant to be a transparent via medium to Krishna. If the guru begins to displace Krishna as the prominent object of devotion—or, worse still, replaces Krishna—then the very purpose of guru devotion has been lost. What matters most is not how much attention we give the guru, but where that attention takes us: does it take us increasingly toward Krishna?” A Spiritual Connection Beyond the Emotional Connection Reflecting on that earlier question and answer in the light of my recent conversation helped me see the issue more clearly. When I contemplate the guru as a living example of devotion, my focus need not be primarily on the guru’s particular personality. The mangala-arati prayers, for example, say little about the guru’s personal traits. They focus on the guru’s absorption in the activities of bhakti. The guru thus offers a living example of the longing for transcendence being fulfilled through dedication to Krishna. This reflection also helped me arrive at a more complete answer to a question I often hear from devotees around the world: “We get very little personal association with our spiritual master. How can we ensure that this does not affect our devotional growth?” Normally, I would reply that even when the vapu, the personal association of the spiritual master, is not available, the vani, the spiritual master’s teachings, always remain available. But this reflection helped me see the answer more broadly. Our universal spiritual longing can continue to be nourished by the blessings of the spiritual master. The particular channel of personal association with the spiritual master may be limited. Yet the spiritual master’s example of absorption in and dedication to Krishna can still show us the universal fulfillment toward which our own spiritual longing is meant to move. This reflection offered me some solace when I contemplated my own relationship with my spiritual master. From childhood, I have been an analytical and intellectual person. I have never experienced an overwhelming emotional attraction toward anyone—neither toward my parents, nor toward my teachers at school or college, nor toward any friends. And that has continued even within my spiritual journey as a monk. I have had a few deep and fulfilling relationships, but they have been centered more on the depth of intellectual exploration rather than the strength of emotional attraction. When I see the strong emotional attraction that many in my Godfamily feel toward our spiritual master, I sometimes wonder: Is my heart deficient in devotion? I know I have a long way to go in my devotional journey. But the example of Srila Prabhupada’s relationship with his spiritual master, Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, has been a compass for me. Prabhupada did not narrate large numbers of personal stories about his spiritual master, and the stories he did tell tended to focus less on his spiritual master’s personal traits and more on his insightful and fearless dedication to sharing devotional wisdom. His devotion to his spiritual master may not have been emotionally effusive, but his dedication was extraordinary. I hope that even if my devotion to my spiritual master does not become emotionally effusive, I can still increase my dedication to my guru and to Krishna. As I reflected on the different questions that had brought me to this point, I noticed that they approached the guru-disciple relationship from opposite directions. The questions from the Sri Vaishnava devotee and the podcast host were about whether devotion to the guru could become too much—in terms of the time given to the guru during the morning program or the emotional focus on the guru. From the other direction came concerns about too little: for some devotees, too little personal association with their spiritual master; for me, too little emotional attraction. While these externals can be important in particular contexts, I felt reassured thinking that the guru-disciple relationship runs deeper than these externals. The key is whether our connection with the spiritual master is moving us closer to Krishna. Thinking thus, I offered a prayer: My dear Lord, let my devotion to my spiritual master always deepen my devotion to You. Let me be nourished by his blessings and inspired by his example of dedication to You. For those of us who may have little personal association with our spiritual master or may not feel an intense emotional connection with his personal traits, may we never feel excluded from Your mercy. May we continue to be nourished in our devotion by Your all-encompassing mercy, coming to us in whatever ways are available to us and meaningful to us. *** 04.35 Having obtained real knowledge from a self-realized soul, you will never fall again into such illusion, for by this knowledge you will see that all living beings are but part of the Supreme, or, in other words, that they are Mine. The post Why Do You Worship Your Spiritual Master More Than Krishna? first appeared on Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON .