Ordinary Mind is the Way

Danke, dass ihr dem Dharma-Podcast von UPIA gelauscht habt, einer außergewöhnlichen Reihe von Vorträgen einiger der besten Lehrer der Welt. Ich bin Joan Halifax, Gründerin des UPIA-End-Centers, und wir freuen uns, diese Podcasts für euch verfügbar zu machen. Bitte denkt darüber nach, eine Spende zu leisten, damit wir diese Aufnahmen kostenlos anbieten können. Auf unserer Podcast-Seite findet ihr einen Spenden-Button. Und vielen herzlichen Dank. Dies ist der Dharma-Podcast auf DharmaPodcast.org. Dies ist Folge Nummer 2663. Sie wurde am 23. September 2026 aufgenommen und trägt den Titel: Der gewöhnliche Geist ist der Weg. Der Sprecher dieser Folge ist Koshin Flint Sparks. Ich werde die Willkommensbotschaft, die Koto begonnen hat, weiter ausdehnen, und danke euch, dass ihr an einem etwas unruhigen Nachmittag gekommen seid. Für diejenigen von euch, die online sind, ich weiß nicht, wie eure Nachmittage oder Morgen oder Abende aussehen, aber wir sind gesegnet, euch immer bei uns zu haben. Also danke, dass ihr hier seid. Ich danke auch allen in diesem Raum, die dazu beigetragen haben, etwas wie dies möglich zu machen. Und danke, Roshi, für das Fundament für all das, für seine Fortführung und für sein Fundament. All die Dinge, über die Koto gerade gelesen hat. Er sagte, sie seien einigermaßen beeindruckend, aber wofür ich mich gerade am meisten bedanke, ist, dass ich hier bin. Ich bin hier mit euch und diesen Menschen an diesem Ort und mit solchen wunderbaren Lehrern und mit der Führung des Roshi. Es ist eine ziemlich wunderbare Sache. Ich möchte tatsächlich, wie Koto sagte, auf gewisse Weise ein paar Worte anbieten, die uns nicht genau in die Übung einführen, sondern ein gutes Wort für Joshua sagen, während wir uns der Übungsperiode nähern, denn Zhaozhou, der Name auf Chinesisch, oder Joshua auf Japanisch, ist der Lehrer, der der zentrale Fokus dieser wunderbaren Übungsperiode sein wird. Und wir haben großartige Lehrer, die kommen werden, um über Joshua und seine Lehren zu sprechen, und ich werde hier den japanischen Namen verwenden. Und als Folge davon werde ich euch nicht viele Informationen über Joshua geben, denn das ist tatsächlich nicht die Funktion meines Vortrags heute Abend. Ihr werdet viel davon bekommen. Ich werde drei Geschichten erwähnen, drei Ahnengeschichten. Manchmal nennen wir sie Koans, aber wir werden sie nicht auf eine Weise behandeln, wie man normalerweise einen Koan behandelt. Seht sie als Ahnengeschichten an, die bestimmte Aspekte unserer Praxis hervorheben. Und das, worauf ich euch wirklich hier am Anfang achten möchte, ist, dass dieser Vortrag nicht über Joshua geht. Es geht um euch und um mich und um die Art, wie wir zusammen üben. Das sind nur Geschichten, die dies beleuchten. Ich dachte gerade, und so oft, wenn ich lehre und wir über einen besonderen Ahnen wie diesen oder eine Person großer Erleuchtung sprechen, kommen Schüler zu mir und stellen eine Version dieser Frage: Wie sind sie so geworden? Wie sind sie so geworden? Und meine Antwort ist immer dieselbe. Sie haben getan, was ihr gerade vor ein paar Minuten getan habt. Es ist mir egal, welche Tradition es ist, welche Philosophien es gibt – in jeder Weisheitstradition setzen Meister sich in eine aufrechte, würdevolle Haltung und in Stille und Stetigkeit, in welcher Form auch immer sie kommt. Sie tun etwas genau wie ihr. Ihr habt die Praxis. Aber dann wisst ihr natürlich, was die Folgefrage oder die Aussage ist: Nun, sie waren anders. Sie sind besonders. Und das ist der schmerzhafteste Irrtum. Joshua, der Buddha, alle tibetischen Lehrer, die Roshis, alle, von denen ihr hören werdet, wurden geboren, haben einen Körper, hatten einen Körper. Sie wuchsen in einer Familie auf. Wisst ihr, wir denken an diese Vorbilder. Ihr denkt nicht, dass sie ein Säugling waren, ein Kleinkind, ein Kind in der Schule, vielleicht, wenn sie überhaupt zur Schule gegangen sind. Ein Teenager, um Himmels willen, wisst ihr, und all die Dinge, die damit einhergehen. Sie hatten die Last ihrer Konditionierung, das Gewicht ihrer Familie und Kultur, und so weiter und so fort. Mit anderen Worten, jeder dieser besonderen Menschen, denkt an dieses besondere, hatte genau dieselben Dinge, mit denen sie arbeiten mussten, dieselben Elemente wie ihr. Und sie haben genau dieselbe Praxis gemacht. Ihr verpasst nichts. Es ist alles genau hier. Aber es ist sehr natürlich, denke ich, für viele von uns, woanders nach etwas Besserem zu suchen, wisst ihr, als wäre es nicht hier, es ist so wie dort drüben. Oder es ist später, nicht jetzt, oder vielleicht unter besseren Bedingungen. Weißt du, bestimmt nicht. Denn die Hauptsache, die Schüler auch mitbringen, ist nicht nur, wer sind diese Menschen, was tun sie, und all das ist, sie sagen, das kann es nicht sein. Wirklich? Aber weißt du, was auch immer für eine erstaunliche Sache in deiner Praxis erscheinen mag, und für viele von euch erscheinen viele Dinge, das weiß ich, ich habe mit dir gesprochen, oder was auch immer für ein revolutionärer Einsicht du haben magst, oder eine Erfahrung, eine Art und Weise, in der du dich unerwartet veränderst. All diese Dinge können nur hier erscheinen, mit diesen Menschen in diesem Körper, unter diesen Bedingungen. Es gibt keinen anderen Ort, an dem es passieren könnte. Und keine andere Situation, in der es passieren könnte. Das ist, was wir haben. Es ist, was wir immer haben. Es ist, was wir nur haben. Und es ist tatsächlich alles. Aber wir sehen es nicht so. Zumindest nicht die ganze Zeit. Aber normalerweise, ich weiß nicht bei euch, aber normalerweise kommen Menschen zur Praxis, schließlich, weil sie eine große Schwierigkeit haben, und sie können nicht, so, okay, okay, ich werde üben, weißt du, sie können nicht, nichts anderes wird funktionieren. Oder eine große Inspiration. Sie sehen eine Person, und sie sehen etwas passieren, das sie denken, wow, was ist das, weißt du? Und sie wollen etwas darüber lernen. Und das ist die Grundlage dessen, was wir suchenden Geist nennen. Ihr habt das vorher gehört, die meisten von euch. Es ist der Geist, der den Weg sucht, oder das Herz, das den Weg sucht. Und Susie Kiroshi würde oft zu seinen Schülern sprechen, er sagte, was ist deine innerste Bitte? Ist das ein großer Ausdruck? Was ist deine innerste Bitte? Das, was du am tiefsten fragst. Und der Faden, den ich verwenden möchte, um diesen Geschichten zu folgen, ist ein Ausdruck, den Roshi vor ein paar Tagen in den Lehren in Liebe und Tod verwendet hat. Mujo no taigen. Verwirklichung des höchsten Weges im alltäglichen Leben. Mujo, ich denke, es ist so. Entschuldigung, ich habe es nicht korrekt ausgesprochen. Mujo, oder Mujodo, bezieht sich auf den höchsten Weg, oder den höchsten Pfad. Und taigen bedeutet Verkörperung. Verwirklichung. Manifestation des höchsten Weges. Also darum möchte ich sprechen. Die Verwirklichung der höchsten Elemente, der höchsten Früchte der Praxis im alltäglichen Leben hier, in diesem, in unserem Leben. Es gibt eine wunderbare Lehrergeschichte, die ich vor langer Zeit gehört habe, wer weiß, ob sie einen historischen Wert hat, aber sie ist trotzdem interessant. Und es geschah während des Monsuns. Und der Buddha verschwand. Alle, weißt du, alle sind zusammen und der Buddha ist so verschwunden. Und so gegen Ende des Monsuns kam er zurück. Und so fragten sie ihn die übliche Art von respektvoller Art von Sache wie, Kumpel, wo warst du? Und er sagte, nun, ich war auf Rückzug. Und sie sagten, auf Rückzug, so, was hast du geübt? Und er sagte, und auf einer Sati, was so wie die volle Achtsamkeit des Atmens ist, die vier Grundlagen der Achtsamkeit mit dem Atem, was so wie Anfängerpraxis ist. Und sie sagten, aber du bist der Buddha im Licht. Und warum würdest du auf Rückzug gehen? Und warum würdest du die Anfängerpraxis machen? Und er sagte, weil es eine wunderbare Art zu leben und verkörperte Praxis ist, der Atem, einfach. Es war der höchste Weg. Es war taigen, die Verkörperung, und yujodo im höchsten Weg. Diese einfache, klare Praxis. Also wie können wir den höchsten Weg in unserem alltäglichen Leben verwirklichen? Und Joshua, ich denke, dass die meisten seiner Lehren darüber waren, darüber, wie man diese Dinge verwirklicht. Und so die drei Geschichten, über die ich sprechen werde, die erste wird oft mit gewöhnliche Wege zum Geist betitelt. Und dann eine andere über das Spülen von Tellern und eine andere über eine Brücke. Und der Grund, warum ich diese verwenden werde, ist, weil die erste, gewöhnlicher Geist ist der Weg, eine Geschichte darüber ist, wann er mit seinem Lehrer war. Es ist nicht über seine Lehren, es ist mit seinem Lehrer. Die zweite ist, wann er mit seinen Schülern arbeitet. Und die dritte ist darüber, wann er alt war und jemand ihn herausforderte. Und so ist es so wie dieser Bogen der Verwirklichung der Praxis im alltäglichen Leben. Also werde ich euch einfach ein bisschen mit Joshua bekannt machen. In den späten 90ern, ich Ich kann mich nicht daran erinnern, wann ich in einer Psychotherapie-Ausbildung war und wir auf einem Retreat waren, einem Wald-Retreat in Oregon, das tatsächlich ein tibetisches Retreat-Zentrum ist. Und der Lehrer brachte ein Lama, ist es nicht ein Lama? Lodro? Ich weiß nicht, ob ihr ihn je getroffen habt, aber er war ein ziemlich erstaunlicher Lehrer der ersten Generation aus Tibet. Und ich war gerade dabei, Jukai zu nehmen, also muss das 1994 oder 5 gewesen sein, mit meinem Lehrer, Blind Charterman. Und er wollte am nächsten Tag eine Einweihung durchführen, also nimmt man Zuflucht. Und ich dachte, sollte ich das tun? Weißt du, so wie betrügen gegenüber meinem Lehrer? Und also bat ich um ein Treffen mit ihm. Mehrere Schüler fragten verschiedene Dinge, aber mein Treffen war, ich sagte ihm, wie die Situation war, und ich sagte, ist es in Ordnung, das zu tun? Ich war ganz neu. Tue ich etwas Unangemessenes? Und er lachte mich aus, weißt du, er lachte groß, weißt du, und er sagte, nein, ich habe dich gerade dem Buddha vorgestellt. Er sagte, ich werde dich einfach dem Buddha vorstellen. Also stelle ich dich Joshua vor. Also hier ist die erste Geschichte. Sie kommt oft als Fall 19 im Torlosen Tor vor, das eine Sammlung von Koans ist. Es ist eine wunderbare, wunderbare Geschichte. Und man kann viel Zeit damit verbringen. Wir werden nicht viel Zeit damit verbringen, aber wir werden etwas Zeit damit verbringen. Also kommt Joshua zu mir, Lehrer, Nansen, oder Nanswan, er ist ein wunderbarer, mächtiger Lehrer, und stellt die Frage, die Schüler stellen, wie, was ist der Weg? Und Nansen antwortete, der gewöhnliche Geist ist der Weg. Und Joshua sagt, nun, dann sollte ich mich darauf zuwenden oder nicht? Und sein Lehrer sagt, nun, wenn du versuchst, dich darauf zuzuwenden, gehst du dagegen. Und Joshua sagt, wirklich, wie, wenn ich mich nicht darauf zuwende, wie weiß ich, dass es der Weg ist? Und Nansen antwortet, der Weg gehört weder dem Wissen noch dem Nicht-Wissen an. Wissen ist Täuschung. Nicht-Wissen ist ein leeres Bewusstsein. Wenn du den wahren Weg jenseits aller Zweifel erreicht hast, wirst du feststellen, dass er weit und grenzenlos ist. Es ist ein großer leerer Himmel. Wie kann er auf einer Ebene von richtig oder falsch besprochen werden? Sieh, das ist eine ganze Menge geredet da. Und natürlich, wie diese Geschichten oft enden, war Joshua dann erleuchtet. Aber tatsächlich, in der Kommentierung, Mu Mus Kommentierung, am Ende der Kommentierung, steht es, obwohl Joshua zur Erkenntnis gekommen war, wird er noch 30 Jahre lang darin vertiefen müssen, bevor er es vollständig verwirklichen kann. Wie, da ist die Wahrheit, wirklich, weißt du. Ja, er hatte eine kleine Öffnung, und dann muss man, man muss die Öffnung nehmen, man muss sie nutzen, weißt du, um seine Praxis beizubehalten. Also, da ist ein Schüler, der sagt, wie übe ich? Und der Lehrer sagt, der gewöhnliche Geist ist der Weg, den du übst. Und er sagte, nun, okay, wie mache ich das? Wie richte ich mich darauf aus? Und er sagte, du versuchst das, und du wirst den falschen Weg gehen. Er sagte, nun, was soll ich dann tun? Und dann sagt Nansen, der Weg geht nicht darum, etwas zu wissen oder etwas nicht zu wissen. Etwas zu wissen wird eine Täuschung sein, nicht wissen ist wie Bewusstsein. Aber wenn du den Weg jenseits aller Zweifel erreicht hast, und jetzt sprechen wir über diese Verwirklichung des höchsten Weges, wirst du ihn so weit und so leer finden wie den ausgewogenen Himmel. Wie könnte er auf der Ebene von richtig und falsch besprochen werden? Also, dieser gewöhnliche Geist, weißt du, man denkt, nun, mein gewöhnlicher Geist scheint nicht, aber ich denke nicht, dass er konventionellen Geist sagt. Gewöhnlich hier ist ein bisschen anders. Und außerdem, die meisten von uns kommen zur Praxis, um außergewöhnlichen Geist zu entdecken, oder? Es ist so, ich will sein, was auch immer, etwas Besonderes. Denn denk daran, das kann es nicht sein. Man will in der Lage sein, etwas zu tun und dieses fantasievolle Ergebnis zu schaffen, das wir ersehnen, um die schmerzhaften Dinge loszuwerden und die guten Dinge zu bekommen. Es ist ein bisschen vereinfacht, das zu sagen, aber die meisten von uns tragen dieses Gefühl des Mangels oder etwas zu vermissen. Und das ist ein Teil dessen, was Joshua sagt. Welchen Weg gehe ich? In einer Kommentierung dazu sagt John Tarrant, gewöhnlich bedeutet, dass es keine Notwendigkeit gibt, etwas hinzuzufügen oder wegzunehmen von dem, was im Geist geschieht. Jeder Teil des Lebens ist ein Ganzes des Lebens. Es ist nichts Falsches an dem, was im Geist ist, außer dem Gefühl, dass etwas falsch ist. Auf diese Weise wird Einfachheit zu einer Form von Mitgefühl. Ich liebe diese Aussage. Einfachheit wird zu einer Form von Mitgefühl. Unser grundlegendes Bewusstseinsgeist. Er sagt, es fehlt nichts. Peter Hershok spricht darüber, es ist hier, er sagt, der Weg, alle Wesen zu erleuchten. Höre dir das an. Er sagt nicht der Weg der erleuchteten Wesen. Der Weg, alle Wesen zu erleuchten, ist einfach gewöhnlicher Geist. Der beste gewöhnliche Geist, natürlich, es ist gewöhnlicher Geist mit einem Unterschied. Das Fehlen jeglicher Grenze oder Horizonts, jenseits dessen etwas Größeres oder Besseres oder mystisch Vollendetes liegt. Es gibt eine Einfachheit und eine Präsenz und eine Fülle in unserem primären Bewusstsein, das immer bei uns ist und uns nie verlässt. Noch eine Reflexion, und diese ist von Roshi Joan. In stiller Sitzen beginnen wir zu erkennen, wie viel unseres Lebens um die Annahme organisiert ist, dass Erfüllung woanders existiert. Wir stellen uns vor, dass Weisheit vor uns liegt. Dass Frieden zu einem zukünftigen Zustand gehört. Dass Erwachen am Ende eines Weges wartet, den wir noch nicht vollendet haben. Der Geist neigt dazu, kontinuierlich nach dem Nächsten zu greifen und oft die vollständige Realität zu übersehen, die bereits gegenwärtig ist. All die Dinge, die ich gesagt habe. Dies ist Muzho, der höchste Weg. Was irgendwie erhaben oder fern klingen kann. Es ist Japanisch. Es ist Muzho, es ist der höchste Weg. Aber Joshu dreht es um. Er wendet es um. Der höchste Weg ist kein besonderer veränderter Bewusstseinszustand, wenn du jeden Tag. Unmanipulierter Geist. Der Geist, der sich hungrig fühlt, müde wird, klar ist, beschäftigt ist, von diesem und jenem abgelenkt wird. Wie könntest du dich dem bedingten Grund des Seins, dem unbedingten Grund des Seins, dem primären Bewusstsein, wie immer du es nennen willst, öffnen, indem du eifrig daran arbeitest, dein Bewusstsein in einen besseren Zustand zu manipulieren? Du schaffst keine besseren Bedingungen für das Unbedingte. Es mag ein wenig seltsam klingen, aber unsere Praxis handelt nicht von Perfektion oder Läuterung und gewiss nicht der Persönlichkeit. Ich sage es dir noch einmal, die Verkörperung des höchsten Weges wird nicht durch die Flucht aus dem gewöhnlichen Leben erreicht, sondern durch voll wach darin zu sein, mit ihm. Und wenn wir aufhören, nach etwas Heiligerem oder Erhabenerem als diesem gegenwärtigen Moment zu suchen, öffnet sich unser gewöhnlicher Geist von selbst. Als Manifestation unserer Buddhanatur. Don Sean sagte berühmt, genau das ist es. Die gleiche Art von Lehre. Übrigens ist das Vers, das zu diesem Koan gehört, ziemlich schön. Die Frühlingsblumen, der Mond und der Herbst, die kühlen Brisen des Sommers, der Winterschnee. Wenn träge Sorgen den Geist nicht trüben, ist dies die glücklichste Jahreszeit einer Person. Es sagt die glücklichste Jahreszeit eines Mannes. Ich habe es zu der glücklichsten Jahreszeit einer Person geändert. Konfuzius sprach auch darüber. Konfuzius schrieb, der Weg ist in der Nähe, aber die Menschen suchen ihn in der Ferne. Bauern benutzen ihn jeden Tag, ohne sich dessen bewusst zu sein. Wir können uns nicht vom Weg trennen, nicht einmal für einen Augenblick. Wir können uns nicht vom Weg trennen. Wir können uns nicht vom Weg trennen, nicht einmal für einen Augenblick. Wovon wir uns trennen können, ist nicht der Weg. Gewöhnlicher Geist ist der Weg. Und ich wahr, ich meine deine alltäglichen Gedanken, der Geist, der all deine Gedanken hält, die kommen und gehen, dieser Geist. Geschichte Nummer zwei. Dies ist Joshus Lehre. Dies ist Fall Nummer sieben im Torlosen Tor. Hier ist der Fall. Der Mönch fragte Joshu in aller Ernsthaftigkeit, und übrigens sind diese Geschichten in dieser Sammlung großartig. Sie sagen immer, sie fragen in aller Ernsthaftigkeit, was tatsächlich wichtig ist. Ich bin gerade in das Kloster eingetreten. Ich bitte dich, Meister, gib mir bitte Anweisungen, weißt du, wartend auf wie, Sündenlehre. Und Joshu sagt, hast du deinen Reisschleim schon gegessen? Der Mönch sagt, ja, das habe ich. Er sagt, dann wasche deine Schüsseln. Der Mönch erreicht eine gewisse Erkenntnis. Es ist eine ziemlich einfache Geschichte, eine ziemlich einfache Situation. In Mumens Kommentar sagte er, es ist sehr interessant, es ist eine von diesen seltsam zen klingenden Dingen. Joshu öffnete seinen Mund und zeigte seine Gallenblase, sein Herz und seine Leber. Wenn der Mönch, der es hörte, die Tatsache nicht sofort erfasste, würde er eine Glocke für einen Topf halten. Mit anderen Worten, in diesem einfachen Akt der Mitgefühl – erinnert euch an das einfache Mitgefühl? – öffnete sich Joshu vollständig. Und wenn der Mönch es nicht begriff, dass er sich in ultimativem Mitgefühl öffnete, indem er sagte: Bitte wasch deine Schüssel. Dann würde er eine Glocke für einen Topf halten. Man würde nicht sehen, was tatsächlich geschieht. Wisst ihr, die meisten von uns, und als Psychotherapeut sehe ich das gewiss sehr oft. Die meisten von uns kommen zu einer Praxis, die ich eine heilende Fantasie nenne. Wenn ich dies tue, dann wird das passieren. Es ist ein persönlicher Mythos, den wir verwenden, um zu erklären, was wir für falsch an uns in unserem Leben halten, und wir stellen uns vor, wie wir es besser machen werden. Die spirituelle Praxis wird das tun. Barry Majid, der einer der Dharma-Erben von Joko Beck ist, ist auch ein Psychoanalytiker. In New York sagte er, die grundlegende Täuschung, der wir auf der Kissenbegegnung gegenüberstehen, ist keine metaphysische Abstraktion. Es ist die ganz irdische Erfahrung einer Person, die sich selbst gegenüber gespalten ist, und die Stützung einer heilenden Fantasie. Wir spalten uns selbst, wenn wir, wie Nansen sagte, wenn du dich ihm zuwendest, gehst du dagegen. Und der Mönch in dieser Geschichte blickte über sein unmittelbares Leben hinweg, um Erleuchtung zu finden, und Joshu sagt: Brei essen, deine Schüssel waschen – das sind keine Pflichten, die man auf dem Weg zur Erleuchtung im Zendo irgendwo verrichtet. Den Brei essen und die Schüssel waschen ist Erleuchtung in Aktion. Noch einmal dreht er es um. Roshi Joan erneut. Wenn Verwirklichung etwas bleibt, das wir zu erlangen hoffen, ist die Praxis subtil um Mangel organisiert. Wir sitzen, weil etwas fehlt. Wir meditieren, weil wir erwachen wollen. Wir üben, weil wir hoffen, eines Tages zu dem zu werden, was wir nicht sind. Und sie bezieht sich auf Dogen. Und Dogen stürzt den g

Thank you for listening to UPIA's Dharma podcast, an extraordinary series of talks from some of the finest teachers in the world. I'm Joan Halifax, founder of the UPIA's End Center, and we're happy to make these podcasts available to you. Please consider making a donation so we can offer these recordings freely. You'll find a donation button on our podcast page. And thank you so much. This is Dharma Podcast at DharmaPodcast.org. This is episode number 2663. It was recorded on September 23rd, 2026, and it is titled, Ordinary Mind Is The Way. The speaker for this episode is Koshin Flint Sparks. I'll continue to extend the welcome that Koto began, and thank you for coming out on a little bit of a messy afternoon. For those of you online, I don't know what your afternoons or mornings or evenings are like, but we are blessed to have you with us always. So thank you for being here. I also thank everyone in this room who has contributed to making something like this possible. And thank you, Roshi, for the foundation for all of it, for its continuation and for its foundation. All those things that Koto was reading about. He said they were somewhat impressive, but what I feel most grateful for right now is that I'm here. I'm here with you and these people in this place and with such wonderful teachers and with Roshi's guidance. It's quite a wonderful thing. I do want to, as Koto said, in some ways, offer a few words that would not exactly usher us into, but say a good word for Joshua as we approach practice period because Zhaozhou, the name in Chinese or Joshua in Japanese, is the teacher that will be the central focus for this wonderful practice period. And we have great teachers coming to talk about Joshua, and I'll use the Japanese name here and his teachings. And as a result, I'm not going to give you a lot of information about Joshua because that's not actually the function of my talk tonight. You'll get a lot of that. I am going to mention three stories, three ancestor stories. Sometimes we call them koans, but we're not going to go into them in a way that you would normally go into a koan. Think of them as ancestor stories that highlight certain aspects of our practice. And the thing I want you to really attend to right here in the beginning is this talk is not about Joshua. It's about you and about me and about the way we practice together. These are just stories that illuminate this. I was just thinking, and so many times when I teach and we're speaking about a special ancestor like this or a person of great attainment, students will come to me and ask some version of this question, how did they get like that? How did they get like that? And my answer is always the same. They did what you just did a few minutes ago. I don't care what the tradition is, what the philosophies are in every wisdom tradition, masters will set in some upright, dignified posture and silence and stillness in whatever form that it comes. They'll do something exactly like you did. You have the practice. But then of course you know what the follow up question is or the statement. Well, they were different. They're special. And that's the most painful error. Joshua, the Buddha, all the Tibetan teachers, the Roshis, everyone that you will hear about was born, has a body, had a body. They grew up in a family. You know, we think of these exemplars. You don't think they were an infant, a toddler, a kid in school maybe if they went to school at all. A teenager for God's sakes, you know, and all the things that go with that. They had the burden of their conditioning, the weight of their family and culture, and on and on. In other words, every one of these special people, think of this special, had exactly the same things to work with, the same elements that you do. And they did exactly the same practice. You're not missing anything. It's all right here. But it's very natural I think for a lot of us to look elsewhere, you know, for something better. Like it's not here, it's like over there. Or it's later, not now, or under better conditions maybe. You know, certainly not. Because the primary thing that students also bring, not only is, who are these people, what do they do, and all that is, they say, this can't be it. Like really? But you know, whatever amazing thing might appear in your practice, and many things do for many of you, I know, I talked to you, or whatever revolutionary insight you might have, or an experience, some way in which you unexpectedly change. All of those things can only appear here, with these people in this body, under these conditions. There's no other place it could happen. And no other situation it could happen. This is what we have. It's what we always have. It's what we only have. And it's actually everything. But we don't see it that way. At least not all the time. But usually, I don't know about you, but usually people come to practice, finally, because they have some great difficulty, and they can't, like, okay, okay, I'll practice, you know, they can't, nothing else is going to work. Or some great inspiration. They see a person, and they see something happening that they think, wow, what is that, you know? And they want to learn something about it. And this is the foundation of what we call way-seeking mind. You've heard that before, most of you. It's the mind that seeks the way, or the heart that seeks the way. And Susie Kiroshi would often talk about, to his students, he said, what is your inmost request? Is that a great phrase? What's your inmost request? The thing that you're asking most deeply. And so the thread that I want to use to follow in these stories is a phrase that Roshi just used a couple of days ago in the teachings in Love and Death. Mujo no taigen. Actualization of the supreme way in daily life. Mujo, I think it is. Sorry, I didn't say it correctly. Mujo, or Mujodo, refers to the supreme way, or the highest path. And taigen means embodiment. Actualization. Manifestation of the supreme way. So this is what I want to talk about. The actualization of the highest elements, the highest fruits of practice in daily life here, in this, in our lives. There's a wonderful teaching story that I heard a long time ago who knows if it has any historical value, but it's interesting anyway. And it happened during monsoon. And the Buddha disappeared. All of the, you know, everybody's together and the Buddha like disappeared. And so toward the end of the monsoon he came back. And so they asked him the usual kind of respectful kind of thing like, dude, where'd you go? And he said, well, I was on retreat. And they said, on retreat, like, what were you practicing? And he said, and upon a sati, which is like the full awareness of breathing is the four foundations of mindfulness with breath, which is like beginner's practice. And they said, but you're the Buddha in the light. And why would you go on retreat? And why would you do the beginner's practice? And he said, because it's a wonderful way to live and embodied practice, the breath, simple. It was the supreme way. It was taigen, the embodiment, and yujodo in the supreme way. This simple, clear practice. So how can we actualize the supreme way in our daily life? And Joshua, I think that most of his teachings were about this, about how to actualize these things. And so the three stories that I'm going to talk about, the first one is often titled Ordinary Ways to Mind. And then another one about washing dishes and another one about a bridge. And the reason I'm going to use these is because the first one, Ordinary Mind is the way, is a story about when he was with his teacher. It's not about his teachings, it's with his teacher. The second one is when he is working with his students. And the third one is about when he was old and someone challenged him. And so it's like this arc of actualization of practice in everyday life. So I'm just going to introduce you to Joshua a little bit. In the late 90s, I can't remember when I was in a psychotherapy training and we were in a retreat, a forest retreat in Oregon, which is actually a Tibetan retreat center. And the teacher brought a llama, isn't it a llama? Lodro? I don't know if you ever met him, but he was quite an amazing first generation teacher from Tibet. And I was just about to take Jucai, so this must have been 1994 or 5 with my teacher, Blind Charterman. And he was going to do an empowerment the next day, so you take refuge. And I thought, should I be doing this? You know, like cheating on my teacher? And so I asked to have a meeting with him. Several students were asking various things, but my meeting was, I told him what the situation was, and I said, is this okay to do? I was very new. Am I doing something improper? And he laughed at me, you know, he big laugh, you know, and he said, no, I just introduced you to Buddha. He said, I'll just introduce you to Buddha. So I'm introducing you to Joshua. So here's the first story. It comes often as Case 19 in the Gateless Gate, which is a collection of koans. It's a marvelous, marvelous story. And you can spend a lot of time on it. We're not going to spend a lot of time, but we'll spend some time. So Joshua comes to me, teacher, Nansen, or Nanswan, he's a wonderful, powerful teacher, and asks the question that students ask, like, what is the way? And Nansen answered, the ordinary mind is the way. And Joshua says, well, then should I direct myself toward it or not? And his teacher says, well, if you try to turn toward it, you go against it. And Joshua says, really, like, if I don't turn toward it, how do I know it's the way? And Nansen answers, the way does not belong to knowing or not knowing. Knowing is delusion. Not knowing is a blank consciousness. When you have reached the true way beyond all doubt, you will find it is vast and boundless. It's a great empty firmament. How can it be talked about on a level of right or wrong? See, that's a whole darn bit talked there. And of course, as these stories often end, Joshua was then enlightened. But actually, in the commentary, Mu Mu's commentary, at the end of the commentary, it says, even though Joshua had come to realization, he will have to delve into it for another 30 years before he can fully realize it. Like, there's the truth, really, you know. Yeah, he had a bit of an opening, and then you have to like, you have to take the opening, you have to use it, you know, to keep your practice. So, there's a student saying, how do I practice? And the teacher says, ordinary mind is the way that you practice. And he said, well, okay, how do I do that? How do I direct myself toward it? And he said, you try that, and you're going to go the wrong way. He said, well, then what do I do? And then Nansen says, the way is not about knowing something or not knowing something. Knowing something is going to be a delusion, not knowing is like consciousness. But when you've reached the way beyond all doubt, and now we're talking about this actualization of the supreme way, you'll find it as vast and as empty as the balanced firmament. How could it be talked about on the level of right and wrong? So, this ordinary mind, you know, you think, well, my ordinary mind does not seem, but I don't think he's saying conventional mind. Ordinary here is a little bit different. And besides, most of us come to practice to discover extraordinary mind, don't we? It's like, I want to be whatever, something special. Because remember, this can't be it. You want to be able to do something and create this fantasy outcome we long for, to get rid of the painful things and get the good things. It's a little simplistic to say that, but most of us carry this sense of lack, or lacking something. And that's some of what Joshu is saying. What way do I go? In a commentary on this, John Tarrant says, ordinary means there is no need to add or take away from what is going on in the mind. Each portion of life is a whole of life. There's nothing wrong with what is in the mind except the sense that something is wrong. In this way, simplicity turns to a form of compassion. I love that statement. Simplicity turns to a form of compassion. Our foundational awareness mind. He's saying there's nothing lacking. Peter Hershok talking about it's here, he says, the path of enlightening all beings. Listen to this. He doesn't say the path of enlightened beings. The path of enlightening all beings is just ordinary mind. The best ordinary mind, of course, it's ordinary mind with a difference. The absence of any boundary or horizon on the other side of which lies something more or better or mystically complete. There's a simplicity and a presence and a fullness to our primary consciousness that's always with us that never abandons us. One more reflection and this is from Roshi Joan. Sitting quietly, we begin to recognize how much of our life is organized around the assumption that fulfillment exists elsewhere. We imagine that wisdom lies ahead of us. That peace belongs to some future condition. That awakening is waiting at the end of a path we have not yet completed. The mind means towards continuously reaching toward what is next, often overlooking the complete reality that is already present. All the things I've been saying. This is Muzho, the supreme way. Which can sound kind of like lofty or distant. It does Japanese. It's Muzho, it's the supreme way. But Joshu's turning it upside down. He flips it. The supreme way is not a special altered state of consciousness if you're every day. Unmanipulated mind. The mind that feels hungry, gets tired, is clear, is busy, is distracted by this and that. How could you open to the conditioned ground of being, the unconditioned ground of being, the primary consciousness, whatever you want to call it, by busily working to manipulate your consciousness to some better condition? You don't create better conditions for the uncondition. It may sound a little strange, but our practice isn't about perfection or purification and certainly not of the personality. I'll tell you again, the embodiment of the supreme way is not met by escaping ordinary life, but by being fully awake in it, with it. And when we stop seeking something holier or loftier than this present moment, our ordinary mind naturally opens on its own. As the manifestation of our Buddha nature. Don Sean famously said, just this is it. The same kind of teaching. By the way, the verse that goes with this kaon is quite beautiful. The spring flowers, the moon and autumn, the cool breezes of summer, the winter snow. If idle concerns do not cloud the mind, this is a person's happiest season. It says a man's happiest season. I changed it to a person's happiest season. Confucius talked about this too. Confucius wrote, the way is at hand, but people are looking for it afar. Farmers are using it every day without being aware of it. We cannot be separated from the way, even for an instant. We cannot be separated from the way. We cannot be separated from the way, even for an instant. What we can be separated from is not the way. Ordinary mind is the way. And I true, I mean your everyday thoughts, the mind that holds all your thoughts, that come and go, that mind. Story number two. This is Joshua teaching. This is case number seven in the Gateless Gate. Here's the case. The monk asked Joshua in all earnestness, and by the way these stories in this collection are great. They always say they ask in all earnestness, which is actually important. I've just entered the monastery. I beg you master please give me instructions, you know, waiting for like, sin teaching. And Joshua says, have you eaten your rice gruel yet? The monk says, yes I have. He says, then wash your bowls. The monk attains some realization. It's a quite simple story, quite a simple situation. In Mu'mun's commentary he said, it's very interesting, it's one of those strange zen sounding things. Joshua opened his mouth and showed his gallbladder, his heart and his liver. If the monk hearing it did not readily grasp the fact he would mistake a bell for a pot. In other words, in that simple bit of compassion, remember the simple compassion? Joshua like opened himself completely. And if the monk didn't get it, that he was opening himself in ultimate compassion by saying, please wash your bowl. Then he would mistake a bell for a pot. You wouldn't see what's actually happening. You know, most of us, and as a psychotherapist, I certainly see this a lot. Most of us come to practice what I call a curative fantasy. If I do this, then this will happen. It's a personal myth that we use to explain what we think is wrong with us in our lives, and we imagine how we're going to make it better. The spiritual practice is going to do that. Barry Majid, who's one of Joko Beck's Dharma heirs, is also a psychoanalyst. In New York, he said, the fundamental delusion we face on the cushion is not some metaphysical abstraction. It's the all to down-to-earth experience of a person divided against herself and the support of a curative fantasy. We divide ourselves when we, like Nansen said, if you turn toward it, you go against it. And the monk in this story was looking past his immediate life to find enlightenment, and Joshu says, eating porridge, washing your bowl, aren't chores that you do on the way to enlightenment in the Zendo somewhere. Eating the gruel and washing the bowl is enlightenment in action. Once again, he flips it. Roshi Joan again. When realization remains something we hope to acquire, practice is subtly organized around lack. We sit because something is missing. We meditate because we want to awaken. We practice because we hope eventually to become what we are not. And she's referring to Dogen. And Dogen overturns the entire framework. Practice does not arise from deficiency. It arises from completeness. It arises from completeness. I was always shocked when I first started being around the temple and watching the Jukai ceremony where people take the auspices, precepts. Many of you have done that and some of you have seen it. And I don't know about your ceremony, but the ones that I was initiated in and heard at San Francisco's Incident are almost the very first thing that is said in the invocation is, In faith that we are Buddha, we enter Buddha's way. Is that, wait a minute. In faith that we are Buddha, that's the entrance. I thought in faith that we're kind of this smuck. You know, we start practicing so we can become a Buddha. No, in faith that we are Buddha, we enter Buddha's way. That really got my attention. And I think this is what Roshi is saying here. And Mujirō no Taigen is precisely this. The total collapse of the division between what we think of as spiritual practice and watching the dishes or whatever it's going to be. Those of you who worked in the kitchen know this or sweeping the floors. One of the students in Madison, Kōtō mentioned the open door Zen community, Suzanne Kilkis, who's the lay teacher there. She asked me, I can't remember how long ago. This was probably 10 or 12 years ago. We had a topic for an intensive retreat and she said, what's the background for this? I'm not sure what you're talking about. And this is the email that I wrote her. The only reason I have it is because she saved it and said, this is what you wrote in the email. We tend to think we are a problem to be solved. Consciously or unconsciously we have this uneasy feeling that something is missing. Something's not quite right. From a psychological point of view we think the problems are conditioning. If we could only identify and then work with our conditioning, then we might find relief from our shaky identity and establish a strong sense of self that is robust and healthy. From a spiritual point of view, we hope to either affirm a belief system we can rely on forever or dedicate ourselves to a set of practices that will eventually end our suffering and assuage the