1561-Wohin gehen wir Teil 1 - Buddhismus im Alltag - Achtsamkeit im täglichen Leben

Herzlich willkommen bei Buddhismus im Alltag, dem Podcast rund um das Thema Buddhismus, das Audio-Format für Interessierte und solche, die sich von der Lehre des großen Lehrers angezogen fühlen. Die Reise der Seele. Wohin gehen wir? Wenn du dich fragst, wohin du nach dem Tod gehst, hält der Buddhismus eine Antwort bereit, die zugleich beruhigend und herausfordernd ist. Du gehst nirgendwo hin. Und doch geht etwas weiter. Wie schon in der vorherigen Podcast-Folge deutlich wurde, gibt es aus buddhistischer Sicht keine unveränderliche Seele, die als abgeschlossenes Ich durch die Zeiten reist. Es gibt vielmehr einen Bewusstseinstrom, ein Muster aus Ursache und Wirkung, das sich beim Tod nicht auflöst, sondern getragen von karmischen Prägungen, neue Bedingungen findet, um sich fortzusetzen. Der Tod ist damit buddhistisch betrachtet kein Absturz ins Nichts, sondern ein Übergang, vergleichbar mit dem Erlöschen einer Kerzenflamme, die eine neue Kerze entzündet. Warum du keine Angst haben musst. Die zentrale These, dass wir dahin zurückkehren, woher wir ursprünglich kamen, trifft den Kern des buddhistischen Denkens sehr genau. Schon im ersten Podcast habe ich beschrieben, was vor deiner Zeugung in den Bewusstseinstrom existiert hat. Dann ist der Tod im Grunde eine Rückkehr in jenen Zustand, aus dem du gekommen bist, das Bardo, den Zwischenzustand, aus dem heraus neues Leben entsteht. Aus dieser Perspektive ist sterben kein einmaliges unnatürliches Ereignis, sondern Teil eines Rhythmus, den du in gewisser Weise schon einmal durchlaufen hast, auch wenn du dich nicht bewusst daran erinnerst. Diese Kontinuität nimmt dem Tod seinen Schrecken als absolutes Ende. Ein zweiter Grund, warum der Buddhismus die Angst vor dem Tod als überwindbar ansieht, liegt in der Lehre von Anatha dem Nicht selbst. Wenn es kein festes, unveränderliches Ich gibt, an dem du festhalten könntest, dann gibt es im Grunde auch kein Ich, das stirbt, im Sinne einer endgültigen Vernichtung. Der Buddha zeigt dir doch, dass du auch jetzt in diesem Moment kein starres Selbst bist, sondern einzig ständig wandelnder Prozess. Der Tod ist dann nur eine besonders deutliche Form jener Vergänglichkeit, Annika, die dein ganzes Leben ohnehin schon durchzieht. Zelle für Zelle, Gedanke für Gedanke, verinnerst du dich fortlaufend. Wer das tief verinnerlicht, verliert einen Großteil der Angst, weil er erkennt, es gibt kein festes Ich, dass man dir wegnehmen könnte. Der Buddhismus beschreibt den Übergang nach dem Tod oft mit dem Bild des Bardo, besonders ausführlich im tibetanischen Buddhismus, etwa im tibetanischen Totenbuch, Bardo Tödoll. Darin wird geschildert, wie der Bewusstseinstrom nach dem Tod verschiedene Phasen durchläuft, in denen sich, geformt durch die karmischen Samen Bia, vergangener Handlungen und Absichten, allmählich die Bedingungen für eine neue Existenz herauskristallisieren. Wichtig ist, es wandert dabei keine Substanz, kein Ding, sondern es setzt sich ein Prozess fort, so wie sich eine Welle im Ozean nicht als eigenständiges Objekt fortbewegt, sondern als Bewegungsmuster des Wassers. Man kann sich das auch am Bild des Flusses verdeutlichen, das schon im vorherigen Podcast auftauchte. Der Fluss, der ins Meer mündet, stürbt nicht, sondern geht in etwas Größeres über, verliert seine begrenzte Form, aber nicht seine Energie. Ähnlich versteht der Buddhismus das Erlöschen im Tod, als Auflösung einer vorübergehenden Form und nicht als Vernichtung dessen, was diese Form überhaupt hervorgebracht hat, nämlich Karma und Geistesenergie. Am tröstlichsten ist vielleicht der Gedanke, dass du im Tod letztendlich dahin zurück kommst, woher alles begonnen hat, woher alles kommt. In jenen unpersönlichen formlosen Strom des Wertens, aus dem heraus auch dein jetziges Leben entstanden ist. Du verlässt damit nicht etwas Vertrautes, um in völlig unbekanntes Terrat zu gehen. Du kehrst vielmehr heim in einen Zustand, der deinem Leben bereits vorausging und es immer schon getragen hat. Das eigentliche Ziel des Buddhismus geht dabei noch einen Schritt weiter als bloßer Trost. Es geht nicht nur darum, den Tod gelassener zu ertragen, sondern letztlich zu erkennen, dass Geburt und Tod kommen und gehen, Ausdruck ein und desselben bedingten Geschehens sind, Samsara. Wer dieses Muster durchschaut und das Anhaften an ein festes Ich löst, kann darüber hinausgehen. Ins Nirvana, das erlöschen jeder Unruhe. Bis dahin aber darfst du den Tod als das begreifen, was ja ein Buddhismus ist, nicht Ende, sondern Übergang, nicht Verlust, sondern Rückkehr. Ein Zitat, das gut zu diesem Thema passt, findet sich in jener Lehrrede, die die letzten Tage den Tod des Buddha schildert. Als der Buddha im hohen Alter spürte, dass sein Körper zu Ende kommt, sprach er sinngemäß zu seinen Schülern, dass alles zusammengesetzte Vergänglich sei, Annika, und man mit Wachsamkeit und Eifer das eigene Heil erarbeiten solle. Seine letzten Worte werden oft sinngemäß wiedergegeben als, Vergänglich sind alle bedingten Dinge. Der Tod ist für den Buddha keine Katastrophe, sondern die logische Konsequenz der Vergänglichkeit, die alles Bedingte durchzieht. Auch das, was du als dein Selbst empfindest.