Die Erleuchtung der ersten fünf Mönche am 5. Tag des abnehmenden Mondes im 8. Monat ist ein zentrales Ereignis der buddhistischen Überlieferung, das die Bedeutung des bedingten Entstehens und Aufhörens als Herzstück der Lehre verdeutlicht und zur Praxis der Dhamma auffordert.
Der Text erklärt den 5. Tag des abnehmenden Mondes im 8. Monat als bedeutenden Tag im buddhistischen Kalender, an dem nach der Überlieferung die fünf ersten Mönche die Arahant-Frucht erlangten. Er erzählt die Geschichte der Fünf Mönche, die nach der ersten Dhamma-Lehre des Buddha nacheinander Sotāpannas und schließlich Arahanten wurden. Der Ānāpānasati-Sutta wird als wichtiger Text für diese Erleuchtung genannt. Die Erzählung von Yasakumāra, einem Prinzen, der trotz weltlicher Freuden unruhig blieb und erst durch Dhamma-Praxis wahres Glück erlangte, wird als Beispiel angeführt. Der Text beschreibt die Begegnung Sāriputtas mit Moggallāna und Kōḷita, bei der der Vers 'Yaṃ taṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammaṃ' als Herzstück des Buddhismus hervorgehoben wird. Es wird die Verbreitung des Buddhismus aus Indien nach Thailand und die Bedeutung alter Stupas als Träger der Lehre thematisiert. Die drei Merkmale – Vergänglichkeit, Leid und Nicht-Selbst – werden als zentrale Einsicht wiederholt. Der Text ruft dazu auf, die Bedeutung dieses Tages und der Lehre zu erkennen und zu praktizieren.
Ausgewertet mit qwen3.8-27b, Fassung v3.
Die Maßstäbe sind für alle Traditionen gleich, nachzulesen unter Werte.
Wortlaut auf Deutsch
Und heute, wenn man nach dem buddhistischen Kalender zählt, ist es der 5. Tag des abnehmenden Mondes im 8. Monat. Und die Menschen wissen nicht, wie wichtig dieser Tag ist. Der 5. Tag des abnehmenden Mondes im 8. Monat muss gefeiert werden, denn in der Zeitrechnung – als im Jahr 2014, im vergangenen Jahr – zum ersten Mal Arahanten in der Welt entstanden sind, seit dem Erwachen des Erhabenen. Und es waren nicht nur einzelne Arahanten, sondern fünf Arahanten, nämlich die Gruppe der Fünf Mönche. Wie wir wissen, am 8. Vollmondtag oder vor fünf Tagen, da haben die fünf Mönche, die zuvor schon da waren, das Dhamma-Augen erlangt und wurden nacheinander Sotāpannas. Nachdem der Erhabene das Dhamma gelehrt hatte, oder nachdem er das Dhamma gelehrt hatte, und dann, als er zu den anderen ging, nämlich zu den Mönchen, die aus Bārāṇasī kamen, da erlangten sie auch das Dhamma und wurden Sotāpannas. Und dann, am 5. Tag des abnehmenden Mondes im 8. Monat, nachdem der Erhabene den Ānāpānasati-Sutta gelehrt hatte, erlangten diese fünf Mönche den Frucht des Arahant. Der Ānāpānasati-Sutta ist sehr wichtig. Er ist ein Dhamma, der schwer zu begreifen ist, aber nicht zu schwer, um verstanden zu werden. Zu dieser Zeit gab es bereits Arahanten in der Welt. In jener Zeit erlangten auch viele andere das Dhamma und wurden Arahanten. Das waren Yasakumāra. Yasakumāra erlangte das Dhamma und wurde Arahant, aber er war ein Laie, ein Königssohn, ein Prinz, ein Sohn des Königs, ein Mönch, der die Lehre empfing und die Lehre praktizierte. Die Dhamma-Praxis war vollendet. Jāṇusī hatte drei Arten von Freude. Yasakumāra hatte auch drei Arten von Freude. Und jeden Tag oder jede Nacht gab es Gesang und Tanz, es gab Darbietungen, damit Yasakumāra sie sehen und hören konnte. Aber er fühlte sich nicht vollständig mit dem Glück, das er erhielt, erfüllt. Denn das Glück war noch nicht vollständig, es war noch mit Unruhe behaftet, mit Leid, mit Unruhe des Geistes. Das Glück war noch nicht vollständig. Er musste noch weiter üben. Und wenn er nicht aufhörte, war er sehr unruhig. Er konnte nicht zur Ruhe kommen. Er konnte nicht das wahre Glück erreichen. Aber als er dann aufhörte zu üben und das Dhamma-Augen erlangte, da entstand das wahre Glück, das frei von Leid ist. Das heißt, er erlangte das Dhamma und wurde Arahant. Denn er war ein Prinz, ein Sohn des Königs. Die Könige, die Könige, sie alle praktizierten. Yasakumāra war unter ihnen. Aber der König sah es nicht, weil er erneut aufhörte zu üben. Da erlangte er das Dhamma und wurde Arahant, als der Sechste. Und zu dieser Zeit folgten ihm noch vier weitere, sodass es zehn waren. Und dann folgten noch fünfzig, sodass insgesamt mehr als fünfzig in Yasakumāras Gruppe waren. In jener Zeit gab es also noch sechzig Arahanten. Der König, der Herrscher, ging dann weg, ging weg, und es gab keine weiteren Erleuchtungen bis zu dieser Gruppe von Arahanten. Die Geschichte von zwei Mönchen, nämlich Moggalāna und Sāriputta. Sāriputta wird viel erwähnt, denn eines Tages ging er auf Wanderschaft, um das Dhamma zu lehren, nach Rājagaha, was sehr weit ist, sehr weit, zehn Yojanas, das ist eine lange Reise. Er ging und ging, und auf dem Weg sah er zwei Mönche, die zusammen gingen, namens Upasī und Kolita. Diese beiden, zuerst sah Upasī ihn. Er sah, wie er würdevoll und gesammelt ging, und es kam ihm in den Sinn: Dieser muss jemand sein, der das Dhamma erreicht hat hat. Allein an seinem würdevollen und gesammelten Gang wusste Upasī, dass diese Person wahrscheinlich erlöst ist. Also ging er hin und fragte: Wer ist dein Lehrer? Du musst mir deinen Namen nennen. Sāriputta sagte: Die Tāvatiṃsa sind unsere Lehrer, oder der Buddha. Upasī wusste, dass er ein weiser Mann war. Als er fragte: Was lehrt dein Lehrer? Zuerst fragte Upasī Sāriputta: Hast du eine Lehre? Warum bist du so gesammelt? Sāriputta sagte: Ich habe keine Lehre, wenn ich noch nie gelehrt habe. Also erzählte er stattdessen die Lehre der Tāvatiṃsa. Upasī fragte also: Was lehren die Tāvatiṃsa? Sāriputta antwortete: Was bedingt entsteht, dessen Ende lehrt der Erhabene. Das ist die Lehre des Erhabenen. Als Upasī das hörte, erlangte er das Dhamma-Augen. Dann ging er und sagte seinem Freund Kolita: Er sagte dieselben Worte, die Sāriputta gesagt hatte. Er ließ Kolita sie hören. Kolita erlangte auch das Dhamma-Augen. Diese beiden, sie waren Mönche. Der Name Moggalāna ist der ursprüngliche Name von Moggalāna. Der Name, den der Buddha gab, ist der Name, den Sāriputta nannte. Die zwei Worte des Sāriputta sind in der Dhammapada-Ausgabe aufgezeichnet, als ein Vers, der mit den Worten beginnt: "Yaṃ taṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammaṃ." Das ist ein sehr wichtiger Vers, denn später wurde er unter den Buddhisten bekannt und als der Vers "Yaṃ taṃ kiñci" bezeichnet, der als das Herzstück des Buddhismus gilt, weil er die bedingte Entstehung und das bedingte Aufhören der Dinge in sich enthält. Und dieser Vers ist sehr wichtig für den Buddhismus, denn wenn die Buddhisten Stupas oder Tempel bauen, wird dieser Vers "Yaṃ taṃ kiñci" auf Steintafeln, auf Metallplatten, auf Tonplatten, unter den Stupas, in den Tempeln, ob in Sri Lanka, Thailand, Myanmar, wenn die späteren Generationen die Stupas des Erhabenen finden,
Zu dieser Zeit kannte ich Rising Hand überhaupt nicht, wusste überhaupt nichts. Die ganze Zeit über war es der Buddhismus. Es ging um Indien, lange Zeit, Gefahr, nach dem Krieg, das Jahr, die Menschen in Indien. Ah, irgendjemand wusste von dem, was zuvor gekommen war, weil der Buddhismus uns brachte, es war wie ein Weg, es kam herüber, es musste nichts übrig bleiben. UD23, weil Chromatic Hand erschaffen wurde, die Glushya, das andere, und so erkannte ich, dass dieser Ort ein wichtiger Ort sowohl für den Buddhismus ist. Und dann erfuhr ich weiter, dass der Buddhismus früher in Indien blühte, vor 2 Jahrtausenden, und dass er sich ausbreitete, als es vor 1000 Jahren war. Die Sprache, die hier gemacht wurde, wurde in den Prachinmönchen, in den Prachin-Stupas, niedergelegt. Die Prachin-Stupa ist nicht nur eine kleine Stupa wie die anderen. In Rayaburi, Kubwa, Kubthong, Suphanburi oder in den Kasisin, Phra Phuttha Chao, Phra Phuttha Suang, bei all diesen, die Sakbo-Ran des Buddhismus, haben sie eine große Wahrheit, eine richtige Dharma. Das ist die Weisheit der Menschen von früher. Sie hatten viel Wissen über die Dinge des Buddhismus. Oder nicht? Der Buddha, die Menschen von Kuchar, die zuvor auch schwanger waren, das Herz des Tores der Religion, was ist es? Sie konnten alles beantworten. Die Tathagata-Dharma, und wenn man es so nimmt, dann ist diese Tathagata-Dharma auch ein Hinweis für die Menschen, die die Dharma erklären, die Dharma predigen, zu wissen, dass Indien ein Ort ist, an dem der Buddhismus zuvor blühte. Denn die Religion von heute ist hoch und nicht mehr da, und es sind 1000 Jahre vergangen. Die Menschen, die Mönche, die Thai-Menschen, kannten diese Tathagata-Dharma zuvor. Die alten, die Mönche, die diese Stupa errichteten, hatten auch die Tathagata-Dharma niedergelegt. Wo immer man sie findet, weiß man es sofort. Das ist dasselbe, was zuvor war, nämlich ein Ort, der ein wichtiger Ort des Buddhismus war. Aber die Menschen von heute haben es vergessen. Es ist, als würde man über den Buddhismus sprechen, obwohl die Bedeutung sehr tief ist. Höre auf die Dharma-Rede: Das, was entsteht, entsteht aus Ursachen. Der Tathagata sprach auch über das Entstehen und das Vergehen. Wenn es ein Selbst wäre, würde es das Leben beherrschen, den Körper beherrschen. Aber wenn es aus Ursachen entsteht und wenn es entsteht, dann vergeht es, und es ist kein Selbst, kein Selbst, kein eigenständiges Wesen. Die Pradhabhasa, die wir gemeinsam TCM nennen: Das, was entsteht, entsteht aus Ursachen. Der Tathagata sprach auch über das Entstehen und das Vergehen. Die Ursachen sind hier, und oh, die Weisheit leuchtet auf wie ein Licht, denn man erkennt, dass diese Dinge nicht beständig sind und dass diese Dinge kein Selbst sind, kein eigenständiges Wesen. Die hunderttausend Nutzen, die Bedeutung, oder das Essen der Bedeutung, die die Wahrheit ist, oder die Worte des Buddhismus, die Dharma, die wiederholt werden: Das ist vergänglich, alles ist vergänglich. Die Fa-Sa-Chi, die Sie selbst sind, sagen, dass Sie kein Wissen haben, aber Sie können die Bedeutung des Buddhismus widerspiegeln, wie es ist. Mit nur zwei Pali-Wörtern: Das, was entsteht, entsteht aus Ursachen. Der Tathagata sprach über das Entstehen und das Vergehen. Wenn es ein Entstehen gibt, gibt es auch ein Vergehen. Was entsteht und vergehen kann, ist Leiden. Es ist nicht vollständig. Es ist schwer zu ertragen. Und dann, was aus Ursachen entsteht, wenn die Ursache vergeht, vergeht es auch, und es ist kein Selbst, kein eigenständiges Wesen. Das ist die Widerspiegelung, die Sammlung, die drei einfachen Merkmale der Wahrheit, die vollständig wiederholt werden. Später sprach der Buddha auch die buddhistische Sprache, weil er die ultimate Bedeutung in den Dingen erkannte. Wir alle, die wir hier sind, haben die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die Bedeutung, die 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Ah, es wird nicht zur Wahrheit, weil man denkt, dass die Frau... aber was unser Körper und Geist betrifft, so erkennen wir, dass es kein „Ich" gibt. Die Kinder sind nicht wir, die Kinder gehören nicht uns. Auch die Namen sind nicht wir, sie gehören nicht uns. Dies nennt man dann, dass man beginnt zu sehen... Nach den Leaks... sich zurückziehen... Dies ist eher wie ein Onkel. Zuvor, bevor die Trennung entstand, die sich abspaltete und herauskam, und dann sah man, dass alle zuvor wie ein Haufen waren, ein Haufen, weil die Form und die Namen sich getrennt haben. Wenn man die Handlung in der Identität, im Selbst festhält, so gelangt man zu dem Thema der Identität. In der Lehre des Lehrers ist das Thema der Identität sehr wichtig, weil es dazu führt, dass der Buddha in die Welt zurückkehrt, und weil es dazu führt, dass wichtige Jünger folgen, sehr viele, sowohl der ehrwürdige Sāriputta als auch der ehrwürdige Moggallāna. Und das bedeutet, dass es etwas ist, das uns hilft, das Leid zu überwinden. To help us from pain, weil es zwar Leid gibt, aber es gibt kein leidendes Selbst. Aber weil man festhält, dass es ein „Ich" gibt, gibt es auch leidendes Selbst. Wenn es ein „Ich" gibt oder die Festhaltung an einem „Ich", und wenn der Tod eintritt, so gibt es keinen Sterbenden, kein „Ich", das stirbt. Es geht dann um die Form und die Namen, die sich auflösen. An einem Tag wie diesem werden unsere Hände zur Vertiefung in die Erläuterung der Dharma-Lehre, die das Wasser bringt, das auf uns herabkommt. Lass nicht, dass das Leid alles überdeckt, weil es ein sehr wichtiges Vers ist, wie bereits gesagt wurde. Das, was hier gesagt wurde, kehrt zusammen zurück.