Gospel | Chapter 7: Dec 14, 1882 (Part 3) | Swami Sarvapriyananda

Dieses Vers, den wir traditionell unmittelbar vor dem Lesen des Evangeliums von Srirama Krishna rezitieren, war tatsächlich der Vers, der aus dem Bhagavatam von M ausgewählt wurde, demjenigen, der das Evangelium von Srirama Krishna auf Bengalisch zusammengestellt hat, das Sri Srirama Krishna Kathamrita. Also wählte er ihn aus dem Gopi Gita im Bhagavatam aus. Der Grund, warum ich dies erwähne, ist, dass bei einem kürzlichen Vortrag am Institute of Culture in Gold Park der Philosoph Arindam Chakravarti eine interessante Beobachtung machte. Er sagte, bis jetzt haben wir alle im Vedanta, im Studium des Vedanta, gehört, dass das Fundament des Vedanta, die textliche Grundlage des Vedanta, dreifach ist. Die Upanishaden, genannt Shruti Prasthana, was wörtlich die vedische Grundlage des Vedanta bedeutet. Das sind die Quelltexte des Vedanta. Zweitens die Bhagavad Gita, die technisch Smriti Prasthana genannt wird, was die Smriti-Grundlage bedeutet. Die Smritis sind eher wie Anwendungen. Die Shruti ist Offenbarung, höchste Wahrheiten, die von Weisen gesehen wurden, sie setzten sie in den Upanishaden nieder. Wie macht man das, was tut man damit im Leben? Die Gita spricht darüber, praktische Spiritualität. Und dann gibt es die philosophische Seite, genannt Nyaya Prasthana, die ist die logische Seite davon. Der Text dort sind die Brahma Sutras, die Sutras über Brahman. Das weiß jeder, wenn man Vedanta studiert, sind die Grundlagentexte diese drei. Die Sammlung von Texten, genannt die Upanishaden, Shruti Prasthana. Der Text, genannt die Bhagavad Gita, Smriti Prasthana. Und der Text, genannt die Brahma Sutras, Nyaya Prasthana. Jeder kennt Prasthana Trayi, die dreifachen Grundlagen des Vedanta. Aber was er diesmal Neues hinzugefügt hat, ist Professor Arindam Chakravarty. Er sagte, wir werden eine vierte hinzufügen, eine vierte Grundlage für den Vedanta. Er nannte es das Rasa Prasthana, Rasa bedeutet Süße, Freude, der Sirup, die Süßigkeit, der süße Teil der Spiritualität, und das ist der Bhagavatam. Er sagte, wir können den Bhagavatam, der von den Inkarnationen Gottes spricht, besonders bekannt für die Geschichten von Krishna, und er ist eine wunderbare Mischung aus Hingabe und Erkenntnis, betrachten. Er wird in der Tradition nicht als Grundlagentext des Vedanta betrachtet. Aber er wollte sagen, dass er es sein sollte. Und so sagte er, von nun an lassen wir es ein Rasa Prasthana nennen. Rasa bedeutet wörtlich Sirup, es bedeutet Süße, es bedeutet Ästhetik, es bedeutet Freude, Schönheit. Also zum Beispiel sind Musik und Tanz und Kunst alle Teil der Rasa-Tradition in Indien. Und hier ist es interessant, dass M, der Autor des Evangeliums von Srirama Krishna, diesen Text mit einem Zitat aus dem Bhagavatam beginnt. Also werden sie so genannt. Nun können wir es das Rasa Prasthana nennen. Gut. Nun studierten wir im Text, den langen Abschnitt, 14. Dezember 1882, 14. Dezember 1882, der Meister und Vijay Goswami, der ein bedeutender religiöser Führer, Reformer, Teil des Brahmo Samaj in Kalkutta zu jener Zeit war, ein Hingebungsvoller. Also sind wir auf Seite 166, eigentlich 165 am Ende in meinem Buch, 166. Das ist etwa drei Seiten in den langen Dialog von Srirama Krishna hinein. Übrigens, das ist nur Lesen, fühl euch frei, mit Beobachtungen, Kommentaren einzuspringen, hebt die Hand und sagt einfach, was ihr sagen wollt. Also Vijay stellt eine Frage. Das ist am unteren Rand von Seite 165. Ich werde ein wenig lesen und dann darüber sprechen. Vijay stellt eine Frage. Was muss der Zustand des Geistes der gebundenen Seele sein, um, was muss er sein, um die Befreiung zu erlangen? Kurz zuvor sprach Srirama Krishna über die gebundene Seele, die weltliche Seele, die aber nicht zur spirituellen Leben angezogen wird, und er gab einige drastische Beispiele. Er sagte, ich traf einmal einen Verwandten von Keshav Sen, 50 Jahre alt. Er spielte Karten, als ob die Zeit noch nicht gekommen wäre, an Gott zu denken. Denkt daran, in jenen Tagen war die durchschnittliche Lebenserwartung 50 oder weniger. Also wäre 50 ein alter Mann gewesen. Srirama Krishna starb, als er 18 war, im Jahr 1886. Also war er zu jener Zeit 50 Jahre alt. Und so ist Vivekananda oft auf ihn als den alten Mann Bezug genommen. Ich bin bereits 51. Also der Punkt ist, dass die Zeit vergeht. Der Tod kommt immer näher. Wann wirst du dich an Gott wenden, zum spirituellen Leben? Wann wirst Wirst du anfangen, an das Ewige zu denken? Und er sagt, er spielt Karten im Alter von 50 Jahren. Und dann gibt er ein weiteres Beispiel. Es gibt eine weitere Eigenschaft der gebundenen Seele. Wenn man ihn aus seiner weltlichen Umgebung in eine geistige Umgebung versetzt, wird er dahinsiechen. Der Wurm, der in Unrat wächst, fühlt sich dort sehr glücklich. Er gedeiht im Unrat. Er wird sterben, wenn man ihn in einen Topf mit Reis legt. Das ist eine harte Aussage. Die aber auch wahr ist. Wir finden Menschen, die schlicht kein Interesse an irgendeiner Art von Geistigem haben. Sie sind nicht an Vedanta interessiert. Nun, sie sind nicht an christlicher Mystik interessiert. Sie sind nicht an sufi-Mystik interessiert. Sie sind nicht an buddhistischer Meditation interessiert. Nichts. Keine dieser Dinge ist von der Hingabe der Art Hare Rama und Krishna. Nichts. Nichts spricht sie an. Und es gibt etwas, das sie anspricht. Das ist Geld und Vergnügen und etwas in der Welt. Das ist alles. Nichts darüber hinaus. Wenn man sie zu einer solchen Diskussion bringt, werden sie sie langweilig finden. Also, Sri Ramakrishna, es gibt einen lustigen Vorfall im Dakshineshwa-Tempel, als Sri Ramakrishna über geistige Angelegenheiten sprach, wie er es tat. Er hatte Besucher. Viele Menschen saßen dort. Zwei Freunde waren gekommen. Sie saßen und lauschten. Und dann flüsterte einer von dem anderen. Okay. Wann gehst du? Lass uns gehen. Okay. Genug. Und die andere Person mochte die Diskussion. Er sagte, lass mich noch ein wenig zuhören. Lass mich noch ein wenig zuhören. Und schließlich hatte sein Freund genug. Er sagte, gut, du hörst zu. Ich gehe und warte im Boot. Denk daran, es war nur, um den Fluss zu überqueren und Sri Ramakrishna zu besuchen. Also in der Ganga, dem Fluss. Also offensichtlich gibt es ein Boot. Es ist, als würde ich sagen, ich gehe und setze mich ins Auto. Du hörst zu und kommst und du. Er kann es nicht ertragen. Er findet es langweilig, geradezu ärgerlich, über diese Dinge zu sprechen. Also das ist der furchtbar weltliche Mensch, der gerne mit ihm in eine Bar oder ein Kino oder was auch immer geht. Er ist glücklich. Aber bringe ihn zu geistigem Gespräch oder einem Meditationszentrum, und er ist bis zum Umfallen gelangweilt. Oder ein wenig besser, interessiert. Es ist in Ordnung, aber nur für ein wenig. Okay. Genug. Nun lass mich zurückkehren zu dem, wo ich war. Ja. Ich erinnere mich, als Kind zum Ashram gegangen zu sein, einem nahe gelegenen Ashram in unserer Stadt. Und ich liebte die Atmosphäre des Klosters. Aber ich dachte, ist es möglich, in dieser Art von Atmosphäre den ganzen Tag lang und den ganzen Monat lang und das ganze Jahr lang und dein ganzes Leben lang zu leben? Es scheint zu viel. Aber es ist es wirklich nicht. Man gewöhnt sich daran und es ist gut. Es stellte sich heraus, dass es in Ordnung war. Also wenn er diese Dinge sagt, heißt es, alle blieben still. Also waren sie eine kleine Versammlung, sie wurden ein wenig nachdenklich. Okay. Also wir wollen geistiges Leben, aber ist es für uns zu viel? Also welche Art von Geist sollten wir kultivieren, um erleuchtet zu werden, um aus dem Samsara befreit zu werden? Das ist die Frage. Nun, das ist der Hintergrund der Frage. Was muss der Zustand des Geistes der gebundenen Seele sein, um die Befreiung zu erlangen? Also welche Art von Geist sollten wir kultivieren? Meister, wir hatten letztes Mal ein wenig davon gelesen, aber ich werde es vorlesen, weil es relevant ist. Meister, er kann sich von der Anhänglichkeit an Lust und Gold befreien, wenn er durch die Gnade Gottes einen Geist der starken Entsagung kultiviert. Was ist diese starke Entsagung? Einer, der nur einen milden Geist der Entsagung hat, sagt, nun, alles wird im Laufe der Zeit geschehen. Lass mich nun einfach den Namen Gottes wiederholen. Aber ein Mann, der von einem starken Geist der Entsagung beseelt ist, fühlt sich unruhig nach Gott, wie die Mutter sich nach ihrem eigenen Kind fühlt. Ein Mann der starken Entsagung sucht nichts als Gott. Er betrachtet die Welt als einen tiefen Brunnen und fühlt sich, als würde er darin ertrinken. Er sieht seine Verwandten als giftige Schlangen. Das kannst du tun. Sag es ihnen nicht. Besonders nicht an Thanksgiving. Nun, warum giftige Schlangen? Wenn sie geistig wären, wenn sie geistig veranlagt wären, absolut ist es in Ordnung. Wenn sie es nicht sind, wenn sie die ganze Zeit versuchen, dich zurück in das zu ziehen, woran du kein Interesse hast, das ist es, worüber er spricht. über. Er betrachtet seine Verwandten als giftige Schlangen. Er will vor ihnen fliehen und er geht tatsächlich weg. Er denkt nie: Lass mich zuerst einige Vorkehrungen für meine Familie treffen und dann werde ich an Gott denken. Er hat eine große innere Entschlossenheit. Wir singen in der Arathi am Abend, die wir sangen. Einer der Sätze in der Arathi, die wir singen, dhriranischaya manasavan. Manasavan bedeutet Geist, einen Geist besitzend. Welche Art von Geist? Dhriranischaya, dhrirafest, nishchaya Entschlossenheit. Eine feste Entschlossenheit, wie ein Donnerkeil, ein Geist, der sich wie ein Donnerkeil entschließt, ich werde Gott verwirklichen. Alles, was ich will, ist Gott und nur Gott. Nimm eine Stellung dazu ein, nicht zur Welt. Du könntest sagen, es ist nicht wahr. Mein Geist hat es so durcheinander, es will so viele andere Dinge. Gut, zumindest dies ist wahr. Ich will Gott wollen. Dies ist wahr. Gut, nimm eine Stellung dazu ein. Das ist gut genug. Was den Rest betrifft, was immer in meinem Geist ist, werde ich damit umgehen. Mit Gottes Hilfe werden wir damit umgehen. Aber ich will Gott, wer immer ich bin, wo immer ich bin, in welchem Zustand auch immer, ich will Gott. Nimm eine feste Stellung dazu ein. Nun, dieses Gefühl ist, es ist nicht so, dass wir dieses Gefühl nicht haben. Manchmal haben wir es, aber das Problem ist manchmal. Nicht die meiste Zeit. Nicht die ganze Zeit. Ein Sadhu sagte im Ramasubh Daschak und ich sage dir seinen Namen. Er sagte, wer ist ein Sadhaka, ein spiritueller Suchender? Denke daran, dies ist im Kontext von Indien. Also sagt er, jeder geht irgendwann in den Tempel. Jeder betet irgendwann zu Gott. Jeder hört irgendwann ein Bhajan, ein frommes Lied. Irgendwann, wenn du das tust, bist du kein spiritueller Suchender. Man muss ein konsequenter spiritueller Suchender sein. Ich bewege mich auf etwas zu. Wer ist ein Student? Nicht jemand, der ab und zu ein Buch liest. Irgendwann. Nein. Du hast einen regelmäßigen Studienplan, den du systematisch auf ein bestimmtes Ziel hin verfolgst. Dann bist du ein Student. Also erfordert dieses konsequente spirituelle Suchen Entschlossenheit. Entschlossenheit. Dhrirav Nishchaya Maana, und so weiter. Siddhama Krishna wird in dieser Arati, in dem Lied, das wir jeden Tag singen, beschrieben. Eine sehr interessante Eigenschaft von enormer Entschlossenheit. Und wenn man sein Leben und das Leben von Vivekananda, Mahasarada oder die klösterlichen Jünger von Siddhama Krishna betrachtet, teilen sie diese eine Sache. Sie waren eine sehr vielfältige Gruppe von Menschen. Aber sie hatten diese eine Sache gemeinsam. Sie waren enorm entschlossen. Wir werden Gott finden. Wir werden Gott verwirklichen. Wir werden an Gott in diesem Leben festhalten und nichts anderes ist von Bedeutung. Es ist eine Eigenschaft. Es ist eine gesegnete Eigenschaft. Und Menschen, die ihr ganzes Leben lang erfolgreich waren, hatten diese Eigenschaft. Genau hier, das berühmte Beispiel, Edison. Edison hatte sein Laboratorium hier in New Jersey. Also gibt es so viele Geschichten, die wir über ihn lesen. Zum Beispiel, in seiner Suche nach dem perfekten Filament für die Glühlampe, soll er Tausende von Malen gescheitert sein. Ich bin über verschiedene Zahlen gestolpert. 20.000 Experimente schlugen fehl. Eine Zahl, 10.000 Experimente schlugen fehl. Aber das Interessante ist, er scheiterte mit dieser Gewissheit. Er scheiterte Tausende von Malen. Tausende von Malen. Und es gibt zwei interessante Zitate. Als er 10.000 Mal oder wie auch immer gescheitert war, sagte er, ich betrachte es nicht als 10.000 Misserfolge. Jetzt kenne ich 10.000 Arten, keine Glühlampe herzustellen, ein Filament für eine Glühlampe. Als sein Laboratorium einmal in Brand geriet, tat es das. Es war ein berühmter Vorfall. Als es in Brand geriet, eilte er hin, um all seine Arbeit von Jahren, Jahrzehnten, in Flammen aufgehen zu sehen. Und sein Sohn rannte hinter ihm her, versuchte, die Flammen zu löschen. Und sein Sohn war schockiert. Sein Sohn schreibt, dass ich den alten Mann und all seine Lebensarbeit in Flammen aufgehen sah. Das war sein ganzes Leben. Und ich sah sein Gesicht im Licht der flackernden Flammen. Er war ruhig. Und seine einzige Reaktion war, nun, da sind all meine Fehler. Sie sind verbrannt. Alle Fehler sind verbrannt. Und er schreibt, dass er einen seltsamen Ausdruck im Gesicht hatte, als er seine gesamte Lebensarbeit abbrennen sah. Und er sagt, geh rufe deine Mutter. Sie hat noch nie ein Feuer wie dieses gesehen. Ich kenne die genauen Worte nicht, aber es ist ein berühmtes Zitat von Edison. Es besagt, die Formel für den Erfolg. Es besagt, dass der Weg zum Erfolg, den ich kenne, nach all deinen Misserfolgen, noch einmal versuche. Das ist der sichere Weg zum Erfolg, der Weg zum Erfolg. Jedenfalls, der Entschluss, nicht aufzugeben. Du hättest scheitern können. Wir hätten keine Glühbirnen. Das ist in Ordnung. Aber der Entschluss war da. Es ist keine Frage des Erfolgs. Er wird es tun. Ich kenne diesen Professor, dessen Vortrag ich an Harvard im Wissenschaftsauditorium dort gehört habe, Steinhardt, der Name des Buches ist Die zweite Art des Unmöglichen. Er suchte nach einem bestimmten Kristall. Und er hielt einen Vortrag darüber, wie er 30 Jahre lang nach einer bestimmten Art von Kristall gesucht hatte. Das Buch handelt davon. Also nach dem Vortrag fragte ich ihn, in der Fragerunde, fragte ich ihn, wissen Sie, Sie haben mit Nobelpreisträgern zusammengearbeitet. Sie haben Ihr ganzes Leben lang mit Forschern an der Spitze Ihres Fachgebiets zusammengearbeitet. Was ist der eine psychologische Faktor, den er als gemeinsam für den Erfolg in solchen, wissen Sie, bahnbrechenden Unternehmungen an der Spitze der Wissenschaft bezeichnen würde? Er sagte zu mir, hast du nicht gehört, was ich gesagt habe? Das sind 30 Jahre. Ich habe nach der Antwort auf eine Frage gesucht. Und dann zeigte er. Ich erinnere mich noch. Ich denke, es ist auch auf YouTube zu sehen. Man kann mich mit einem kleinen Orangeblitz im Publikum sehen. Aber man kann ihn auch sehen. Also sagt er diese Antwort. Hast du nicht gehört, was ich gesagt habe? Suche nach diesen, ich weiß nicht, wie vielen, 20 oder 30 Jahren nach einer Antwort auf diese Frage? Dann zeigte er auf die Wand des Auditoriums. Er sagte, um eine Antwort auf meine Forschungsfrage zu finden, bin ich bereit, durch diese Wand zu gehen, um sie zu finden. Also sieht man diesen Entschluss, die enorme Konzentration. Ich meine, mit seinem Wissen, ich dachte gerade, geh auf die Wall Street hier. Sieh die enorme Menge an Konzentration, die Menschen für das Verdienen von Geld haben. All diese jungen Leute mit MBAs und den ganzen Tag und Nacht, Geld, Geld, Geld, Konzentration. Enorme Konzentration. Entschluss. Du gehst zu der berühmten Musikschule hier? Die Joliar. Ja, manchmal gehen wir daran vorbei und sehen all diese kleinen Kinder. Dann sind es normalerweise die Mütter, die sie dorthin bringen. Aber wie viel harte Arbeit steckt dahinter? Zu lernen, zu singen oder ein Instrument zu spielen. Jahre und Jahre harter Arbeit. Ich gehe nicht darunter, weil die Suche nach Vergnügen oder die Sucht nach einer Droge, das ist kein Entschluss. Schon wird man von einer Art Sucht oder Vergnügen nach vorne gezogen. Aber alles Höhere, ob Kunst oder Wissen oder Forschung, all das völlig weltlich, aber das erfordert enormen Entschluss. Und dieser Entschluss im geistlichen Leben ist sehr, sehr wichtig. Entschluss zu tun was? Zu tun was? Diese Art von Geist zu haben, dass ich Gott will und nicht die Welt, weil unser natürlicher Instinkt ist, zur Welt zu fließen. Und das ist wie das Rudern eines Bootes, das am Ufer verankert ist. Das Boot ist am Ufer verankert, egal wie sehr wir rudern, es ist alles vergeblich. Also das Anker hochholen, das Boot auf dem Wasser schweben lassen, unsere weltlichen Anhänglichkeiten loslassen und das muss mit Entschluss getan werden. Die Toten sollen ihre Toten begraben. Du gehst zu Gott. Die Welt wird um sich selbst sorgen. Gott wird um die Welt sorgen. Wir müssen uns nicht darum kümmern. Hier sagt er, dass er nie denkt, lass mich einige Arrangements für meine Familie treffen und dann werde ich an Gott denken. Er hat großen inneren Entschluss, enormen inneren Entschluss. Das macht Meditation und Gebet viel wirksamer. Wenn ich innerlich sage, genug, innerlich, sehr stark. Nicht mehr die Suche nach sinnlichem Vergnügen. Nicht mehr diese endlose Beschäftigung mit Geld und Eigentum. Nicht mehr diese Beschäftigung, diese Art von Täuschung. Ehemann, Ehefrau, Vater, Mutter, Kinder, besonders Kinder, Enkelkinder. Tu, was du tun musst, aber minimal. Tritt zurück. Ich bin jetzt in dem größten menschlichen Abenteuer engagiert, die Suche nach Gott. Also muss ich das Deck für die Aktion freimachen. Innerlich, tritt zurück. Der Mönch tritt tatsächlich äußerlich zurück. Keine Verbindung mehr mit Vater, Mutter, Bruder und Schwester, Ehemann, Ehefrau. Wenn der Mönch, sie waren verheiratet, Kinder, Enkelkinder, nein. Schneide es vollständig ab. Keine Verbindung mehr zu Eigentum. Keine Verbindung mehr zu Besitz. Keine Verbindung mehr zu Politik und Gesellschaft. Es ist überhaupt nicht in der politisch korrekten Weltanschauung, besonders in diesem Land. Es ist ein protestantisches Land, sehr stark in der Welt engagiert. Nein. Tritt zurück. Ein Punkt. Ich will Gott und nur Gott. Also tut der Mönch das, tritt davon ab. Und diejenigen, die keine Mönche sind, sie tun das auch. Ram Krishna sagt, innere Entsagung, äußere Entsagung. Der Mönch muss die innere Entsagung und die äußere Entsagung tun. Und jeder, ob Mönch oder kein Mönch, sie müssen die innere Entsagung tun. Andernfalls, spirituelles Leben, es gibt keine Kraft dahinter. Die innere Entsagung, äußerlich, man kann in der Mitte der Welt sein, seine Pflicht tun, seine Aktivitäten, sie spiritualisieren, wie Arjuna von Sri Krishna beraten wurde. Aber innerlich, die innere Entsagung muss klar sein, diamantscharf und mit enormer Entschlossenheit, ob es für einen Mönch oder für einen Haushälter ist, Mann, Frau, wer auch immer, alt, jung, diese innere Entsagung mit enormer Entschlossenheit. Und erneuere diese Entsagung. Erneuere diese Entschlossenheit jeden Tag, Tag für Tag. Also dies ist, die Frage wurde gestellt, gut, ich fühle mich in der Welt gebunden. In welcher Art von Geist muss ich kultivieren, um erleuchtet zu werden? Das ist die Art von Geist. Entsagung und die Entsagung, gestützt von enormer Entschlossenheit. Vor diesem ist etwas anderes erforderlich. Hier ist das Beispiel des Mannes, der in seinem Alter Karten spielte, Anführungszeichen Alter. Es ist, zum einen, man muss zu dieser Ansicht kommen, dass spirituelles Leben möglich ist. Weltliches Leben ist an sich nicht befriedigend. Es gibt keine ultimative Lösung für meine Suche im weltlichen Leben. Es ist ständig im Wandel, voller, letztlich wird eine reife Perspektive sehen, dass es tiefes Unglück im weltlichen Leben gibt. Wir sind nie sicher im weltlichen Leben. Wir sind immer verwundbar für tiefes Leiden im weltlichen Leben. Also sind wir, und auch die ganze Zeit, unbefriedigt, unbefriedigt. Also Erfüll

This verse which we chant traditionally just before reading the Gospel of Srirama Krishna, this was actually the verse included from the Bhagavatam by M, the one who compiled the Gospel of Srirama Krishna in Bengali, Sri Srirama Krishna Kathamrita. So he selected it from the Gopi Gita in the Bhagavatam. Why I mention this is that in a recent talk at the Institute of Culture in Gold Park, the philosopher Arindam Chakravarti, he made an interesting observation. He said, till now we have all heard in Vedanta, the study of Vedanta, the foundation of Vedanta, the textual foundation of Vedanta is threefold. The Upanishads called the Shruti Prasthana which literally means the Vedic foundation of Vedanta. There is the source texts of Vedanta. Second, the Bhagavad Gita, it is technically called the Smriti Prasthana which means the Smriti Foundation. The Smritis are more like applications. The Shruti is revelation, highest truths which were seen by sages, they put it down in the Upanishads. How do you do, what do you do with that in life? Gita talks about it, practical spirituality. And then there is the philosophical side of it called Nyaya Prasthana which is the logical side of it. The text there is the Brahma Sutras, the Sutras on Brahman. So this everybody knows, when you study Vedanta the foundational texts are these three. The collection of texts called the Upanishads, Shruti Prasthana. The text called the Bhagavad Gita, Smriti Prasthana. And the text called the Brahma Sutras, Nyaya Prasthana. Everybody knows Prasthana Treya, triple foundations of Vedanta. But what he added new this time is Professor Arindam Chakravarty. He said we will add a fourth one, a fourth foundation for Vedanta. He called it the Rasa Prasthana, Rasa means sweetness, joy, the syrup, the candy, the sweet part of spirituality which is the Bhagavatam. He said we can consider the Bhagavatam which talks about the incarnations of God, especially famous for the stories of Krishna. And it's a wonderful mixture of devotion and knowledge. It's not considered a foundational text of Vedanta in the tradition. But he wanted to say that it should be. And so he said from now on let's call it a Rasa Prasthana. Rasa means literally it means syrup, it means sweetness, it means aesthetics, it means joy, beauty. So for example music and dance and art are all part of the Rasa tradition in India. So and here it's interesting that M, the author of the Gospel of Srirama Krishna, he starts this text with a quote from the Bhagavatam. So they're so called. Now we can call it the Rasa Prasthana. All right. Now we were studying in the text, the long section, 14th December 1882, 14th December 1882, the master and Vijay Goswami who was a major religious leader, reformer, part of the Brahmo Samaj in Calcutta in those days, a devotee. So we are on page 166, actually 165 at the end in my book, 166. This is about three pages into the long dialogue of Srirama Krishna. By the way this is just reading, feel free to jump in with observations, comments, raise your hand and just say what you want to say. So Vijay asks a question. This is at the bottom of page 165. I'll read a little bit and then talk about it. Vijay asks a question. What must be the bound soul's condition of mind in order to, what must it be in order to achieve liberation? Just before this Srirama Krishna was talking about the bound soul, the worldly soul, but not attracted to spiritual life and he gave some stark examples. He said, I once met a relative of Keshav Sen, 50 years old. He was playing cards as if the time had not yet come for him to think of God. Remember in those days the average lifespan was 50 or less. So 50 would be an old man. Srirama Krishna passed when he was 18, in 1886. So he was 50 years old at that time. And so I am Vivekanth often refers to him as the old man. I'm already 51. So the point being that time is flying. Death is ever coming closer. When are you going to turn to God, to spiritual life? When are you going to start thinking of the eternal? And he says he's playing cards at the age of 50. And then he gives another example. There is another characteristic of the bound soul. If you remove him from his worldly surroundings to a spiritual environment, he will pine away. The worm that grows in filth feels very happy there. It thrives in filth. It will die if you put it in a pot of rice. Which is a harsh thing to say. Which is also true. We find people who are simply not interested in any kind of spiritual. They are not interested in Vedanta. Well, they are not interested in Christian mysticism. They are not interested in Sufi mysticism. They are not interested in Buddhist meditation. Nothing. None of these things are in devotion of the Hare Rama and Krishna variety. Nothing. Nothing appeals to them. And there is something that does appeal to them. That is money and pleasure and something in the world. That's it. Nothing more than that. If you bring them to such a discussion, they will find it boring. So, Srirama Krishna, there is a funny incident in the Dakshineshva temple when Srirama Krishna is talking about spiritual matters as he did. He had visitors. A lot of people are sitting there. Two friends had come. They are sitting and listening. And then one of them is whispering to the other. Okay. When will you go? Let's go. Okay. Enough. And the other person likes the discussion. He says, let me listen a little more. Let me listen a little more. And finally, his friend has had enough. He said, all right, you listen. I'll go and wait in the boat. Remember, it was just to cross the river and come to visit Srirama Krishna. So in the Ganga, the river. So obviously, there's a boat. It's like I'll go and sit in the car. You listen and come and you. He can't bear it. He finds it boring, positively irritating to talk about these things. So that's the terribly worldly person who's happy to take him to a bar or a movie hall or whatever. He's happy. But bring him to spiritual talk or meditation center is bored out of his mind. Or little better, interested. It's fine, but only for a little bit. Okay. Enough. Now let me go back to where I was. Yes. I remember going as a kid to the ashram, nearby ashram in our town. And I loved the atmosphere of the monastery. But I used to think that is it possible to live in this kind of an atmosphere all day long and all month long and all year long and all your life? It seems too much. But it's not really. You get used to it and it's good. It turned out it was okay. So when he says these things, it says all remained silent. So they were little gathering, they became a little reflective. Okay. So we want spiritual life, but is it too much for us? So what kind of a mind should we cultivate to be enlightened, to be freed from samsara? So that's the question. Now that's the background to the question. What must be the bound souls condition of mind in order to achieve liberation? So what kind of mind should we cultivate? Master, we had read a little bit of this last time, but I'm going to read because it's relevant. Master, he can free himself from attachment to lust and gold if by the grace of God, he cultivates a spirit of strong renunciation. What is this strong renunciation? One who has only a mild spirit of renunciation says, well, all will happen in the course of time. Let me now simply repeat the name of God. But a man possessed of a strong spirit of renunciation feels restless for God as the mother feels for her own child. A man of strong renunciation seeks nothing but God. He regards the world as a deep well and feels as if he were going to be drowned in it. He looks on his relatives as venomous snakes. You can do that. Don't tell them. Especially not at Thanksgiving. Now why venomous snakes? If they were spiritual, if they were spiritually inclined, absolutely it is fine. If they're not, if they're all the time trying to drag you back into what you are not interested in, that's what he's talking about. He looks on his relatives as venomous snakes. He wants to fly from them and he does go away. He never thinks, let me first make some arrangements for my family and then I shall think of God. He has great inward resolution. We sing in the arathi in the evening we were singing. One of the phrases in the arathi which we sing, dhriranischaya manasavan. Manasavan means mind, possessing a mind. What kind of mind? Dhriranischaya, dhrirafirm, nishchaya resolution. A firm resolve, like a thunderbolt, a mind that resolves like a thunderbolt, I shall realize God. All I want is God and God only. Take a stand on that, not the world. You might say it's not true. My mind has it so mixed up, it wants so many other things. Alright, at least this much is true. I want to want God. This much is true. Alright, take a stand on that. That's good enough. As for the rest, whatever is there in my mind, I'll deal with it. With the help of God, we'll deal with it. But I want God, whoever I am, wherever I am, in whatever condition, I want God. Take a firm stand on that. Now that feeling is, it's not that we do not have that feeling. Sometimes we do, but the problem is sometimes. Not most of the time. Not all the time. One Sadhu said in Ramasubh Daschak and tell you his name. He said, who is a Sadhaka, spiritual seeker? Remember, this is in the context of India. So he says, everybody goes to the temple sometime or the other. Everybody prays to God sometime or the other. Everybody listens to a bhajan, a devotional song sometime or the other. Sometime or the other, if you do that, you're not a spiritual seeker. One has to be a consistent spiritual seeker. I am moving towards something. Who is a student? Not somebody who reads a book once in a while. Sometime or the other. No. You have a regular course of studying which you are pursuing systematically towards a certain goal. Then you're a student. So this consistent spiritual seeking, it requires resolve. Resolve. Dhrirav Nishchaya Maana, so on. Siddhama Krishna is described in that arati, in the song which we sing every day. Very interesting quality of tremendous resolve. And if you see his life and the life of Vivekananda, Mahasarada or the monastic disciples of Siddhama Krishna, they share this one thing in common. They were a very diverse bunch of people. But they had this one thing in common. They were tremendously determined. We will find God. We will realize God. We will hold on to God in this life and nothing else matters. It's a quality. It's a blessed quality. And people who have been successful all their life, they have had it in this quality. Right here, the famous example, Edison. Edison had his laboratory here in New Jersey. So there are so many stories we read about him. For example, in his quest to find the perfect filament for the light bulb, he said to have failed thousands of times. I've come across different numbers. 20,000 experiments failed. One number, 10,000 experiments failed. But the interesting thing is he failed this much assured. He failed thousands of times. Thousands of times. And there are two interesting quotes. When he had failed 10,000 times or whatever, he said, I don't look at it as 10,000 failures. Now I know 10,000 ways of not making a light bulb, a filament for light bulb. When his laboratory burned up at one time, it did. It was a famous incident. When it burned up, he rushed to see all his work of years, decades going up in flames. And his son ran behind him, trying to put out the flames. And his son was shocked. His son writes that I've looked at the old man and all his life's work going up in flames. That's what he was all about. And I looked at his face in the light of the flickering flames. He was calm. And his only reaction was that, well, there go all my mistakes. They've been burnt up. All the mistakes have been burnt up. And he writes that he had a strange look on his face as he looked at his whole life's work burning down. And he says, go call your mother. She has never seen a fire like this. I don't know the exact words, but it's a famous quote from Edison. It says, the formula for success. It says that the way to success, which I know is after all your failures, try one more time. That's the surefire way of success, way to success. Anyway, the resolve, not giving up. You could have failed. We wouldn't have light bulbs. That's all right. But the resolve was there. It's not a question of success. He's going to do it. I know this professor whose talk I attended at Harvard in the science auditorium there, Steinhardt, the name of the book is the second kind of impossible. He was searching for a particular crystal. And he gave a talk of how he searched for 30 years to find a particular kind of crystal. The book is about that. So after the talk, I asked him, in the Q&A, I asked him, you know, you've worked with Nobel laureates. You've worked with researchers on the top of your field all your life. What's the one psychological factor which he would say is common to success in such, you know, cutting edge endeavors at the cutting edge of science? He said to me, did you not hear what I said? This is 30 years. I've been searching for the answer to one question. And then he pointed. I still remember. I think it's on YouTube also you can see. You can see me with a little flash of orange in the audience. But you can see him also. So he is saying that answer. Did you not hear what I said? Search for these, I don't know, how many, 20 or 30 years for an answer to that question? Then he pointed to the wall of the auditorium. He said, to find an answer to my research question, I'm willing to go through that wall to find it. So you see that resolve, the tremendous focus. I mean, with its knowledge, I was just thinking, go to Wall Street here. See the tremendous amount of focus people have for earning money. All those young people with MBAs and all day and night, money, money, money, focus. Tremendous focus. Resolve. You go to what is the famous music school here? The Joliar. Yeah, sometimes we walk past that and see all these little kids. Then usually it's the moms who are bringing them there. But how much hard work goes into it? To learn to sing or to play an instrument. Years and years of hard work. I'm not going below that because the search for pleasure or being addicted to a drug, that is not resolved. Already one is being sucked forward by some kind of addiction or pleasure. But anything higher, its art or knowledge or research, all of that entirely worldly, but that takes tremendous resolve. And this resolve in spiritual life is very, very important. Resolve to do what? To do what? To have this kind of a mind that I want God and not the world because our natural instinct is to flow towards the world. And that is like rowing a boat which is anchored to the shore. The boat is anchored to the shore no matter how much we row, it's all in vain. So pulling up the anchor, floating the boat on the water, letting go of our worldly attachments and that has to be done with resolve. The dead bury the dead. You are going towards God. The world will take care of itself. God will take care of the world. We don't have to worry about it. Here he says that he never thinks, let me make some arrangements for my family and then I shall think of God. He has great inward resolution, tremendous inward resolution. This makes meditation and prayer much more effective. If inwardly, I say enough, inwardly, very strongly. No longer the search for sensuous pleasure. No longer this endless involvement with money and property. No longer this involvement, this kind of delusion. Husband, wife, father, mother, children, especially children, grandchildren. Do whatever you have to do but minimal. Step back. I am now engaged in the greatest of human adventures, the search for God. So I have to clear the decks for action. Inwardly, step back. The monk steps back actually externally. No more connection with father, mother, brother and sister, husband, wife. If the monk, they were married, children, grandchildren, no. Cut it off completely. No more connection with property. No more connection with possessions. No more connection with politics and society. It's not at all in the politically correct worldview, especially in this country. It's a Protestant country, very much engaged in the world. No. Step back. One point. I want God and God alone. So the monk does that, steps away from it. And those who are not monks, they also do that. Ram Krishna says, inner renunciation, external renunciation. The monk has to do the inner renunciation and the external renunciation. And everybody, whether monk or not a monk, they have to do the inner renunciation. Otherwise, spiritual life, there's no power behind it. The inner renunciation, externally, one may be in the middle of the world doing one's duty, one's activities, spiritualizing it, like Arjuna was advised by Sri Krishna. But internally, the inner renunciation must be clear, diamond sharp and with tremendous resolution, whether it's for a monk or for a householder, man, woman, whoever, old, young, this inner renunciation with tremendous resolution. And renew that renunciation. Renew that resolution every day, day by day. So this is, the question was asked, all right, I feel I am bound in the world. In what kind of mind do I need to cultivate to become enlightened? This is the kind of mind. Renunciation and the renunciation backed up by tremendous resolution. Before this, something else is required. Here's the example of the man who was playing cards in his old age, quote unquote old age. It's, first of all, one has to come to this view that spiritual life is possible. Worldly life is in itself not satisfying. There is no ultimate solution to my quest in worldly life. It's ever changing, full of ultimately a mature point of view will see that there is deep unhappiness in worldly life. We are never safe in worldly life. We are always vulnerable to deep suffering in worldly life. So we are, and also all the time, unfulfilled, unfulfilled. So fulfillment, safety from suffering, transcendence of worldliness, all of this is possible. This is called spiritual life. This is the core of all religions in the world. However different they are, whatever paths they take. So this one first has to come to this view. This is step one in spiritual life. Buddhism calls it dhrishti, samyaktrishti, the proper view, the spiritual view of life. Then second one decides, I've got the view. The next step is I'll do something about it. I'll do something about it. Buddhism calls it samyaksankalpa. Sankalpa means the resolve to something. And then Sriram Krishna here says, and that resolve has to be backed up with, you know, renunciation, strong resolve, strong renunciation. I'll do something about it. Not something, this is the goal. Otherwise it will become like, as he said, alright, I'll be spiritual, but there are lots of things to do first. And spirituality is a long game, you know. So let's make a small beginning, like a piggy bank, I put a dollar in it and it will build up over time. Well, over time, God has got plenty of time. Take your time, multiple lifetimes ahead of you, take your time. If you're exposing yourself to great risk, great suffering, great unhappiness, if we knew the kind of danger we are in, if we knew the preciousness of this opportunity, we would be much more up and doing. So he gives us a story. Sriram Krishna tells us a story. Let me tell you a story about strong renunciation. At one time, there was a drought in a certain part of the country. The farmers began to cut long channels to bring water to their fields. One farmer was stubbornly determined. He took a vow that he would not stop digging until the channel connected his field with the river. He said to work. The time came for his bath and his wife sent their daughter to him with oil. Father said the girl, it is already late, rub your body with oil