Practical Sadhana - Daily Inspiration

I am reading something from the book Sadhana, Spirited Praxis by Swami Sivananda. Ways of practical Sadhana? Practical Sadhana, a discussion. What is spiritual life? What are Yoga and Vedanta? Yoga and Vedanta is the theme of spiritual life. Spiritual life is a life that happens on Yoga and is woven by the spirit of Vedanta. It consists of selflessness, service, spiritual practices, and self-realization. Yoga and Vedanta constitute the actual substance of spiritual life. The more we know about it and the more we are reminded of its important aspects, the better equipped we will be to walk the path we have chosen. For the most important thing in spiritual life is to live it, not so much to recognize it. But knowing its significance lies in the bad fact that one must know it if one wants to live it. So that it is possible to live it more efficiently based on comprehensive knowledge. I am now speaking of spiritual life in Swami Sivananda, who calls it Divine Life, which can also be referred to as Garden Life. But the community that Swami Sivananda founded was called the Divine Life Society, the Society of Garden Life. And in German, it is easiest to translate it as spiritual life. But one can also ask, what does it mean to follow Swami Sivananda’s emptiness? Divine Life is the designation for the people who are Swami Sivananda’s disciples, who live this Divine Life, so when it is in India, they call it the Divine Life Society, part of the Divine Life Society. And that is the teachings of Swami Sivananda’s life. Good, then it continues with the teachings of Swami Sivananda on Yoga and Vedanta. And happens on Yoga and is woven by the spirit of Vedanta. Good, now it naturally goes on later, some pages on what is Yoga and what is Vedanta and how does it all work together? Perhaps some of the most beautiful chapters in this Sadhana. All are very beautiful, but this one has something special, because he describes how do we come to the Highest? Good, he says here, summarizing, unselfishness, selflessness. If we want to make progress on the spiritual path, then we must come to service, that is the next step. Not to think about what I want, what I need, what I get, what I want. That can also be a necessary aspect, so that body and psyche are even able to serve, but that is then not the essentially spiritual, that can also be done by anyone else. But to look, not to be self-referential, but to look how can I cause the greatest good or a small good, selflessness, and not to think how can I now find maximum recognition, how can I get maximum reward, how can I maximize and so on, but selflessly serve. That is the next aspect, selflessness necessarily grows into service. Doing good for others, not to get something, but to serve. Just as there are many Karma Yogis in the Ashram, if the motivation is to be in the Ashram for free, then it is not service. If the motivation is to cause good, then one can still be in the Ashram for free. One also has Yoga classes and meditation and bio-vegan food cooked for you, living in Schlaraffenland, but if this motivation were to live in Schlaraffenland, then I might perhaps pull a bit more for myself and do a bit less, without it being noticed, then one has lost the most valuable thing. This naturally applies not only to Karma Yogis, but also to Sehwachkas. And guests can also participate and serve, of course not only in the Ashram. Many who come here naturally come here to gather strength, in order to then be able to serve at home. In the family perhaps, in the non-profit sector perhaps, the people around them, and do that in everyday life and also try to, Perhaps also to serve the earning work in Elements. If one must be a bit careful, in profit-oriented companies it essentially means that one tries to make rich people even richer. So the business sense of profit-oriented companies is to make people who own them richer. Good, but on the way, one can of course also do good. One should be in profit-oriented and then namely be exploited. But if one is in the non-profit sector, it is about serving. The next says nevertheless perceptible practices. And then comes self-realization, a bit too Labidar. Selfless serving, perceptible practices and self-realization. Sounds so simple, almost technical. But of course, with selflessness it becomes difficult. Serving is perhaps a bit easier, doing something for others. But that must be linked with selflessness, expectationlessness. And the Bhagavad Gita speaks of some other aspects. Equanimity in success and failure, not clinging to the fruits, not being attached to the action. And I think, we do ourselves. So we are already so far, if we manage all of this, then we are already self-realized. But to bring about, to manage this, we must of course also practice perceptible practices. Asanas, Pranayama, Meditation, Kirtan, Mantras. And so many other practices, you, you land and practice. And then self-realize. Of course, fortunately, there is not the great self-realization, where we open one morning. We sit down for meditation. We meditate for some time and suddenly we no longer feel the body. Many of you have already felt this phase. At some point we notice thoughts, they are indeed there, but I am not the thoughts. And then the thoughts perhaps even stop. And then one feels further and infinity. But it can also be smaller forms of self-realization in daily life. If one somehow acts and suddenly one has the feeling, it happens through one. I am not the actor, it is happening. One feels so carried and guided. The bad thing is, if this feeling stops at some point, then it is somehow bland and strange. If one feels guided, then something strange comes at home. One thinks, was that all meditation or did we just get led into delusion? Sometimes someone doubts, but of course it also leads to the fact that we learn our karmic lessons and thus perceptibly grow. At some point, full self-realization comes and then all problems stop, at least as experienced by them. External problems continue. Even Krishna in the Mahabharata went through difficulties. Rama in the Ramayana. But Krishna was not touched by it, because he always knew, I am that eternal Self. In our present time, we have at some point, I have been heavily coupled, I have complained. I have been heavy, the doctor asked me, master, how are you? I am fantastic. He asked, do you have pain? The body has insane pain. But I myself am pure wonder.

Ich lese etwas aus dem Buch Sadhana, Spirited Praxis von Samshivananda. Wege des praktischen Sadhanas? Praktisches Sadhana, eine Erörterung. Was ist spirituelles Leben? Was sind Yoga und Vedanta? Yoga und Vedanta ist das Thema des spirituellen Lebens. Spirituelles Leben ist ein Leben, das auf Yoga passiert und vom Geist des Vedanta der Strungen ist. Es besteht aus Selbstlosigkeit, Dienen, spirituellen Praktiken und Selbstverwirklichung. Yoga und Vedanta stellen den eigentlichen Stoff des spirituellen Lebens dar. Je mehr wir darüber wissen und je mehr wir an seinen wichtigen Aspekt erinnert werden, desto besser werden wir ausgerüstet sein, um den Weg zu gehen, den wir gewählt haben. Denn das Wichtigste am spirituellen Leben ist es zu leben, nicht so sehr, es zu erkennen. Aber die Bedeutung ist zu kennen liegt einer schlechten Tatsache, dass man es kennen muss, wenn man es leben will. So dass es möglich ist, es aufgrund umfassenden Wissen effizienter zu leben. Ich sage jetzt vom spirituelles Leben auf San San Angles, der da Divine Life, kann sich auch als Gartliches Leben bezeichnen. Aber die Gemeinschaft, die Samishiva an der Begründet hat, hieß Divine Life Society, die Gesellschaft des Gartlichen Lebens. Und im Deutschen kann man es am leichtesten mit spirituelles Leben übersetzen. Aber man kann eben auch sagen, was heißt Samishiva an das Leeren zu folgen? Die Wain Life ist die Bezeichnung für die Menschen, die Samishiva an das Schüler sind, die leben dieses Divine Life, so wenn es in Indien ist, nennen die das Divine Life Society, Part of the Divine Life Society. Und das ist das, die Lehren von Samishiva an das Leben. Gut, dann geht es mit den Lehren von Samishiva an dem Yoga und Vedanta. Und passiert auf Yoga und vom Geist des Vedanta, der Strungen sein. Gut, jetzt geht es natürlich nachher, einige Seiten über was ist Yoga und was ist Vedanta und wie funktioniert das alles zusammen? Sind vielleicht einige der schönsten Kapitel in diesem Saarland. Alle sind sehr schön, aber das hat noch mal etwas Besonderes, weil er beschreibt, wie kommen wir zum Höchsten hin? Gut, er sagt hier, als mal zusammenfassend, uneigene Zickheit Selbstlosigkeit. Wenn wir vorankommen wollen nach dem spirituellen Weg, dann müssen wir ins Dienen kommen, das ist das nächste. Nicht zu überlegen, was will ich, was brauche ich, was kriege ich, was ich will. Das kann auch ein notwendiger Aspekt sein, damit Körper und Psyche überhaupt in der Lage sind zu dienen, aber das ist dann nicht das eigentlich spirituelle, das kann auch jeder andere machen. Aber zu schauen, nicht auf sich selbst bezogen zu sein, sondern schauen, wie kann ich das größtmögliche gute Bewirken oder einem kleinen guten Bewirken Selbstlosigkeit und nicht überlegen, wie kann ich jetzt maximale Anerkennung finden, wie kann ich maximal Lohn bekommen, wie kann ich maximal und so weiter, sondern Selbstlosigkeit dienen. Das ist der nächste Aspekt, Selbstlosigkeit erwächst notwendigerweise, dienen. Gutes tun für andere, nicht um etwas zu bekommen, sondern um zu dienen. So wie es viele Karma-Yugis gibt im Aschraum, wenn die Motivation ist, kostenlos im Aschraum zu sein, dann ist es nicht überdurch dienen. Wenn die Motivation ist, Gutes zu bewirken, dann kann man trotzdem kostenlos im Aschraum sein. Man hat auch noch Yoga-Stunden und Meditation und Bio-Veganes Essen für einen gekocht, im Schlaraffenwand leben, aber wenn dies Motiv wäre im Schlaraffenland leben, dann kann ich vielleicht noch ein bisschen mehr für mich raushauen und etwas weniger tun, ohne dass es bemerkt wird, dann hat man das wertvollste Verloren. Das gilt natürlich nicht nur für Karma-Yugis, es gilt auch für Sehwachkas. Und auch Gäste können sich beteiligen und zum dienen, natürlich nicht nur im Aschraum. Viele, die hierher kommen, kommen natürlich hierher um Kraft zu sammeln, um dann zu Hause dienen zu können. In Familie vielleicht, im Gemeinnützigen vielleicht, Menschen drum herum und machen das im Alltag und versuchen auch, vielleicht auch an die Erwerbsarbeit in Elementes dienen zu legen. Wenn man ein bisschen vorsichtig sein muss, in gewinnziel orientierten Unternehmen heißt es im Wesentlichen, man versucht reiche Menschen noch reicher zu machen. Also ein Betriebswirtschafts-Sinn von gewinnziel orientierten Unternehmen ist, Menschen, die es besitzen, reicher zu machen. Gut, aber auf dem Weg kann man natürlich auch Gutes bewirken. Man soll sich in Gewinnziel orientierten und dann nämlich ausnutzen lassen. Aber wenn man im Gemeinnützigen Bereich ist, geht es um dienen. Der nächste sagt dennoch spürwürtel Praktiken. Und dann kommt die Selbstverwürzung, so ein bisschen zu ganz Labidar. Selbstlosigkeit dienen, spürwürtel Praktiken und Selbstverwirklichung. Klingt so einfach, fast technisch. Aber natürlich schon mit der Selbstlosigkeit wird es schwierig. Das dienen ist vielleicht ein bisschen leichter, etwas tun für andere. Aber das muss ja mit Selbstlosigkeit verknüpft sein, Erwartungslosigkeit. Und die Bhagavad Gita spricht ja noch von einigen anderen Aspekten. Gleichmütige Erfolg und Misserfolg, nicht hängen an den Früchten, nicht verhaftet sein an die Handlung. Und ich denke, wir tun selbst. Also da sind wir schon so weit, wenn wir das alles hin kriegen, dann sind wir schon selbst verwirklich. Aber um das hinzubringen, kriegen müssen wir natürlich auch spürte Praktiken üben. Asanas, Pranayama, Meditation, Kirtan, Mantrasinnen. Und so viele andere Praktiken, ihr ja, ihr land und praktiziert. Und dann selbst verwirklichen. Natürlich gibt es glücklicherweise nicht die ganz große Selbstverwirklichung, wo wir eines morgens aufmachen. Wir setzen uns die Meditation. Wir meditieren einige Weise und plötzlich spüren wir den Körper nicht mehr. Viele von euch haben diese Phase schon gespürt. Irgendwann merken wir Gedanken, sind zwar da, aber ich bin nicht die Gedanken. Und dann hören die Gedanken vielleicht sogar auf. Und dann spürt man Weiter und Unendlichkeit. Aber es kann auch im täglichen Leben kleinere Formen von Selbstverwirklichung sein. Wenn man irgendwie tut und plötzlich hat man das Gefühl, es geschieht durch einen durch. Ich bin nicht der Handel, der ist geschieht. Man fühlt sich so getragen und geführt. Das Dumme ist, wenn dieses Gefühl irgendwann aufhört, dann ist es irgendwie schal und komisch. Wenn man sich gefühlt führt, dann kommt es irgendwie was Komisches bei Hause. Da denkt man, war das jetzt alles Medusion oder wollten wir uns jetzt gerade ins Verdarben führen. Manchmal zweifelt jemand, aber natürlich will einem auch dazu führen, dass wir unsere karimischen Lektionen lernen und so spürtel wachsen. Irgendwann kommt dann die volle Selbstverwirklichung und dann hören alle Probleme auf, mindestens vom ihnen erlebt. Äußere Probleme gehen weiter. Selbst Krishna Mahabharata ist durch Schwierigkeiten gegangen. Rama in der Ramayana. Aber Krishna, weil wurde davon nicht berührt, weil er immer wusste, ich bin da so ein staplisches Selbst. In unserer heutigen Zeit, das haben wir dann irgendwann mal, ich habe mich schwer gekoppelt, ich habe mich beschwerd. Ich habe mich schweren, der Arzt hat mir gefragt, meister, wie geht es dir? Mir geht es fantastisch. Der hat gefragt, hast du Schmerzen? Der Körper hat wahnsinnige Schmerzen. Aber ich selbst bin reine Wunder.