Sermon for the Feast of the Name of Mary on 13.9.2026

16.09.2026 Sermon for the Feast of the Name of Mary on 13.9.2026 The sermon by Archbishop Josef Grünwidl for the Feast of the Name of Mary, on 13 September 2026 in St. Stephen’s Cathedral: The Feast of the Name of Mary awakens childhood memories in me. For even as a child, I was repeatedly at the Stadthalle for the great Marian Name Celebration, and I can still remember how impressed I was by these masses of people. In recent decades, however, our community of prayer has become smaller. But even if we have become fewer, our prayer does not become less important! For the prayer for peace in the world is always topical and particularly so in our time! This year, we also celebrate in a special way Saint Francis, who was a brother to all people and creatures and who also acted and is venerated as a great peacemaker. Father Oliver has shown us important characteristics in the spirituality of this saint; I thank him very heartily for this. The Gospel of today’s Sunday speaks of correcting the brother and the sister, and it is then continued in the question of Peter: “Lord, how often must I forgive my sister, my brother, if they have sinned against me? Seven times or 77 times?” Three impulses for making peace, for forgiving, and for reconciliation. The first impulse, a look at our society, then thoughts on the Gospel, and then the third step, the decisive one, the look at ourselves. How do we fare with forgiving and pardoning? In society and in public life, the topics of guilt and failure are almost celebrated. Forgiveness, on the other hand, is hardly a public topic. Many people today no longer ask, like Peter, “How often must I forgive?”, but they ask themselves: Why should I forgive at all? Is forgiveness not a sign of weakness? Do I not trivialize the other person’s guilt with forgiveness? Not forgiveness, but indignation over the failures of others, polemics, and mutual accusations characterize our society. Digital media act as accelerants in this and often lead to a kind of “social excommunication”: Whoever has actually or even allegedly become guilty is put on the pillory, finished off, and written off. Whoever becomes guilty must go away. In a world without willingness for forgiveness and reconciliation, empathy, mercy, and goodwill are lost. Trenches are dug up, readiness for violence and extremism can grow. Of course, dear sisters and brothers: guilt must be named. Misconduct must be punished and, if necessary, penalized. But one thing must not be lost to us: The awareness that it is not always only the others who make mistakes, but that no human being is flawless. That we all only exist and can live because our fellow human beings deal mercifully, leniently, and patiently with us and our own weaknesses. Saint Augustine formulated it thus: Love the human being, and thus also the sinner, but hate the sin and the evil. If this insight is missing, if people are reduced to their guilt, their weaknesses, and their failures, then community is destroyed, then the social water table sinks, then reconciliation and a new beginning are made difficult, indeed almost impossible. With this, I come in a second step to the Gospel. If your brother has something against you, then correct him. And then subsequently the question of Peter – How often must I forgive? Jesus answered this question of Peter with a parable, in which a king forgives and grants an unimaginably high sum to a debtor. And this servant, to whom so much was given, goes out and deals mercilessly and unforgivably with one of his colleagues. We live by the forgiveness of God, and Jesus reminds us: Be ready to forgive others, for how often have you already asked God for forgiveness? In the Lord’s Prayer it is said again and again: “Forgive us our debts, as we also forgive our debtors.” Whenever I pray this, I think to myself: hopefully the loving God does not take me at my word. For I trust in, and I live by, the fact that God forgives me in greater measure, and that He has more patience and leniency with me than I often manage and can live toward my fellow human beings. From my own experience, I know that the demand of the Gospel, to always be ready for reconciliation, always to be ready to forgive and to enable a new beginning, is often also an overwhelming burden for us. For many people, for many Christians, forgiving and pardoning belongs to the most difficult chapters of Christian life. Whoever wants to forgive and pardon must not react to the behavior of their fellow human beings according to the motto: If you meet me in a friendly and reconciliatory manner, then I will also meet you in a friendly and reconciliatory manner. Jesus encourages us that we do not merely react to our fellow human beings, but that we always and in every situation orient ourselves to God, to His mercy, to His patience. The old principle: “As you do to me, so I do to you” has served its time. The new rule of the Gospel reads: “As God does to me, so I do to you!” Because God forgives me again and again, because I live by His patience and mercy, I too want to be patient, merciful, and ready for reconciliation. It requires the gaze upon God, for only so can reconciliation and peace grow. Glory to God in the highest, and peace on earth to men! Both belong together. Without God, without the gaze upon God, without giving Him honor, without listening to His word and acting according to this new principle “As God does to me, so I do to my fellow human beings!”, without all of this, there will be no peace on earth. I conclude with a legend from the life of Saint Francis of Assisi, who was a peacemaker, a man of peace. It is said that Francis did not succeed in mending the rift with his father. The Legend of the Three Companions reports that the father aggressively approached his son with curses and insults at every encounter in the city of Assisi. For he could not forgive Francis for what he had done to him, his family, and his business. In this personally very distressing situation, where there was no longer any prospect of conversation, of reconciliation, Saint Francis decides on a kind of emergency solution, on a compromise: When a curse comes from the father, he lets himself be blessed by one of his companions. The rift with the family and this wound was thereby not eliminated from the world, but perhaps healed. To the father’s hatred, Francis sets the blessing of God. Dear sisters and brothers! Perhaps it is somewhat similar for some of us here: Sometimes something remains unreconciled in life, and sometimes there is no longer any opportunity to reconcile. Even then, we are still left with the fact that we pray for one another and ask for the blessing of God for one another. We are gathered here as a prayer community, and we trust: our prayer is a spiritual-geistly power. Through praying people, God can move and accomplish many things. I thank all who faithfully and confidently pray for peace in the world and in everyday life are also quite concrete craftsmen of reconciliation and peace. Francis, you peacemaker, Mary, you Queen of Peace: Pray for us!

16.09.2026 Predigt zur Maria Namen Feier am 13.9.2026 Die Predigt von Erzbischof Josef Grünwidl zur Maria Namen Feier, am 13. September 2026 im Stephansdom: Die Maria Namen Feier weckt in mir Kindheitserinnerungen. Denn schon als Kind war ich immer wieder in der Stadthalle bei der großen Marianamenfeier und ich kann mich noch daran erinnern, wie beeindruckt ich von diesen Menschenmassen war. In den letzten Jahrzehnten ist aber unsere Gebetsgemeinschaft kleiner geworden. Aber auch, wenn wir weniger geworden sind, wird unser Gebet nicht weniger wichtig! Denn das Gebet für den Frieden in der Welt ist immer aktuell und ganz besonders auch in unserer Zeit! Wir feiern in diesem Jahr auch in besonderer Weise den heiligen Franziskus, der allen Menschen und Geschöpfen ein Bruder war und der auch als großer Friedensstifter gewirkt hat und verehrt wird. Pater Oliver hat uns wichtige Charakterzüge in der Spiritualität dieses Heiligen aufgezeigt, ich danke ihm sehr herzlich dafür. Das Evangelium des heutigen Sonntags redet vom Zurechtweisen des Bruders und der Schwester und es wird dann weitergeführt in der Frage des Petrus: „Herr wie oft muss ich denn meiner Schwester, meinem Bruder vergeben, wenn sie sich gegen mich versündigt haben? Sieben Mal oder 77 Mal?“ Drei Impulse zum Friedenstiften zum Vergeben und zur Versöhnung. Der erste Impuls, ein Blick auf unsere Gesellschaft, dann Gedanken zum Evangelium und dann der dritte Schritt, der entscheidende, der Blick auf uns selber. Wie geht es uns mit dem Vergeben und Verzeihen? Gesellschaftlich und im öffentlichen Leben werden die Themen Schuld und Versagen geradezu zelebriert. Vergebung hingegen ist kaum ein öffentliches Thema. Viele Menschen stellen heute nicht mehr wie Petrus die Frage „Wie oft muss ich vergeben?“, sondern sie fragen sich: Warum soll ich überhaupt vergeben? Ist Vergebung nicht ein Zeichen der Schwäche? Bagatellisiere ich mit der Vergebung nicht die Schuld des anderen? Nicht Vergebung, sondern Empörung über das Versagen der anderen, Polemik und gegenseitige Schuldzuweisungen prägen unsere Gesellschaft. Digitale Medien wirken dabei wie Brandbeschleuniger und führen nicht selten zu einer Art „gesellschaftlicher Exkommunikation“: Wer tatsächlich oder auch nur vermeintlich schuldig geworden ist, wird an den Pranger gestellt, fertiggemacht und abgeschrieben. Wer schuldig wird, muss weg. In einer Welt ohne Bereitschaft zur Vergebung und zur Versöhnung gehen Empathie, Barmherzigkeit und Wohlwollen verloren. Gräben werden aufgerissen, Gewaltbereitschaft und Extremismus können wachsen. Freilich liebe Schwestern und Brüder: Schuld muss benannt werden. Fehlverhalten muss geahndet und wenn nötig bestraft werden. Aber eines darf uns nicht verlorengehen: Das Bewusstsein, dass es nicht immer nur die anderen sind, die Fehler machen, sondern dass kein Mensch fehlerlos ist. Dass wir alle nur existieren und leben können, weil unsere Mitmenschen barmherzig, nachsichtig und geduldig mit uns und unseren eigenen Schwächen umgehen. Der heilige Augustinus hat es so formuliert: Den Menschen und damit auch den Sünder lieben, aber die Sünde und das Böse hassen. Wenn diese Einsicht fehlt, wenn Menschen auf ihre Schuld, auf ihre Schwächen und ihr Versagen reduziert werden, dann wird Gemeinschaft zerstört, dann sinkt der soziale Grundwasserspiegel, dann werden Versöhnung und ein Neubeginn erschwert, ja fast unmöglich gemacht. Damit komme ich in einem zweiten Schritt zum Evangelium. Wenn dein Bruder etwas gegen dich hat, dann weise ihn zurecht. Und dann anschließend die Frage des Petrus - Wie oft muss ich vergeben? Jesus hat diese Frage des Petrus mit einem Gleichnis beantwortet, in dem ein König einem Schuldner eine unvorstellbar hohe Summe nachlässt und schenkt. Und dieser Knecht, dem soviel geschenkt wurde, hinausgeht und mit einem seiner Kollegen unbarmherzig und unverzeihlich umgeht. Wir leben von der Vergebung Gottes und Jesus erinnert uns daran: Sei bereit anderen zu vergeben, denn wie oft hast du schon Gott um Vergebung gebeten? Im Vater-unser heißt es immer wieder: „Vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern.“ Immer wenn ich das bete denke ich mir: hoffentlich nimmt mich der liebe Gott da nicht beim Wort. Denn ich vertraue darauf und ich lebe davon, dass Gott mir im größeren Maß vergibt und dass er mehr Geduld und Nachsicht mit mir hat als ich es mit meinen Mitmenschen oft schaffe und leben kann. Ich weiß aus eigener Erfahrung, dass die Forderung des Evangeliums, immer versöhnungsbereit zu sein, immer bereit zu sein zu vergeben und einen Neubeginn zu ermöglichen, oft auch eine Überforderung für uns ist. Für viele Menschen, für viele Christen gehört das Verzeihen und Vergeben ja zu den schwierigsten Kapiteln christlichen Lebens. Wer vergeben und verzeihen will, darf nicht auf das Verhalten seiner Mitmenschen reagieren nach dem Motto: Wenn du mir freundlich und versöhnlich begegnest, dann begegne ich dir auch freundlich und versöhnlich. Jesus ermuntert uns dazu, dass wir nicht bloß reagieren auf unsere Mitmenschen, sondern dass wir uns immer und in jeder Situation an Gott, an seiner Barmherzigkeit, an seiner Geduld orientieren. Der alte Grundsatz: „Wie du mir, so ich dir“ hat ausgedient. Die neue Regel des Evangeliums lautet: „Wie Gott mir, so ich dir!“ Weil Gott mir immer wieder vergibt, weil ich von seiner Geduld und Barmherzigkeit lebe, will auch ich geduldig, barmherzig und versöhnungsbereit sein. Es braucht den Blick auf Gott, denn nur so können Versöhnung und Friede wachsen. Ehre sei Gott in der Höhe und Friede den Menschen auf Erden! Beides gehört zusammen. Ohne Gott, ohne den Blick auf Gott, ohne dass wir ihm die Ehre geben, auf sein Wort hören und nach diesem neuen Grundsatz „Wie du Gott mir, so ich meinen Mitmenschen!“, ohne all dem, wird es keinen Frieden geben auf Erden. Ich schließe mit einer Legende aus dem Leben des Heiligen Franz von Assisi, der ein Friedensstifter, ein Mann des Friedens war. Es heißt, dass es Franziskus nicht gelungen ist, den Bruch mit seinem Vater zu kitten. Die Dreigefährtenlegende berichtet, dass der Vater seinen Sohn bei jeder Begegnung in der Stadt Assisi mit Flüchen und Beschimpfungen aggressiv angegangen ist. Denn er konnte Franziskus nicht verzeihen, was er ihm und seiner Familie und seinem Betrieb angetan hat. In dieser persönlich sehr bedrängenden Situation, wo es auch keine Aussicht mehr auf Gespräch, auf Versöhnung gegeben hat, entscheidet sich der heilige Franziskus für eine Art Notlösung, für einen Kompromiss: Kommt ein Fluch vom Vater, lässt er sich von einem seiner Begleiter segnen. Der Bruch mit der Familie und diese Wunde wurde damit nicht aus der Welt geschafft aber vielleicht geheilt. Dem Hass des Vaters stellt Franziskus den Segen Gottes gegenüber. Liebe Schwestern und Brüder! Vielleicht geht es manchen hier unter uns auch so ähnlich: Manchmal bleibt im Leben etwas unversöhnt und manchmal gibt es auch keine Gelegenheit mehr sich zu versöhnen. Auch dann bleibt uns immer noch, dass wir füreinander beten und füreinander den Segen Gottes erbitten. Wir sind hier als Gebetsgemeinschaft versammelt und wir vertrauen: unser Gebet ist eine geistig-geistliche Kraft. Durch betende Menschen kann Gott vieles bewegen und bewirken. Ich danke allen, die treu und zuversichtlich für den Frieden in der Welt beten und im alltäglichen Leben auch ganz konkrete Handwerker der Versöhnung und des Friedens sind. Franziskus, du Friedensstifter, Maria, du Königin des Friedens: Bittet für uns!