The Duties of a Wise Ruler

Editorial Contextualization of the Contribution In the Buddhist tradition, there have always been conceptions of what makes a wise and good ruler. In democratic societies, however, the question of good political leadership is posed differently today: power is not to be legitimized through the virtue of individuals, but rather it is to be transferred, limited, and controlled democratically. What can the old "ten duties of a wise ruler" therefore still tell us today? Ajahn Sumedho does not see in them a plea for a particular form of rule. Rather, he turns his gaze to the ethical qualities that people need in dealing with power and responsibility – and ultimately to the "wise ruler," the "wise ruler" within ourselves. When one thinks about the perfect society, I consider it important to consider what the perfect leader or ruler might look like. The Pali Canon lists the ten rajadhamma, the virtues and duties of a wise ruler. The first virtue is dana, which means generosity or giving. Any kind of ruler – whether a world ruler, a prime minister, a president, or a chairperson – must possess generosity, for it is precisely this that opens a person's heart. Just think about it: how would it be to give something without expecting anything in return? When we give someone else something that we like or would ourselves like to have, this action opens the heart. And it always awakens a feeling of nobility. Humanity shows its best side when it gives others what it loves and what it itself desires. The next virtue is sila, that is, a high degree of moral or ethical conduct. A ruler should be morally impeccable, a person in whom one can place complete trust. Whether one agrees with the actions or political positions of a ruler is not particularly important. What is decisive is the moral integrity of the person, for one cannot trust anyone who is not moral. People can easily feel distrust toward someone who is not fully committed to refraining from cruelty, from killing, from taking things that have not been given, from sexual misconduct, from false speech, and from intoxicants and alcohol. These standards of self-restraint are the fundamental moral precepts, the sila, whose observance is expected of you when you consider yourself a Buddhist. The third virtue is pariccaga, or selflessness. This means giving up personal happiness, security, and comfort for the well-being of the nation. Self-sacrifice is something we need to think about. Are we willing to sacrifice personal comfort, privileges, and convenience for the well-being of our families? In the last approximately fifty years, selflessness has been almost despised; it was considered foolish or naive. It seems that we have tended to think of ourselves first and to ask: "What has this government done for me? What can I gain from it?" Yet whenever I have thought in this way, I have felt that I could not respect myself. In contrast, in the moments of selfless action, I always felt that I was doing the right thing. Giving up personal interests, convenience, and comfort for the well-being of others – I always look back on this today without regret. The fourth virtue is ajjava, that is, honesty and integrity. This means more than not telling lies to others; it also means being honest with oneself. In order to develop a sense of personal honesty in which one neither blames nor judges oneself or others, nor views the world in a false way, one must not be deceived by the desires and fears in one's own mind. The fifth virtue is maddava, which means as much as friendliness or gentleness. Since I live in the West, I have noticed that there is an enormous need for friendliness and gentleness there – and an idealism that reflects this longing. In everyday life, however, one frequently encounters a certain harshness towards oneself or others. This includes the tendency to pass harsh judgments, to react with anger, and to view friendliness as something sentimental and soft. Gentleness is considered a weakness. Therefore, in our monasteries we place particular emphasis on the practice of metta, that is, loving kindness towards oneself and others. When we hold on to high standards and ideals, we often lack kindness; we always look at how things should be, and are frustrated with life as it is. This frustration can make us angry and cruel. Being kind and gentle may appear fickle and weak, and yet it is a virtue that a wise ruler should possess. The sixth virtue is tapa, which means asceticism or self-restraint. Tapa is the giving up of what one does not truly need. The seventh virtue is akkodha, that is, non-anger, non-impulsiveness, and equanimity. This is quite difficult, because it is hard to remain calm in the midst of confusion and chaos, when things are frustrating. It is easier to act out of impulse, to speak or act in anger. The eighth virtue is avihimsa. This means not applying violent means towards anyone, not being oppressive, and not imposing one's own will on other people. Even high-mindedness can be oppressive, isn't it? When one lives with people who have very high standards and ideals, they can constantly put pressure on one with their ideas. That is a kind of violence, even if they perhaps believe in non-violence and think they are not acting violently. Therefore, we often tend to view high moral ideals as hypocrisy. When we talk about morality today, some people become very tense, because they feel morality as oppressive, as it was in the Victorian era, when people were intimidated and frightened by moral judgments. But that is not avihimsa. Avihimsa means non-oppression. Next comes khanti, which stands for patience, forbearance, and tolerance. In order not to be oppressive and to be non-violent, and not to give in to anger, one must be patient. We must endure what is irritating, frustrating, unwanted, unloved, and unlovely. We must practice forbearance, instead of reacting violently to it, suppressing it, or destroying it. Ajahn Sumedho at the Buddhist monastery Amaravati, England | Jake Barnes, CC BY 2.0 https://creativecommons.org/licenses/by/2.0 , via Wikimedia Commons The last virtue is avirodhana, which means as much as "not deviating from righteousness" or "upholding the law" – the Dhamma. "Not deviating from righteousness" sounds oppressive, doesn't it? When we become righteous, we can often come across as oppressive; I have experienced this in myself. When righteous indignation takes over me, I go after people like a demon, like the God of the Old Testament: "Thou shalt not!" I can be quite intimidating when I am righteous. But avirodhana is not that kind of patriarchal, oppressive righteousness; rather, it means knowing what is right, what is appropriate to the time and place. In the West we tend to believe that rational thinking and reasonableness are right. We therefore consider everything that appears rational or reasonable to be right, while we see everything that is irrational or unreasonable as wrong. We do not trust it. But when we cling to reason, we often lack patience, because we are not open to the movement and flow of emotions. We overlook the breadth of life. We are so bound up in time, efficiency, speed of thought, and the perfection of rational thinking that we take transient conditions to be reality and no longer perceive the in-between spaces. In this way, the emotional nature – feeling, the intuitive, the psychic – is entirely dismissed, neglected, and erased. Avirodhana, or alignment with the Dhamma, involves a steadiness in one's own life. Through this, it becomes possible to accept things as they are. The only reason not to do so is that we do not know them. People are quite capable of believing in all manner of things, so we tend to go in all possible directions and follow any given thing. However, once we discover the Dhamma, our sole aspiration is to align ourselves with the law of being. The wise ruler within us So these are the ten rajadhamma, the virtues of a universal empress, a universal emperor. Perhaps we now think: "Well, that is exactly what the prime minister or the president should do. Perhaps we should send them the list and leave it to them." But we can also ask: "Where within ourselves might we find the wise empress or the wise emperor?" That is the path of reflection. One can apply these virtues to the practical experience of being human, rather than considering them only as a standard for judging the present rulers of the world. We could engage with many interesting points of criticism if we set out to examine how much dāna, sīla, or pariccaga the president or the prime minister possesses. But that would be worthless. We might find out what they should do, but we would have no idea at all about what we should do – how our lives should change. Yet the more we move toward developing the wise empress, the wise emperor within us, the greater the chance of eventually actually getting wise rulers in the outer world. We can approach these virtues in everyday life. They are not meant to serve us in condemning ourselves and saying: "Oh, I am not generous enough; my morality is not good enough; I am too selfish to think of sacrificing myself." Rather, we look at this list in order to strive toward it and to develop ourselves in our everyday experiences. To achieve this, we must begin by recognizing ourselves as we are, rather than judging ourselves by how we think we should be. When we understand ourselves, we will also understand all others and begin to comprehend society. A perfect society can therefore only arise if there are perfect people. And what is a perfect person? Someone who is not deceived by the appearances of the sensory world, someone who has transcended them. When there is no concept and no attachment to an egoistic attitude or viewpoint, generosity becomes a natural way of dealing with others. One wants to share. One recognizes exactly what one oneself needs, and is ready to share everything that goes beyond that. The tendency to hoard things for oneself diminishes. In today's world we see a terrible discrepancy between the wealthy Western world and the least developed countries plagued by poverty. We enjoy a very high standard of living, while most people in the world live under very modest conditions. Many do not even have enough to eat. We may feel this is unjust. We may condemn the Western world, or we may try to justify our prosperity and feel pity for the less wealthy countries. But what can we actually do about it? As individuals we do not have enough influence over the governments and leaders of the wealthy West to truly change much at that level. But we can change the way we deal with the world, can we not? We can learn to practice meditation. And we can learn to live in such a way that we become less and less egoistic, so that we are ready to share what we have with others. Then we experience the joy of sharing as a reward – but not as a reward that we expected in return. We can reflect on Sila and ask ourselves what we are currently contributing to not harming other beings. We can refrain from violent actions and speech, from exploitation, and from anything that causes division, confusion, suffering, and despair in the lives of other beings. We can – with our family, with our colleagues, in our society – practice how to live non-violently and morally, and take responsibility for what we say and do. We can reflect on Pariccaga, selflessness. And by selflessness I do not mean a kind of sentimental martyrdom in which I sacrifice myself for this worthless bunch. Selflessness does not spring from self-centeredness, but from no longer considering oneself more important than others. One must know oneself before one can do that. The idea of sacrificing one's own interests without knowing oneself only makes one one of those sentimental martyrs. Selflessness springs from mental clarity, not sentimentality. We can reflect on "ajjava" – honesty and integrity – and on "maddava" – friendliness and gentleness. We can meet life in a gentle and friendly way. The reason we lack friendliness is not that we do not want to be friendly, but that we are too impatient to be friendly. To be friendly, one must have patience with life. To be gentle with life means that one must yield a great deal; one cannot simply bend and force things to conform to one's own ideas – whether out of convenience or for reasons of efficiency. Friendliness means that one learns – precisely in the small things of everyday life – to be gentler and more open, especially towards things one does not like or does not want. It is easy to be open to the things one likes. For example, it is simple to be friendly to small children when they are sweet and cute. But being friendly to what annoys, irritates, or frustrates requires considerable attention, does it not? We must make an effort not to react with aversion. It does us a great deal of good to engage with the irritations of everyday life in small steps – to try to be gentle and friendly in situations in which we tend to be harsh, judgmental, and cruel. We can reflect on Tapa – self-restraint, renunciation of pleasure, abstinence. Abstinence is an intimidating word for the modern age; it seems daunting. But it is helpful to ask oneself what one truly needs and what is luxury. This questioning does not aim at judgment, but serves to recognize the right measure and to distinguish between necessity and luxury. This requires mindfulness and honesty. We can reflect on Akkodha – on non-anger and non-impulsiveness; on Avihimsa – non-violence and non-oppression; on khanti – patience and forbearance; and on Avirodhana – on not deviating from righteousness. The more aware we are of these virtues, the more they can manifest in our lives. Sources: © 1994 by Ajahn Sumedho, The Mind and the Way: Buddhist Reflections on Life. Reprinted with kind permission from Wisdom Publications. https://wisdomexperience.org/product/mind-and-way/ First published on Tricycle: https://tricycle.org/article/the-duties-of-a-wise-ruler/ , 30 March 2026 The translation was assisted by artificial intelligence

Einordnung des Beitrags durch die Redaktion In der buddhistischen Überlieferung gibt es seit jeher Vorstellungen davon, was einen weisen und guten Herrscher ausmacht. In demokratischen Gesellschaften stellt sich die Frage nach guter politischer Führung heute jedoch anders: Macht soll nicht durch die Tugend Einzelner legitimiert werden, sondern sie soll demokratisch übertragen, begrenzt und kontrolliert werden. Was können uns die alten „zehn Pflichten eines weisen Herrschers” also heute noch sagen? Ajahn Sumedho sieht in ihnen nicht ein Plädoyer für eine bestimmte Herrschaftsform. Er wendet den Blick vielmehr auf die ethischen Qualitäten, die Menschen im Umgang mit Macht und Verantwortung benötigen – und schließlich auf die „weise Herrscherin“, den „weisen Herrscher“ in uns selbst. Wenn man über die perfekte Gesellschaft nachdenkt, halte ich es für wichtig, sich zu überlegen, wie der perfekte Anführer oder Herrscher aussehen könnte. Der Pali-Kanon listet die zehn rajadhamma auf, die Tugenden und Pflichten eines weisen Herrschers. Die erste Tugend ist dana , was Großzügigkeit oder Geben bedeutet. Jede Art von Herrscher oder Herrscherin – sei es ein Weltherrscher, eine Ministerpräsidentin, ein Präsident oder eine Vorsitzende – muss Großzügigkeit besitzen, denn genau das öffnet das Herz eines Menschen. Denken Sie doch einmal darüber nach: Wie wäre es, wenn Sie etwas geben, ohne eine Gegenleistung zu erwarten? Wenn wir jemand anderem etwas geben, das wir mögen oder selbst gerne hätten, öffnet diese Handlung das Herz. Und sie weckt stets ein Gefühl von Edelmut. Die Menschheit zeigt sich von ihrer besten Seite, wenn sie anderen das gibt, was sie liebt und was sie selbst begehrt. Die nächste Tugend ist sila , also ein hohes Maß an moralischem oder ethischem Verhalten. Ein Herrscher, eine Herrscherin sollte moralisch untadelig sein, ein Mensch, dem man voll und ganz vertrauen kann. Ob man mit den Handlungen oder politischen Positionen eines Herrschers oder einer Herrscherin einverstanden ist, ist nicht sonderlich wichtig. Entscheidend ist die moralische Integrität der Person, denn man kann niemandem vertrauen, der nicht moralisch ist. Menschen können leicht Misstrauen gegenüber jemandem empfinden, der sich nicht voll und ganz dazu verpflichtet, sich von Grausamkeit, vom Töten, vom Nehmen von Dingen, die nicht gegeben wurden, von sexuellem Fehlverhalten, von falscher Rede sowie von Suchtmitteln und Alkohol fernzuhalten. Diese Maßstäbe der Selbstbeherrschung sind die grundlegenden moralischen Gebote, die Sila, deren Einhaltung von dir erwartet wird, wenn du dich als Buddhistin oder Buddhist betrachtest. Die dritte Tugend ist pariccaga oder Selbstlosigkeit. Das bedeutet, persönliches Glück, Sicherheit und Bequemlichkeit zugunsten des Wohlergehens der Nation aufzugeben. Selbstaufopferung ist etwas, worüber wir nachdenken müssen. Sind wir bereit, persönlichen Komfort, Privilegien und Bequemlichkeit für das Wohl unserer Familien zu opfern? In den letzten etwa fünfzig Jahren wurde Selbstlosigkeit fast schon verachtet; man hielt sie für dumm oder naiv. Es scheint, als tendierten wir dazu, zuerst an uns selbst zu denken und zu fragen: „Was hat diese Regierung für mich getan? Was kann ich daraus gewinnen?“ Doch wann immer ich so gedacht habe, hatte ich das Gefühl, dass ich mich selbst nicht respektieren konnte. Im Gegensatz dazu hatte ich in den Momenten selbstlosen Handelns immer das Gefühl, das Richtige zu tun. Persönliche Interessen, Bequemlichkeit und Komfort für das Wohl anderer aufzugeben – darauf blicke ich heute stets ohne Reue zurück. Die vierte Tugend ist ajjava , also Ehrlichkeit und Integrität. Das bedeutet mehr, als anderen keine Lügen zu erzählen; es bedeutet auch, ehrlich zu sich selbst zu sein. Um ein Gefühl persönlicher Ehrlichkeit zu entwickeln, in dem man weder sich selbst noch andere beschuldigt oder verurteilt noch die Welt auf falsche Weise betrachtet, darf man sich nicht von den Begierden und Ängsten im eigenen Geist täuschen lassen. Die fünfte Tugend ist maddava , was so viel wie Freundlichkeit oder Sanftmut bedeutet. Da ich im Westen lebe, ist mir aufgefallen, dass es dort ein enormes Bedürfnis nach Freundlichkeit und Sanftmut gibt – und einen Idealismus, der dieses Verlangen widerspiegelt. Im Alltag begegnet man jedoch häufig eine gewisse Härte gegenüber sich selbst oder anderen. Dazu gehört die Neigung, harte Urteile zu fällen, mit Wut zu reagieren und Freundlichkeit als etwas Sentimentales und Weichliches anzusehen. Sanftmut gilt als Schwäche. Deshalb legen wir in unseren Klöstern besonderen Wert auf die Praxis von metta , also liebevoller Güte gegenüber sich selbst und anderen. Wenn wir an hohen Maßstäben und Idealen festhalten, mangelt es uns oft an Güte; wir schauen immer darauf, wie die Dinge sein sollten, und sind frustriert über das Leben, wie es ist. Diese Frustration kann uns wütend und grausam machen. Gütig und sanftmütig zu sein, mag wankelmütig und schwach erscheinen, und doch ist es eine Tugend, die ein weiser Herrscher besitzen sollte. Die sechste Tugend ist tapa , was Enthaltsamkeit oder Selbstbeherrschung bedeutet. Tapa ist das Aufgeben dessen, was man nicht wirklich braucht. Die siebte Tugend ist akkodha , also Nicht-Zorn, Nicht-Impulsivität und Gelassenheit. Dies ist ziemlich schwierig, denn es ist schwer, inmitten von Verwirrung und Chaos, wenn die Dinge frustrierend sind, gelassen zu bleiben. Es ist einfacher, aus einem Impuls heraus zu handeln, im Zorn zu sprechen oder zu handeln. Die achte Tugend ist avihimsa . Das bedeutet, gegenüber niemandem gewalttätige Mittel anzuwenden, nicht unterdrückerisch zu sein und anderen Menschen nicht den eigenen Willen aufzuzwingen. Selbst Hochgesinntheit kann unterdrückerisch sein, nicht wahr? Wenn man mit Menschen zusammenlebt, die sehr hohe Maßstäbe und Ideale haben, können sie einen mit ihren Vorstellungen ständig unter Druck setzen. Das ist eine Art von Gewalt, auch wenn sie vielleicht an Gewaltlosigkeit glauben und meinen, nicht gewalttätig zu handeln. Deshalb neigen wir oft dazu, hohe moralische Ideale als Heuchelei zu betrachten. Wenn wir heute über Moral sprechen, werden manche Menschen sehr angespannt, weil sie Moral als unterdrückerisch empfinden, so wie es in der viktorianischen Zeit der Fall war, als die Menschen durch moralische Urteile eingeschüchtert und verängstigt wurden. Aber das ist nicht avihimsa. Avihimsa bedeutet Nicht-Unterdrückung. Als Nächstes kommt khanti , das für Geduld, Nachsicht und Toleranz steht. Um nicht unterdrückend und gewaltfrei zu sein und dem Zorn nicht nachzugeben, muss man geduldig sein. Wir müssen das ertragen, was irritierend, frustrierend, unerwünscht, ungeliebt und unschön ist. Wir müssen Nachsicht üben, anstatt gewaltsam darauf zu reagieren, es zu unterdrücken oder zu vernichten. Ajahn Sumedho im buddhistischen Kloster Amaravati, England | Jake Barnes, CC BY 2.0 https://creativecommons.org/licenses/by/2.0 , via Wikimedia Commons Die letzte Tugend ist avirodhana , was so viel bedeutet wie „Nicht-Abweichen von der Rechtschaffenheit“ oder „Einhaltung des Gesetzes“ – des Dhamma. „Nicht-Abweichen von der Rechtschaffenheit“ klingt bedrückend, nicht wahr? Wenn wir rechtschaffen werden, können wir oft bedrückend wirken; das habe ich an mir selbst erlebt. Wenn mich gerechte Empörung überkommt, gehe ich auf Menschen los wie ein Dämon, wie der Gott des Alten Testaments: „Du sollst nicht!“ Ich kann ziemlich furchteinflößend sein, wenn ich rechtschaffen bin. Aber Avirodhana ist nicht diese Art patriarchalischer, unterdrückender Rechtschaffenheit; vielmehr bedeutet es, zu wissen, was richtig ist, was der Zeit und dem Ort angemessen ist. Im Westen neigen wir dazu zu glauben, dass rationales Denken und Vernünftigkeit richtig sind. Alles, was rational oder vernünftig erscheint, halten wir daher für richtig, während wir alles, was irrational oder unvernünftig ist, als falsch ansehen. Wir trauen dem nicht. Aber wenn wir uns an die Vernunft klammern, fehlt es uns oft an Geduld, weil wir nicht offen sind für die Bewegung und den Fluss der Emotionen. Wir übersehen die Weite des Lebens. Wir sind so sehr an Zeit, Effizienz, Schnelligkeit des Denkens und die Perfektion des rationalen Denkens gebunden, dass wir vorübergehende Gegebenheiten als Realität betrachten und die Zwischenräume nicht mehr wahrnehmen. So wird die emotionale Natur – das Gefühl, das Intuitive, das Psychische – gänzlich abgetan, vernachlässigt und ausgelöscht. Avirodhana, oder die Übereinstimmung mit dem Dhamma, beinhaltet eine Beständigkeit im eigenen Leben. Dadurch ist es einem möglich, die Dinge so anzunehmen, wie sie sind. Der einzige Grund, warum das nicht tun, ist, dass wir sie nicht kennen. Menschen sind durchaus in der Lage, an alles Mögliche zu glauben, daher neigen wir dazu, in alle möglichen Richtungen zu gehen und jedem x-beliebigen Ding zu folgen. Sobald wir jedoch den Dhamma entdecken, besteht unser einziges Bestreben darin, uns dem Gesetz des Seins anzupassen. Der weise Herrscher in uns Das sind also die zehn Rajadhamma, die Tugenden einer universellen Herrscherin, eines universellen Herrschers. Vielleicht denken wir jetzt: „Nun, genau das sollte der Ministerpräsident oder die Präsidentin tun. Vielleicht sollten wir ihnen die Liste schicken und es ihnen überlassen.“ Aber wir können auch fragen: „Wo in uns selbst könnten wir die weise Herrscherin oder den weisen Herrscher finden?“ Das ist der Weg der Reflexion. Man kann diese Tugenden auf die praktische Erfahrung des Menschseins anwenden, anstatt sie nur als Maßstab zur Beurteilung der gegenwärtigen Herrscher der Welt zu betrachten. Wir könnten uns mit viele interessante Kritikpunkten befassen, wenn wir uns vornehmen würden, zu untersuchen, wie viel Dana, Sila oder Pariccaga der Präsident oder die Ministerpräsidentin besitzt. Doch das wäre wertlos. Wir könnten herausfinden, was sie tun sollten, hätten aber nicht die geringste Ahnung davon, was wir tun sollten – wie sich unser Leben ändern sollte. Doch je mehr wir uns darauf zubewegen, die weise Herrscherin, den weisen Herrscher in uns zu entwickeln, desto größer ist die Chance, irgendwann tatsächlich weise Herrschende in der Außenwelt zu bekommen. Wir können uns im Alltag diesen Tugenden annähern. Sie sollen nicht dazu dienen, uns selbst zu verurteilen und zu sagen: „Oh, ich bin nicht großzügig genug; meine Moral ist nicht gut genug; ich bin zu egoistisch, um daran zu denken, mich selbst zu opfern.“ Vielmehr betrachten wir diese Liste, um danach zu streben und uns in unseren alltäglichen Erfahrungen weiterzuentwickeln. Um dies zu erreichen, müssen wir damit beginnen, uns selbst so zu erkennen, wie wir sind, anstatt uns danach zu beurteilen, wie wir unserer Meinung nach sein sollten. Wenn wir uns selbst verstehen, werden wir auch alle anderen verstehen und beginnen, die Gesellschaft zu begreifen. Eine perfekte Gesellschaft kann also nur entstehen, wenn es perfekte Menschen gibt. Und was ist ein vollkommener Mensch? Jemand, die oder der sich nicht von den Erscheinungen der Sinneswelt täuschen lässt, jemand, die oder der darüber hinausgewachsen ist. Wenn es kein Konzept und keine Anhaftung an eine egoistische Haltung oder Sichtweise gibt, wird Großzügigkeit zu einer natürlichen Art des Umgangs mit anderen. Man möchte teilen. Man erkennt genau, was man selbst benötigt, und ist bereit, alles, was darüber hinausgeht, zu teilen. Die Neigung, Dinge für sich selbst zu horten, lässt nach. In der heutigen Welt sehen wir eine schreckliche Diskrepanz zwischen der wohlhabenden westlichen Welt und den von Armut geplagten am wenigsten entwickelten Ländern. Wir genießen einen sehr hohen Lebensstandard, während die meisten Menschen auf der Welt unter sehr bescheidenen Verhältnissen leben. Viele haben nicht einmal genug zu essen. Wir können dies als ungerecht empfinden. Wir können die westliche Welt verurteilen, oder wir können versuchen, unseren Wohlstand zu rechtfertigen und Mitleid mit den weniger reichen Ländern zu haben. Aber was können wir eigentlich dagegen tun? Als Einzelpersonen haben wir nicht genug Einfluss auf die Regierungen und Führungskräfte des wohlhabenden Westens, um auf dieser Ebene wirklich viel zu verändern. Aber wir können doch die Art und Weise ändern, wie wir mit der Welt umgehen, oder? Wir können lernen, Meditation zu praktizieren. Und wir können lernen, so zu leben, dass wir immer weniger egoistisch werden, sodass wir bereit sind, das, was wir haben, mit anderen zu teilen. Dann empfinden wir die Freude am Teilen als Belohnung – aber nicht als eine Belohnung, die wir als Gegenleistung erwartet haben. Wir können über Sila nachdenken und uns fragen, was wir aktuell dazu beitragen, dass wir anderen Lebewesen keinen Schaden zufügen. Wir können auf gewalttätige Handlungen und Reden verzichten, auf Ausbeutung und auf alles, was Spaltung, Verwirrung, Qual und Verzweiflung im Leben anderer Wesen verursacht. Wir können – mit unserer Familie, mit unseren Arbeitskollegen, in unserer Gesellschaft – üben, wie man gewaltfrei und moralisch lebt und dabei Verantwortung für das übernehmen, was wir sagen und tun. Wir können über Pariccaga, Selbstlosigkeit, nachdenken. Und mit Selbstlosigkeit meine ich nicht eine Art rührseliges Märtyrertum, bei dem ich mich für diese nichtsnutzige Bande opfere. Selbstlosigkeit entspringt nicht aus Selbstbezogenheit, sondern daraus, sich selbst nicht mehr für wichtiger zu halten als andere. Man muss sich selbst kennen, bevor man das tun kann. Die Vorstellung, die eigenen Interessen zu opfern, ohne sich selbst zu kennen, macht einen nur zu einem dieser sentimentalen Märtyrer. Selbstlosigkeit entspringt geistiger Klarheit, nicht Sentimentalität. Wir können über „ajjava“ – Ehrlichkeit und Integrität – sowie über „maddava“ – Freundlichkeit und Sanftmut – nachdenken. Wir können dem Leben auf eine sanfte und freundliche Weise begegnen. Der Grund, warum es uns an Freundlichkeit mangelt, ist nicht, dass wir nicht freundlich sein wollen, sondern dass wir zu ungeduldig sind, um freundlich zu sein. Um freundlich zu sein, muss man Geduld mit dem Leben haben. Sanft mit dem Leben umzugehen bedeutet, dass man viel nachgeben muss; man kann die Dinge nicht einfach verbiegen und zwingen, sich den eigenen Vorstellungen anzupassen – sei es aus Bequemlichkeit oder aus Gründen der Effizienz. Freundlichkeit bedeutet, dass man lernt – gerade in den kleinen Dingen des Alltags –, sanfter und offener zu sein, insbesondere gegenüber Dingen, die man nicht mag oder nicht will. Es ist leicht, offen für die Dinge zu sein, die man mag. Zum Beispiel ist es einfach, zu kleinen Kindern freundlich zu sein, wenn sie lieb und niedlich sind. Aber freundlich zu dem zu sein, was nervt, irritiert oder frustriert, erfordert beträchtliche Aufmerksamkeit, oder nicht? Wir müssen uns bemühen, nicht mit Abneigung zu reagieren. Es tut uns sehr gut, uns in kleinen Schritten mit den Irritationen des Alltags auseinanderzusetzen – zu versuchen, sanft und freundlich zu sein in Situationen, in denen wir dazu neigen, hart, wertend und grausam zu sein. Wir können über Tapa nachdenken – Selbstbeherrschung, Verzicht auf Genuss, Enthaltsamkeit. Enthaltsamkeit ist ein beängstigendes Wort für die moderne Zeit; es wirkt einschüchternd. Aber es ist hilfreich, sich zu fragen, was man wirklich braucht und was Luxus ist. Dieses Hinterfragen zielt nicht auf ein Urteil ab, sondern dient dazu, das richtige Maß zu erkennen und zwischen Notwendigkeit und Luxus zu unterscheiden. Das erfordert Achtsamkeit und Ehrlichkeit. Wir können über Akkodha nachdenken – über Nicht-Zorn und Nicht-Impulsivität; über Avihimsa – Gewaltlosigkeit und Nicht-Unterdrückung; über khanti –Geduld und Nachsicht; und über Avirodhana – über das Nicht-Abweichen von der Rechtschaffenheit. Je mehr wir uns dieser Tugenden bewusst sind, desto mehr können sie sich in unserem Leben manifestieren. Quellen: © 1994 by Ajahn Sumedho, The Mind and the Way: Buddhist Reflections on Life . Nachdruck mit freundlicher Genehmigung von Wisdom Publications. https://wisdomexperience.org/product/mind-and-way/ Erstmals veröffentlicht auf Tricycle: https://tricycle.org/article/the-duties-of-a-wise-ruler/ , 30 März 2026 Die Übersetzung wurde durch Künstliche Intelligenz unterstützt