Z00268 No Explanation, No Meaning — and Therefore Boundlessly Free. (Pentecost Sesshin 24.05.2026)

Sen, the podcast of Chukka Sangha. Iho san si si si va si sum bu sam ko sa ko ja ho romi. From the Shumon-Katoshu, Case 24, Mianz or Midday, true meaning. A monk asked Mithan Kanketze, what is the meaning of Toxan carrying his bowls? The master answered, no meaning. Why then, asked the monk, did Toxan carry his bowls down from the monks' hall? If he wants to go, he goes. If he wants to sit, he sits. Replied Mithan. Yes, this case from the Katoshu refers to Mumonkan 13. There it is reported that Toxan, the old master, goes down to the dining hall, carrying his bowls in his hand. And Seppro, who is just cooking, sees him coming and asks, why are you going with your bowls? The bell has not yet rung and the drum has not been struck. So the metal has not yet been struck. The wooden clapper was also not yet to be heard. Why are you running around here with your bowls? It is not yet midday at all. Toxan turned around and went back to his room. Seppo reported to Ganto, the behavior. Seppo and Ganto were Dharma brothers. And they always made themselves such thoughts about what goes on in the temple. They were like us. Well, is the old one in his right mind today or not, and so on? Do you think that was enlightenment? So, so they are in conversation. And Ganto remarked, Toxan is famous, but he does not know the last Sen word. This remark came to Toxan's ears and he sent his servant to fetch Ganto, to question him what he had meant. You do not recognize me, he asked. Ganto whispered his opinion into his ear. Thereupon Toxan fell silent. But the next day he ascended the speaker's platform and behold, he was quite different from usual. Ganto was in the hall, he went forward, clapped his hands, laughed loudly and said, my congratulations, our old one has grasped the last word. In the whole land no one can surpass him from this moment on. Well, so one can be mistaken. Yes, so this story underlies this question, in the case from the Katoshu. What is the meaning of Toxan carrying his bowls? The master answered no meaning. That must somehow have a meaning, we think. We think, things must all have some kind of meaning. We cannot come to terms with something simply being so. Simply so, we think. It does not go so simply in the world. We make ourselves our thoughts, like the two there, Zeppo and Ganto, they make themselves their thoughts, constantly they make themselves thoughts. And they still have a long way ahead of them to arrive at this answer. No meaning, simply so. We have in the cases already a case number 6, where it is about the flower sermon. The Buddha, supposedly 500 people, someone once climbed this Vulture Peak and said, 50 to 100 go on it, but it was probably not 500. But in the case there were 500, who sat there. And waited as usual for the sermon. And the sermon was awaited, as they spoke about the Dharma. So the people understood it. The Buddha is now once again speaking about his teaching. And on that day the Buddha simply holds up a flower. A Ushinara lotus, not exactly a huge flower, a small flower, he holds it up like that. And everyone makes a show and only one laughs, namely Kasyapa. And then of course the question is, why does Kasyapa smile and all the others look at the Buddha more or less consternated. And the fact is that Kasyapa has grasped the meaning of the flower. Such is reality, simply so, like this flower. And in this simply so lies the whole reality enclosed. The whole reality is in reality simply just so. And everything else that we take for reality and all our thoughts about it, are a detour, a wrong path. We move away from reality. Toxan, he hears Seppo's comment. You are here much too early and so on. And he turns around. He just lets it be that way. He says, this person is really impudent. It's 12 o'clock, that's the time to eat. I'm here on time and he says, what are you doing here with your bowls? No, he doesn't do any of that. He turns around. He simply is that way. And that is a colossal relief in life. When one simply steps out of the world of judgment and accepts it to be that way. As it is. As it is with Toxan. Yes, so, what is the step we can take toward that? One could say, it is the step from the, in quotation marks, spiritualization, which we so love to practice, toward the embodiment of reality. We take this step. How can we embody reality? When we practice Kohanmu, we have various aspects there. We are usually asked to first explore Mu itself. So, this answer of Yosho, the dog has the Buddha-nature answer, Mu. Simply taking this Mu first and questioning it oneself. Then we are asked various questions, for example, what is the essence of Mu, what is the form of Mu, what is the movement of Mu. And at the end we are asked by our teacher, show me Mu, the request or the call to embody Mu. There is also the hint given to trace Mu in all chakras, to actually locate this Mu in all chakras. And then we practice anew, Mu in the dokusan space. And our teacher says, well, can you embody it a little more? Or was that already it, yes, so here in the knee, that's a little bit too little. Try a little from the hara, Mu, so that one can also perceive that you have embodied it, yes. And then we practice that. And the interesting thing is that when we let it be that way, the being of Mu, when we truly embody it, that we then in that moment actually bring together the two sides of reality. So, reality has something bipolar about it. On the one side, it is that way, that is normal. Jürgen once hung up a sign here. We are not at Wunschtir here, because we are here where it is as it is. It was a nice idea, yes. To bring us back to the essential once again. We are here where it is as it is. And yes, and through the embodiment, we bring the aspect of boundlessness, of emptiness, of incomprehensibility, of unquestionability together with the being-that-way. Yes, we have many opportunities to accept the being-that-way, to accept reality. Every day is a good day is an expression of that, of accepting the being-that-way. My cat dies, every day is a good day. My horse is sick, every day is a good day. My mother was buried the day before yesterday, every day is a good day. If we take this seriously, we can feel the boundless goodness of the universe that meets us from the being-that-way. If we do not accept the being-that-way, if we say, why does my cat have to die now? Well then we are in conflict with reality. Then we cannot truly accept the goodness of the being-that-way. Yes, and then we are at our concepts and thoughts. We also do not advance to the realization that the mutual penetration of what we accept with what we ourselves are right now, is precisely the source of our compassion. If we manage to accept the circumstances of the being-that-way, then we can let go of applying mental violence by saying, no, not like that, not with me. And then we fall out of this goodness. In themselves we are by nature familiar with the being-that-way. So when we come into the world, we are being-that-way. We are also held in the boundlessness. There are no limits for us. Our mind is there and our body is there and it all belongs together. Inevitably we notice, the way-of-being of things, that is our own nature. What we love in the world, we can ultimately discover in ourselves. The infinite expanse of the sky, the unshakable support of the earth. All of this we can only perceive when we notice them as qualities of our own perceiving mind. Our own perceiving mind is not separate from it. The mind that is active in each of us and the mind that is boundless and pervades all are not two, says Morinaga Roshi. But we do not believe that. We do not believe that we can actually find safety in this non-duality, but we rely on our judgments, on our aspects of separation from the world. With every step into separation, a step into unhappiness, into suffering. In the 29th chapter of the Daute Ching it says, do you want to improve the world? I do not believe that is possible. The world is holy. It cannot be improved. If you touch it, you destroy it. If you treat it like an object, you lose it. There is a time to be ahead, a time to stay behind, a time to be in motion, a time to be at rest, a time to be powerful, a time to be exhausted, a time to be safe, a time to be in danger. The masters and the masterwomen see things as they are, without trying to control them. They let them go their own way and abide in the center of the circle. So, if we want to save the world, then please let us first save ourselves. That is the clever thing we can do. Because there is no one else we can save. And the return to the center, that is the act of infinite kindness. Grief, confusion, longing, or fear, those are not wrong. A painful feeling is merely a sign that you have left the center. Then please mobilize your own ambulance and drive back to your center. Settle down there again when you arrive in the center. When you have found peace, peace reigns in the world. Also all the dissonances that you hear so much will then become a wonderful music of the spheres, a suite for the unaccompanied mind. In harmony with what is, the mind finds its center everywhere, nowhere its periphery. The part becomes the whole. What is becomes what should be. The sky takes its rightful, its only place. On earth. This morning I asked myself, these Easter lilies that Nathalie has placed for us in various spots. They were bright red on Thursday before Easter. And now they are bright yellow or white. What do they think they are? We bought red Easter lilies and now they are white. Why? By asking this question, we can make clear how crazy this question of why is. They are simply white, at Easter. Perhaps that is why they are called Easter lilies, white, when they become white at Easter. I do not know. In any case, they are the working of the Suchness. They symbolize that for us. Suchness is essentially a transformation. That is precisely the good thing, that it does not remain as it is. And that is what we strive for in the Zen, to make our peace. The spirit of Easter in the Zen is peace with the Suchness. Peace with what is, accepting that, recognizing it in ourselves and being able to be at peace with it. To enable young people to stay at the Togenji, we ask for their donation. All donation options can be found at chukkasanga.de.

Sen, der Podcast von Chukka Sangha. Iho san si si si va si sum bu sam ko sa ko ja ho romi. Aus dem Schumon-Kathoschu Fall 24, Mianz oder Mittanz, wahre Bedeutung. Ein Mönch fragte Mithan Kanketze, was ist die Bedeutung von Toxan trägt seine Schalen? Der Meister antwortete, keine Bedeutung. Warum dann fragte der Mönch, trug Toxan seine Schalen von der Mönchshalle hinunter? Wenn er gehen will, geht er. Wenn er sitzen will, sitzt er. Erwiderte Mithan. Ja, dieses Korn aus dem Kathoschu bezieht sich auf Mumonkan 13. Da wird berichtet, dass Toxan, der alte Meister, runter geht zum Speiseraum, trägt seine Schalen in der Hand. Und Seppro, der gerade koch ist, der sieht ihn kommen und fragt, wollen gehst du mit deinen Schalen? Die Glocke hat noch nicht geläutet und die Trommel wurde nicht geschlagen. Also das Metall wurde noch nicht angeschlagen. Die Ingenkind war auch noch nicht zu hören. Wieso rennst du hier mit deinen Schalen rum? Es ist doch noch gar nicht Mittagszeit. Toxan drehte sich um und ging in sein Zimmer zurück. Seppo berichtete Ganto, die Begeberheit. Seppo und Ganto waren Dama Brüder. Und die haben sich immer so Gedanken gemacht über das, was im Tempel so abläuft. Die waren so wie wir. Na, ist der Alte heute ganz bei Trost oder nicht und so weiter? Meinst du, das war Erleuchtung? So, so sind die da im Gespräch. Und der Ganto bemerkte, Toxan ist berühmt, aber das letzte Sennwort kennt er nicht. Diese Bemerkung kam Toxan zu Ohren und er schickte seinen Diener um Ganto zu holen, um den zu rede zu stellen, was er da wohl gemeint hat. Du erkennst mich nicht an, fragte er. Ganto flüsterte ihm seine Meinung ins Ohr. Daraufhin schwieg Toxan. Aber am nächsten Tag bestieg er die Rednerbühne und siehe da, er war ganz anders als sonst. Ganto war in der Halle, er ging nach vorne, klatschte in die Hände, lachte laut und sagte, mein Glückwunsch, unser Alte hat das letzte Wort erfasst. Im ganzen Land kann ihn von Stund an keiner mehr überbieten. Tja, so kann man sich irren. Ja, also diese Geschichte liegt dieser Frage zugrunde, in dem Kohlen vom Kathoschu. Was ist die Bedeutung von Toxan, trägt seine Schalen? Der Meister antwortete keine Bedeutung. Das muss doch irgendwie Bedeutung haben, das denken wir. Wir denken, die Dinge müssen alle irgendeine Bedeutung haben. Wir können uns nicht damit abfinden, dass etwas einfach so ist. Einfach so, das denken wir. So einfach geht es auf der Welt nicht zu. Da machen wir uns unsere Gedanken, so wie die beiden da, Zeppo und Ganto, die machen sich ihre Gedanken, ständig machen sie sich Gedanken. Und die haben noch einen langen Weg vor sich, um bei dieser Antwort anzukommen. Keine Bedeutung, einfach so. Wir haben in den Kohlen schon ein Kohlennummer 6, wo es um die Blumen predigt geht. Der Buddha, angeblich 500 Leute, irgendjemand hat mal diesen Geierberg bestiegen und gesagt, 50 bis 100 gehen darauf, aber 500 waren es wahrscheinlich nicht. Aber in Kohlen waren es 500, die saßen da. Und warteten wie üblich auf, wo das predigt. Und wo das predigt, wurde aufgepasst, als reden über den Dharma. So haben die Menschen das verstanden. Der Buddha redet jetzt mal wieder über seine Lehre. Und an dem Tag hält der Buddha einfach nur eine Blume hoch. Ein Usambara-Feichens, auch nicht gerade so eine riesen Blume her, so eine kleine Blume her, hält er so hoch. Und alle machen Höhe und nur einer lacht, nämlich Kasiapa. Und dann ist natürlich die Kurrenfrage, wieso lächelt Kasiapa und alle anderen, gucken da mehr oder weniger konstantiert den Buddha an. Und Tatsache ist, dass Kasiapa so sein der Blume erfasst. So ist die Wirklichkeit, einfach so, wie diese Blume. Und in diesem einfach so liegt die ganze Wirklichkeit beschlossen. Die ganze Wirklichkeit ist in Wirklichkeit einfach nur so. Und alles andere, was wir verwirklich halten und unsere ganzen Gedanken darüber, sind ein Umweg, ein Abweg. Wir bewegen uns von der Wirklichkeit weg. Toxan, der hört da Seppos Kommentar. Du bist hier noch viel zu früh und so weiter. Und der dreht sich um. Er geht mit ihm so sein. Er sagt dich, dieser Mensch ist ja wohl frech. Es ist 12 Uhr, das ist die Zeit zum Essen. Ich bin pünktlich hier und der sagt, was machst du hier mit deinen Schalen? Nee, das macht er alles nicht. Er dreht sich um. Er ist einfach so. Und das ist eine kolossale Erleichterung des Lebens. Wenn man einfach aus der Welt des Urteils austritt und das so sein akzeptiert. So wie es ist. So wie Toxan. Ja, also, was ist der Schritt, den wir da hingehen können? Man könnte sagen, es ist der Schritt von der, in Anführungszeichen, Vergeistigung, die wir so gerne betreiben, hin zur Verkörperung der Wirklichkeit. Wir machen wir diesen Schritt. Wie können wir die Wirklichkeit verkörpern? Wenn wir das Kohanmu üben, dann haben wir da verschiedene Aspekte. Meistens werden wir aufgefordert, erstmal Mu selber zu erforschen. Also, diese Antwort des Yosho hat der Hund die Buddha-Natur Antwort, Mu. Dieses Mu einfach erstmal zu nehmen und selber zu befragen. Dann werden uns verschiedene Fragen gestellt, zum Beispiel, was ist die Essenz von Mu, was ist die Form von Mu, was ist die Bewegung von Mu. Und zum Schluss werden wir aufgefordert von unserem Lehrer, Zeig mir Mu, die Bitte oder die Aufforderung, Mu zu verkörpern. Es wird auch noch der Hinweis gegeben, Mu in allen Schakren nachzuspüren, in allen Schakren dieses Mu tatsächlich zu verorten. Und dann üben wir aufs Neue, Mu in darum im docksahnen Raum. Und unser Lehrer sagt, naja, kannst du das noch ein bisschen mehr verkörpern? Oder warst das jetzt schon, ja, so hier in der Kiele, das ist ein bisschen wenig. Versuch mal ein bisschen so vom Harra aus, Mu, sodass man auch was mitkriegt, dass du es verkörpert hast, ja. Und dann üben wir das. Und das Interessante ist, dass wenn wir das so sein, das Mu sein, wenn wir das wirklich verkörpern, dass wir dann in dem Moment die zwei Seiten der Wirklichkeit tatsächlich zusammenbringen. Also, die Wirklichkeit hat was Bipolares an sich. Da ist die eine Seite, dass so sein, so ist es normal. Jürgen hat hier mal so ein Schild aufgehängt. Wir sind hier nicht bei Wünschtir, weil es wir sind hierbei was so ist es. War ein schöner Einfall, ja. Um uns mal wieder auf das Wesentliche zurückzubringen. Wir sind hierbei so ist es. Und ja, und durch das Verkörpern, da bringen wir den Aspekt der Grenzenlosigkeit, der Leerheit, der Unfassbarkeit, der Unhinterfragbarkeit mit dem So sein zusammen. Ja, da haben wir viele Gelegenheiten, das so sein anzunehmen, die Wirklichkeit anzunehmen. Jeder Tag ein guter Tag ist so ein Ausdruck davon, das so sein anzunehmen. Meine Katze stirbt, jeder Tag ein guter Tag. Mein Pferd ist krank, jeder Tag ein guter Tag. Meine Mutter wurde vorgestern beerdigt, jeder Tag ein guter Tag. Wenn wir damit ernst machen, können wir die grenzenlose Güte des Universums spüren, die uns aus dem So sein entgegenschlägt. Wenn wir das So sein nicht akzeptieren, wenn wir sagen, warum musst du gerade meine Katze jetzt sterben? Na dann sind wir im Widerstreit mit der Wirklichkeit. Dann können wir die Güte des So seins nicht wirklich annehmen. Ja, und dann sind wir eben bei unseren Konzepten und Gedanken. Wir kommen stoßen auch nicht vor zu der Erkenntnis, dass die gegenseitige Durchdringung von dem, was wir akzeptieren, mit dem, was wir da gerade selber sind, ist, dass gerade die Quelle unseres Mitgefühls ist. Wenn wir das hinkriegen, das akzeptieren der Umstände des So seins, dann können wir ablassen, davon geistige Gewalt anzuwenden, indem wir sagen, ne, nicht so, nicht mit mir. Und dann fallen wir aus dieser Güte heraus. An sich sind wir von Natur aus mit dem So sein vertraut. Also wenn wir auf die Welt kommen, dann sind wir So sein. Wir sind auch in der Grenzenlosigkeit noch geborgen. Da gibt es keine Grenzen für uns. Unser Geist ist da und unser Körper ist da und das gehört alles zusammen. Unweigerlich stellen wir fest, das Wegenwesen der Dinge, das ist unser eigenes Wesen. Was wir in der Welt lieben, können wir letztlich in uns selbst entdecken. Unendliche Weite des Himmels, die unerschütterliche Stütze der Erde. All das können wir nur wahrnehmen, wenn wir sie als Eigenschaften unseres eigenen wahrnehmenden Geistes bemerken. Unser eigener wahrnehmender Geist ist davon nicht getrennt. Der Geist, der in jedem von uns wirksam ist und der Geist, der unbegrenzt ist und alles durchdringt, sind nicht zwei, sagt Morinaga Roshi. Aber wir glauben dem nicht. Wir glauben nicht, dass wir in dieser Nichtzweihheit tatsächlich Geborgenheit finden, sondern wir verlassen uns auf unsere Urteile, auf unsere Getrentheitsaspekte von der Welt. Mit jedem Schritt in die Trennung, ein Schritt ins Unglück, ins Leiden. Im 29. Kapitel des Daute Ching heißt es, möchtest du die Welt verbessern? Ich glaube nicht, dass das möglich ist. Die Welt ist heilig. Sie kann nicht verbessert werden. Wenn du sie anrührst, zerstörst du sie. Wenn du sie wie ein Objekt behandelst, verlierst du sie. Es gibt eine Zeit, voraus zu sein, eine Zeit zurück zu bleiben, eine Zeit in Bewegung zu sein, eine Zeit in Ruhe zu sein, eine Zeit kraftvoll zu sein, eine Zeit erschöpft zu sein, eine Zeit in Sicherheit zu sein, eine Zeit in Gefahr zu sein. Der Meister und die Meisterinnen sehen die Dinge, wie sie sind, ohne zu versuchen, sie zu kontrollieren. Sie lassen sie ihren eigenen Weg gehen und weilen im Zentrum des Kreises. Also, wenn wir die Welt retten wollen, dann bitte retten wir erst mal uns selbst. Das ist das Schlaus, was wir tun. Es gibt nämlich niemand, sonst den wir retten können. Und die Rückkehr zur Mitte, das ist der Akt der unendlichen Güte. Trauer, Wus, Sehnsucht oder Angst, die sind nicht falsch. Ein schmerzhaftes Gefühl ist lediglich ein Zeichen dafür, dass du die Mitte verlassen hast. Dann bitte mach dein eigenen Rettungswagen mobil und fahr zurück in deine Mitte. Lass dich dort wieder nieder, wenn du in der Mitte ankommst. Wenn du Frieden gefunden hast, herrscht Frieden in der Welt. Auch die ganzen Missklänge, die du so hörst, werden dann zu einer wunderbaren sphären Musik, eine Suite für den unbegleiteten Geist. Im Einklang mit dem, was ist, findet der Geist überall sein Zentrum, nirgends seine Peripherie. Das Teil wird zum Ganzen. Was ist, wird zu dem, was sein soll. Der Himmel nimmt seinen rechtmäßigen, seinen einzigen Platz ein. Auf Erden. Ich habe mich heute morgen gefragt, diese Fingstrosen, die Nathalie für uns an verschiedenen Stellen aufgestellt hat. Die waren am Donnerstag vor Fingsten knallrot. Und jetzt sind die knallgelb oder weiß. Was bilden die sich ein? Wir haben rote Fingstrosen gekauft und jetzt sind sie weiß. Warum? Indem wir diese Frage stellen, können wir uns klarmachen, wie verrückt diese Frage nach dem warum. Die sind einfach weiß, an Fingsten. Vielleicht heißen sie deshalb Fingstrosen weiß, wenn sie am Fingsten weiß werden. Ich weiß es nicht. Auf jeden Fall sind sie das Wirken des Sosains. Sie symbolisieren das für uns. Das Sosain ist entständig ein Wandel. Darin liegt ja gerade das Gute, dass nicht so bleibt wie es ist. Und das ist, was wir im Sen anstreben, damit unseren Frieden zu machen. Der Geist von Fingsten im Sen ist Frieden mit dem Sosain. Frieden mit dem, was ist, das annehmen, das in uns selbst zu erkennen und damit in Frieden sein zu können. Um jungen Menschen den Aufenthalt im Togenji zu ermöglichen, bitten wir um ihre Spende. Alle Spendenmöglichkeiten finden sie auf chukkasanga.de.