1561-Where Are We Going Part 1 - Buddhism in Everyday Life - Mindfulness in Daily Life

Welcome to Buddhism in Everyday Life, the podcast all about the topic of Buddhism, the audio format for those who are interested and those who feel drawn to the teaching of the Great Teacher. The Journey of the Soul. Where are we going? If you are asking yourself where you go after death, Buddhism has an answer that is both reassuring and challenging. You go nowhere. And yet something continues. As already became clear in the previous podcast episode, from a Buddhist perspective there is no unchanging soul that travels through the ages as a finished self. Rather, there is a stream of consciousness, a pattern of cause and effect, that does not dissolve at death but, carried by karmic imprints, finds new conditions in which to continue. Death is therefore, from a Buddhist perspective, not a plunge into nothingness, but a transition, comparable to the extinguishing of a candle flame that lights a new candle. Why you don't have to be afraid. The central thesis that we return to where we originally came from hits the core of Buddhist thinking very precisely. Already in the first podcast I described what existed in the stream of consciousness before your conception. Then death is essentially a return to that state from which you came, the Bardo, the intermediate state, from which new life arises. From this perspective, dying is not a one-time unnatural event, but part of a rhythm that you have in a sense already gone through, even if you don't consciously remember it. This continuity takes away from death its terror as an absolute end. A second reason why Buddhism considers the fear of death to be overcome lies in the teaching of Anatta, the non-self. If there is no fixed, unchanging self that you could hold on to, then there is essentially also no self that dies, in the sense of a final annihilation. The Buddha shows you that you are not a rigid self even now in this moment, but only a constantly changing process. Death is then only a particularly clear form of that impermanence, Anicca, that runs through your entire life anyway. Cell by cell, thought by thought, you are continually transforming yourself. Whoever deeply internalizes this loses a great deal of fear, because they recognize that there is no fixed self that could be taken away from you. Buddhism often describes the transition after death with the image of the Bardo, particularly in detail in Tibetan Buddhism, for example in the Tibetan Book of the Dead, Bardo Thodol. In it, it is described how the stream of consciousness after death goes through various phases in which, shaped by the karmic seeds Bija of past actions and intentions, the conditions for a new existence gradually crystallize. What is important is that no substance, no thing migrates, but a process continues, just as a wave in the ocean does not move as an independent object, but as a movement pattern of the water. One can also see this in the image of the river, which already appeared in the previous podcast. The river that flows into the sea does not die, but passes into something greater, loses its limited form, but not its energy. Similarly, Buddhism understands the extinguishing in death as the dissolution of a temporary form and not as the annihilation of what brought about this form in the first place, namely karma and mental energy. Perhaps the most comforting thought is that in death you ultimately return to where everything began, where everything comes from. Into that impersonal, formless stream of becoming from which your present life also arose. You are therefore not leaving something familiar to go into completely unknown territory. Rather, you return home to a state that preceded your life and has always already carried it. That The actual goal of Buddhism goes one step further than mere comfort. It is not only about bearing death with greater equanimity, but ultimately about recognizing that birth and death come and go, are expressions of one and the same conditioned happening, Samsara. Whoever sees through this pattern and releases the clinging to a fixed self can go beyond it. Into Nirvana, the extinguishing of all unrest. Until then, however, you may understand death as what Buddhism indeed is, not an end, but a transition, not a loss, but a return. A quote that fits this topic well is found in that discourse that depicts the death of the Buddha in his final days. When the Buddha, in advanced age, felt that his body was coming to an end, he spoke to his disciples to the effect that all compounded things are impermanent, Anicca, and that one should strive for one's own salvation with diligence and effort. His last words are often rendered to the effect as, Impermanent are all conditioned things. Death is for the Buddha no catastrophe, but the logical consequence of impermanence, which pervades all that is conditioned. Also that which you experience as your self.

Herzlich willkommen bei Buddhismus im Alltag, dem Podcast rund um das Thema Buddhismus, das Audio-Format für Interessierte und solche, die sich von der Lehre des großen Lehrers angezogen fühlen. Die Reise der Seele. Wohin gehen wir? Wenn du dich fragst, wohin du nach dem Tod gehst, hält der Buddhismus eine Antwort bereit, die zugleich beruhigend und herausfordernd ist. Du gehst nirgendwo hin. Und doch geht etwas weiter. Wie schon in der vorherigen Podcast-Folge deutlich wurde, gibt es aus buddhistischer Sicht keine unveränderliche Seele, die als abgeschlossenes Ich durch die Zeiten reist. Es gibt vielmehr einen Bewusstseinstrom, ein Muster aus Ursache und Wirkung, das sich beim Tod nicht auflöst, sondern getragen von karmischen Prägungen, neue Bedingungen findet, um sich fortzusetzen. Der Tod ist damit buddhistisch betrachtet kein Absturz ins Nichts, sondern ein Übergang, vergleichbar mit dem Erlöschen einer Kerzenflamme, die eine neue Kerze entzündet. Warum du keine Angst haben musst. Die zentrale These, dass wir dahin zurückkehren, woher wir ursprünglich kamen, trifft den Kern des buddhistischen Denkens sehr genau. Schon im ersten Podcast habe ich beschrieben, was vor deiner Zeugung in den Bewusstseinstrom existiert hat. Dann ist der Tod im Grunde eine Rückkehr in jenen Zustand, aus dem du gekommen bist, das Bardo, den Zwischenzustand, aus dem heraus neues Leben entsteht. Aus dieser Perspektive ist sterben kein einmaliges unnatürliches Ereignis, sondern Teil eines Rhythmus, den du in gewisser Weise schon einmal durchlaufen hast, auch wenn du dich nicht bewusst daran erinnerst. Diese Kontinuität nimmt dem Tod seinen Schrecken als absolutes Ende. Ein zweiter Grund, warum der Buddhismus die Angst vor dem Tod als überwindbar ansieht, liegt in der Lehre von Anatha dem Nicht selbst. Wenn es kein festes, unveränderliches Ich gibt, an dem du festhalten könntest, dann gibt es im Grunde auch kein Ich, das stirbt, im Sinne einer endgültigen Vernichtung. Der Buddha zeigt dir doch, dass du auch jetzt in diesem Moment kein starres Selbst bist, sondern einzig ständig wandelnder Prozess. Der Tod ist dann nur eine besonders deutliche Form jener Vergänglichkeit, Annika, die dein ganzes Leben ohnehin schon durchzieht. Zelle für Zelle, Gedanke für Gedanke, verinnerst du dich fortlaufend. Wer das tief verinnerlicht, verliert einen Großteil der Angst, weil er erkennt, es gibt kein festes Ich, dass man dir wegnehmen könnte. Der Buddhismus beschreibt den Übergang nach dem Tod oft mit dem Bild des Bardo, besonders ausführlich im tibetanischen Buddhismus, etwa im tibetanischen Totenbuch, Bardo Tödoll. Darin wird geschildert, wie der Bewusstseinstrom nach dem Tod verschiedene Phasen durchläuft, in denen sich, geformt durch die karmischen Samen Bia, vergangener Handlungen und Absichten, allmählich die Bedingungen für eine neue Existenz herauskristallisieren. Wichtig ist, es wandert dabei keine Substanz, kein Ding, sondern es setzt sich ein Prozess fort, so wie sich eine Welle im Ozean nicht als eigenständiges Objekt fortbewegt, sondern als Bewegungsmuster des Wassers. Man kann sich das auch am Bild des Flusses verdeutlichen, das schon im vorherigen Podcast auftauchte. Der Fluss, der ins Meer mündet, stürbt nicht, sondern geht in etwas Größeres über, verliert seine begrenzte Form, aber nicht seine Energie. Ähnlich versteht der Buddhismus das Erlöschen im Tod, als Auflösung einer vorübergehenden Form und nicht als Vernichtung dessen, was diese Form überhaupt hervorgebracht hat, nämlich Karma und Geistesenergie. Am tröstlichsten ist vielleicht der Gedanke, dass du im Tod letztendlich dahin zurück kommst, woher alles begonnen hat, woher alles kommt. In jenen unpersönlichen formlosen Strom des Wertens, aus dem heraus auch dein jetziges Leben entstanden ist. Du verlässt damit nicht etwas Vertrautes, um in völlig unbekanntes Terrat zu gehen. Du kehrst vielmehr heim in einen Zustand, der deinem Leben bereits vorausging und es immer schon getragen hat. Das eigentliche Ziel des Buddhismus geht dabei noch einen Schritt weiter als bloßer Trost. Es geht nicht nur darum, den Tod gelassener zu ertragen, sondern letztlich zu erkennen, dass Geburt und Tod kommen und gehen, Ausdruck ein und desselben bedingten Geschehens sind, Samsara. Wer dieses Muster durchschaut und das Anhaften an ein festes Ich löst, kann darüber hinausgehen. Ins Nirvana, das erlöschen jeder Unruhe. Bis dahin aber darfst du den Tod als das begreifen, was ja ein Buddhismus ist, nicht Ende, sondern Übergang, nicht Verlust, sondern Rückkehr. Ein Zitat, das gut zu diesem Thema passt, findet sich in jener Lehrrede, die die letzten Tage den Tod des Buddha schildert. Als der Buddha im hohen Alter spürte, dass sein Körper zu Ende kommt, sprach er sinngemäß zu seinen Schülern, dass alles zusammengesetzte Vergänglich sei, Annika, und man mit Wachsamkeit und Eifer das eigene Heil erarbeiten solle. Seine letzten Worte werden oft sinngemäß wiedergegeben als, Vergänglich sind alle bedingten Dinge. Der Tod ist für den Buddha keine Katastrophe, sondern die logische Konsequenz der Vergänglichkeit, die alles Bedingte durchzieht. Auch das, was du als dein Selbst empfindest.