Personal identity is not an unchanging substance but a fluid, constructed process of streams of consciousness that can be liberated through mindfulness and insight into the doctrine of non-self.
Podcast episode 291 deals with the question of personal identity in Buddhism and in the Western philosophical discourse. The speaker, a former monk, sets the Buddhist doctrine of anatta (non-self) against the theories of John Locke, David Hume, and Derek Parfit. He argues that identity is not a fixed core but a fluid process of streams of consciousness and karmic conditions. Through the anecdote of Buddha and Vajiputta, it is shown why the question of the self can be answered neither with yes nor with no. The text uses everyday examples such as social media and professional identification to illustrate the illusion of a fixed self. It encourages understanding oneself as the creator of one's own life and observing one's own patterns through mindfulness. The listeners are urged not to fix their identity on external features but to shape the inner process.
Analysed with qwen/qwen3.8-27b, version v3.
The same standards apply to every tradition, see Values.
Full text in English
Welcome to Buddha-Block, the podcast all about the topic of Buddhism. The audio format for those who are interested and those who feel drawn to the teaching of the Great Teacher. Stories, meditative texts, and guidance for meditation. Simply and understandably explained. By Shaolin Reiner, a former Buddhist monk who today conveys the teachings of the Buddha according to his personal conception. Have fun and a little enlightenment with the podcast. Buddha-Block Podcast episode 291. Buddhism in everyday life, mindfulness in daily life. Hello and welcome to Buddha-Block, your podcast with values and with profound content. The channel for Buddhist topics, mindfulness, meditation, health, and current events. I am Markus and I am very happy that you have tuned in again today. My request to you is that you leave a rating for us on your podcast medium, so that our project can gain in notoriety. For that we need your active participation. Please also feel free to visit us at buddhaminusblock.online. Thank you and have fun with today's episode. Dear listener, some topics cannot be so easily illuminated. And we, who produce this program, make great efforts to give precisely these, given their importance, the appropriate framework and the necessary time for them. Therefore, we have decided to dedicate this and the following episodes to a very specific topic, in order to thereby offer the knowledge, as well as the imagination, the greatest possible framework. The journey of the soul. Who am I? Buddhism and philosophy in dialogue. The question, who am I, occupies not only Buddhism, but for centuries also Western philosophy. Notably, many of the sharpest philosophical thinkers come to the conclusion that remarkably approaches the Buddhist Anathaleere, the notion of an unchanging self. John Locke. Identity through consciousness. Locke was one of the first to separate the question of personal identity from the question of the soul. His thesis. What makes you the same person is not an immortal substance, but the continuity of your consciousness. In particular, memory. You are today the same person as yesterday because you remember yesterday. Not because a metaphysical soul holds you together. This idea already opens a door to Buddhist thinking. If identity is bound to consciousness processes, instead of to a fixed substance, it becomes, as in Buddhism, something fluid, constructed. David Hume. The self as a bundle. Even more radical was Hume. He searched within himself for a fixed I and found nothing of the sort. His famous thesis, when he looked inward he always encountered only individual perceptions, sensations, and thoughts, but never a self that would have these perceptions. That I is therefore nothing but a bundle or a collection of different perceptions that follow one another in rapid succession. This formulation is astonishingly close to the Buddhist Skandars, the five aggregates of existence, which reassemble themselves moment by moment, without a fixed core lying behind them. Hume is considered by some Buddhist scholars to be a Western Anathardenker. Derek Parfit. Identity is not what counts. The modern philosopher Parfit carried this thought consistently further. His central thesis, personal identity over time is not a fixed fact, but a question of the degree of psychological connectedness. Memory, personality, intentions, which change gradually. For him there is no moment in which a clearly delineated I begins or ends. Identity is a useful construction, not a metaphysical fact. Parfit himself drew explicit parallels to Buddhism and wrote that this insight had freed him from the fear of death. Similar to Buddhist practitioners through the understanding of Anathar,
To find lightness toward one's own becoming and passing away. What does this mean for the question of whether your personality could have existed already before conception? Locke, Hume, and Parfit would say together with Buddhism that there is no finished self that is merely waiting for its body. However, in the Buddhist picture there was a stream of causes, imprints, and tendencies that continue in your present consciousness. Much like Hume's bundle of perceptions, constantly reassembling itself anew. Seen this way, you are neither an unchanging soul nor a product of chance. You are a continuum, shaped by prior conditions, held together by memory and consciousness, and constantly in the process of becoming. This insight, whether thought in Buddhist or philosophical terms, does not invite you to resignation, but to freedom. In every moment you co-create who you will be next. A particularly fitting episode is the encounter between the Buddha and the wandering philosopher Vajjapanna. He posed the direct question to the Buddha: is there a self? The Buddha remained silent. Vajjapanna then asked the opposite: is there then no self? Again the Buddha remained silent. After Vajjapanna had left, Ananda, the Buddha's attendant, asked in wonder why the Buddha had not answered. The Buddha explained that had he said there is a self, he would have contradicted the eternal, unchanging substance that he rejects. Had he said there is no self, Vajjapanna would have misunderstood this as nihilistic confusion and believed that previously a self had existed which was now annihilated. Both answers would have led astray, because they would have kept the question within a category of fixed existence or fixed non-existence, which does not correspond to reality. This anecdote fits remarkably well with the philosophical consideration. Just as Hume, who found no fixed self within himself but only a bundle of perceptions, or Parfit, who described identity as a gradual construction rather than a fixed fact, the Buddha refuses to press the question of the self into a simple yes-or-no schema. The truth lies for him beyond this duality. In the process, in the becoming, in the conditionally arising. Just as a cart is only a name we give to a particular arrangement of parts, so too is a living being only a term for the collection of the five skandhas. This image, which was later elaborated by the monk Nagasena in the famous dialogue with King Milinda, expresses precisely what Hume also meant with his bundle. There is no thing called cart or self behind the parts, but only the parts themselves in their particular arrangement and in their constant change. A question you have perhaps never asked yourself or perhaps already many times. Who are you? I ask you. What makes you who you are? Where are your strengths and where are your weaknesses? Perhaps you are taciturn, can hardly decide on anything, yet love to serve other people when they are visiting. Are you that really and truly? Or is it a program, like an app on which you can only ever play one game? On a different level, to be sure, yet nothing changes. Perhaps you still know the Moomin game, which is known as a PC game. It will always only be about Moomin hens and never about car rides in a city. Perhaps you identify yourself through an Instagram account or a LinkedIn profile. Perhaps you identify yourself through your posts or a curriculum vitae that somehow came about. School XY, profession XY, further education XY, so that you can tell another person who you are. The Buddha would perhaps say, my dear human being, you are not a rigid product, but a flowing process. The Buddha would remind us of the concept of anatta, the non-self, the emptiness of self. There is no unchanging, fixed core within us. You are a dynamic interplay of your body, your feelings,
Perceptions, thoughts, and your consciousness. Everything about it changes, every second trying. To press this fluid something into a fixed identity is like wanting to hold a wave in the ocean. An anecdote from my life. I was aware early on that the society in which I live is built on identification. That a piece of paper makes me valuable. A certificate, an award, a medal, one day. When I was still living in Vienna, my then-girlfriend and I greeted the caretaker in the courtyard. My girlfriend asked how her daughter was doing, who is so sick. The caretaker described the situation. I asked her whether they had already done this or that, because that leads to success, as far as I know. She looked at me completely bewildered and surprised, and asked me where I got this knowledge from, and what was even more important. She asked me, what do you do for a living? Of course I told the truth here, that I work for a construction company and that my knowledge comes from numerous courses, seminars, reflecting, observing myself in meditation, receiving in silence, and reading scientific studies about the body. The essence is, she never spoke about her daughter with us again. Because she had never heard what I just said from a person in a white coat. Some people need the identification through a piece of paper. But to find out who you are, you only need to observe yourself. Do you want this body that you are in now, as it is, or is it too fat, too thin for you? Either way, you are the creator. Is your immune system too weak for you? You are the creator. Is your awareness of yourself too little? You are the creator. If you want to attain a higher consciousness, kzama, be, then stand next to yourself in conversation and observe yourself. How do you react? What is your gesture, your facial expression? What do you feel within you? What do you want to experience in your life? Feel free to also ask yourself the question, what would my perfect day look like, to recognize hidden patterns or longings. Do you have to do any of what I'm telling you here? No, definitely not. You have been given free will to live the life that you create for yourself. Or have you let yourself be created, as a good housewife, good mom, hardworking husband, or also a drunk in the pub visitor, who knows something about everything and everyone and drives his own life against the wall. You are the one who creates the miracle in your life. You, who want to find yourself, encounter yourself, your body, your mind, your personality with exactly the same respect that you give in others. If this topic interests you more deeply and you want to move forward in your life, I suggest that you visit me on my homepage at www.reinergeist.com. Perhaps you have the courage to contact me, either by email or through one of the numerous social media, a letter from me. At this point I wish you much success in reflecting on your life, all my love, be blessed, and until next week, your Reiner. The journey of the soul, who am I? In Buddhism there is no soul in the classical sense, so no unchanging eternal self that migrates from life to life like a passenger who only changes airplanes. This concept is called Anatta, the non-self, emptiness. It is one of the central and at the same time most radical insights of the Buddha. What you experience as your self is no fixed core, but a stream of experiences, thoughts, sensations, and forms of consciousness, the so-called 5 Skandhas, form, sensation, perception, mental formations, and consciousness. These reassemble themselves moment by moment like a flame that, as said, is passed from one candle to the next. It is not the same flame, yet it is also not completely
different. It is precisely here that the question arises as to whether your personality could have already existed before conception. From a Buddhist perspective, the answer would not be your personality in the modern sense, but a continuum of cause and effect. Karma, which unfolds over countless existences. When a life ends, what you know as a person dissolves. Through the karmic tendencies, the mental habits, the entanglements and longings that are built up in this stream of consciousness, they continue to act. They are like a seed that falls anew into the soil. At the moment of conception, as many Buddhist traditions explain, this karmic stream encounters the condition of egg and seed and begins to manifest in a new life. This means that before your conception there was no finished being with character, a past life, and memory, that was merely waiting to be reborn. But there may have been a stream of conditions, inclinations, and unresolved karmic patterns that lay the foundation for precisely the personality you today experience as I. And that precisely could have deeply shaped your present life. Perhaps it explains why some people from birth carry certain inclinations, fears, talents, or inexplicable attractions to certain places, topics, or people, things that cannot be explained solely by upbringing or environment. From a Buddhist perspective, these are traces of earlier karmic imprints that continue to act within you, even if you may not remember any earlier experiences or lives. What is important here is that Buddhism does not invite you to see yourself as a victim of a predetermined fate; on the contrary. Precisely because there is no fixed self, you have the freedom to reshape the stream, which after all is you, anew right now. Every thought, every action, every intention sows new seeds for the future. The question, who am I, thereby becomes less a seeking for a fixed answer, but a continuous, mindful observation of this becoming. Seen this way, your journey of the soul is not a path of an unchangeable being through time, but solely a constantly changing flow of cause and effect. The one that has made you into what you are today and that through your action in the here and now continues to flow into what is yet to come. An anecdote on the transformation of the karmic stream. One of the most well-known stories from the life of the Buddha is that of Angulimala, a feared robber, murderer, who according to legend wore the severed fingers of his victims as a necklace around his neck. Hence his name, Finger Necklace. When the Buddha learned that Angulimala was wreaking havoc nearby, he deliberately went toward him instead of avoiding him. Angulimala pursued him, intending to kill him as well, but despite all his running could not catch up. Surprised, he called out, stop! The Buddha answered calmly, I have long since stood still. The other replied, you are the one who is still running. I have stopped doing harm to all beings. You have not yet stopped. These words struck Angulimala so deeply that he paused, laid down his weapons, and asked the Buddha for admission into his community. He later became a devoted monk. This story fits precisely with the previous topic; it shows that a karmic stream, even one laden with extreme violence and entanglements, need not be understood as a fixed fate. Angulimala's earlier imprints determined his behavior, yet in the moment when he paused and formed a new intention, he began to actively reshape his stream. This illustrates precisely every point we have discussed before. You are not a prisoner of a predetermined self, but a shaper of a continuous becoming. A fitting quote on this from the Dhammapada, one of the oldest and most central collections of Buddhist discourses,
stammt the famous of the opening. Everything we are is the result of what we have thought. This sentence brings the karmic perspective to the point, not a fixed self tearing through time, but a stream of thoughts, intentions, and actions, which forms what arises in this and in the next moment or life. Did you like the podcast? Thank you for listening to Buddha-Block. Today as well, I would like to point out the Shaolin School Stuttgart, which is led by Xi Yang Lu together with Shaolin Rainer. More information can be found at www.chaolincentrum.de Every Sunday at 10 o'clock, regardless of the weather, Rainer also teaches meditation, Qigong, and yoga in the park of the Willerberg in Stuttgart. Participation is free of charge. If you liked the podcast, please leave a rating on Google or Apple Podcasts as a thank you, so that other people can easily find this project. You can do this without much effort and it can have a great added value for those who do not yet know this offer. A thousand thanks and a nice week. Omimofu.
Full text in the original
Herzlich willkommen beim Buddha-Block, dem Podcast rund um das Thema Buddhismus. Das Audio-Format für Interessierte und solche, die sich von der Lehre des großen Lehrers angezogen fühlen. Geschichten, meditative Texte und Anleitung zur Meditation. Einfach und verständlich erklärt. Von Shaolin Reiner, einem ehemaligen buddhistischen Mönch, der heute die Lehren Buddhas nach sein persönlichen Vorstellung vermittelt. Viel Spaß und eine kleine Erleuchtung beim Podcast. Buddha-Block Podcast folge 291. Buddhismus im Alltag, Achtsamkeit im täglichen Leben. Hallo und herzlich willkommen zum Buddha-Block, deinem Podcast mit Werten und mit tiefegründigem Inhalt. Dem Kanal für buddhistische Themen, Achtsamkeit, Meditation, Gesundheit und Zeitgeschehen. Ich bin Markus und ich freue mich sehr, dass du heute wieder eingeschaltet hast. Meine Bitte an dich ist, dass du auf deinem Podcast-Medium eine Bewertung für uns hinterlässt, damit unser Projekt an Bekanntheit gewinnen kann. Dazu brauchen wir deine aktive Mitarbeit. Besuche uns auch gerne auf buddhaminusblock.online. Danke und viel Spaß bei der heutigen Folge. Lieber Zuhörer, manche Themen lassen sich nicht so einfach beleuchten. Und wir, die wir dieses Programm gestalten, geben uns große Mühe, gerade diesen, ob ihre Wichtigkeit den passenden Rahmen und die nötige Zeit dafür einzuräumen. Deshalb haben wir beschlossen, uns diese und die nächsten Folgen einem ganz bestimmten Thema zu widmen, um damit dem Wissen, als auch der Vorstellungskraft, den größtmöglichen Rahmen zu bieten. Die Reise der Seele. Wer bin ich? Buddhismus und Philosophie im Dialog. Die Frage, wer bin ich, beschäftigt nicht nur den Buddhismus, sondern seit Jahrhunderten auch die abendländische Philosophie. Auffällig ist, viele der schärfsten philosophischen Denker kommen zur Schlussfolgerung, die der buddhistischen Anathaleere, der Vorstellung eines unveränderlichen selbst, erstaunlich nahekommen. John Locke. Die Identität durch Bewusstsein. Locke war einer der Ersten, der die Frage der persönlichen Identität von der Frage der Seele löste. Seine These. Was dich zu derselben Person macht, ist nicht eine unsterbliche Substanz, sondern die Kontinuität deines Bewusstseins. Insbesondere die Erinnerung. Du bist heute dieselbe Person wie gestern, weil du dich an gestern erinnerst. Nicht weil eine metaphysische Seele dich zusammenhält. Diese Idee öffnet bereits eine Tür zum buddhistischen Denken. Wenn Identität an Bewusstseinsprozesse gebunden ist, statt an eine feste Substanz, wird sie, wie im Buddhismus, zu etwas fließendem, konstruiertem David Hum. Das selbst als Bündel, noch radikaler gegen Hum vor. Er suchte in sich selbst nach einem festen Ich und fand nichts dergleichen. Seine berühmte These, wenn er nach Innenblicke stoß er immer nur auf einzelne Wahrnehmungen, Empfindungen und Gedanken, niemals aber auf ein Selbst, das diese Wahrnehmungen hätte. Dass ich sei daher nichts als ein Bündel oder eine Sammlung verschiedener Wahrnehmungen, die in raschem Wechsel aufeinander folgen. Diese Formulierung ist verblüffend nahe an den buddhistischen Skandars, den fünf Daseinsgruppen, die sich Moment für Moment neu zusammensetzen, ohne einen dahinter liegenden festen Kern. Hum gilt manchen Buddhismusvorschern deshalb als westlicher Anathardenker. Der Rick Parfit. Identität ist nicht das, was zählt. Der moderne Philosoph Parfit führte diesen Gedanken konsequent weiter. Seine zentrale These, personale Identität über die Zeit hinweg ist keine feste Tatsache, sondern eine Frage des Grades an psychologischer Verbundenheit. Erinnerung, Persönlichkeit, Absichten, die sich geradeoelf ändern. Es gibt für ihn keine Moment, in dem ein klar abgegrenztes Ich beginnt oder endet. Identität ist eine nützliche Konstruktion, kein metaphysisches Faktum. Parfit selbst zog explizite Parallelen zum Buddhismus und schrieb, dass ihn diese Einsicht von der Angst vor dem Tod befreit habe. Ähnlich wie buddhistische Praktizierende durch das Verstehen von Anathar, Leichtigkeit gegenüber dem eigenen Werden und Vergehen finden. Was bedeutet das für die Frage, ob deine Persönlichkeit schon vor der Zeugung existiert haben könnte? Locke, Ham und Parfit würden gemeinsam mit dem Buddhismus sagen, es gibt kein fertiges Ich, das nur auf seinen Körper wartet. Es gab jedoch im buddhistischen Bild einen Strom von Ursachen, Prägungen und Tendenzen, die sich in deinem jetzigen Bewusstsein fortsetzen. Ähnlich wie Ham's Bündel von Wahrnehmungen, sich stets neu zusammenfügt. So gesehen bist du weder eine unveränderliche Seele noch ein Zufallsprodukt. Du bist ein Kontinuum, geformt aus früheren Bedingungen, gehalten durch Erinnerung und Bewusstsein und ständig im Werden begriffen. Diese Erkenntnis, ob buddhistisch oder philosophisch gedacht, lädt dich nicht zur Resigination ein, sondern zur Freiheit. Du gestaltest in jedem Moment mit, wer du als Nächstes sein wirst. Eine besonders passende Episode ist die Begegnung Buddhas mit dem Wanderphilosophen Vajagodha. Er stellte Buddha die direkte Frage, gibt es ein Selbst? Buddha schwieg. Vajagodha fragte daraufhin das Gegenteil. Gibt es dann kein Selbst? Wie der Schwieg Buddha. Nachdem Vajagodha gegangen war, fragte Ananda, Buddhas Begleiter verwundert, warum der Buddha nicht geantwortet habe. Buddha erklärte, hätte er gesagt, es gibt ein Selbst. Hätte er den ewigen unveränderlichen Substanzen widersprochen, die er ablehnt. Hätte er gesagt, es gibt kein Selbst. Hätte Vajagodha dies als nihilistische Verwirrung missverstanden und geglaubt. Vorher hätte ein Selbst existiert, das nun ausgelöscht sei. Beide Antworten hätten in die Irre geführt, weil sie die Frage in eine Kategorie fest existierend oder fest nicht existierend belassen hätten, die der Wirklichkeit nicht entspricht. Diese Anekdote pass bemerkenswert gut zur philosophischen Betrachtung. Genau wie Ham, der in sich selbst kein festes Ich fand, sondern nur ein Bündel von Wahrnehmungen oder Parfit, der Identität als graduelle Konstruktion statt als feste Tatsache beschrieb, weigert sich Buddha, die Frage nach dem selbst in ein simples Ja- oder Nein-Schema zu pressen. Die Wahrheit liegt für ihn jenseits dieser Dualität. Im Prozess, im Werden, im Bedingten entstehen. Wie ein Wagen nur ein Name ist, den wir bei einer bestimmten Anordnung von Teilen geben, so ist auch Lebewesen nur ein Begriff für die Ansammlung der fünf Skandas. Dieses Bild, das später von dem Mönchner Gasehner im berühmten Dialog mit König Melinda weiter ausgeführt wurde, bringt genau das zum Ausdruck, was auch Ham mit seinem Bündel meinte. Es gibt kein Ding namens Wagen oder Selbst hinter den Teilen, sondern nur die Teile selbst in ihrer bestimmten Anordnung und in ihrem ständigen Wandel. Frage hast du dir vielleicht noch nie gestellt oder auch schon des Öfteren. Wer bist du? Frag ich dich. Was macht dich aus? Wo liegen deine Stärken und wo deine Schwächen? Vielleicht bist du wortkark, kannst dich nur schwer zu etwas entschließen, liebst es dennoch anderen Menschen zu bedienen, wenn sie zu Besuch sind. Bist du das wirklich und wahrhaftig? Oder ist es ein Programm, so wie eine App, auf der du immer nur das Spiel spielen kannst? Zwar auf einem anderen Level, doch es ändert sich nichts. Vielleicht kennst du noch das Moahun-Spiel, das als PC-Spiel bekannt ist. Es wird sich immer nur um Moahühner drehen und niemals um Autofahrten in einer Stadt. Vielleicht identifizierst du dich über einen Instagram-Account oder LinkedIn-Profil. Vielleicht identifizierst du dich über deine Beiträge oder einen Lebenslauf, der irgendwie zustande gekommen ist. Schule XY, Beruf XY, Weiterbildung XY, damit du einem anderen erzählen kannst. Wer du bist, Buddha würde womöglich sagen, mein lieber Mensch, du bist kein starres Produkt, sondern ein fließender Prozess. Buddha würde uns an das Konzept von Annatha, die nicht ich leere, erinnern. Es gibt keinen unveränderlichen, festen Kern in uns. Du bist ein dynamisches Zusammenspiel aus deinem Körper, deinen Gefühlen, Wahrnehmungen, Gedanken und deinem Bewusstsein. Alles daran verändert sich, jede Sekunde zu versuchen. Dieses flüssige etwas in eine feste Identität zu pressen, ist so, als wolle man eine Welle im Ozean festhalten. Eine Anekdote aus meinem Leben. Mir war schon früh bewusst, dass die Gesellschaft, in der ich lebe, auf Identifikation aufgebaut ist. Dass mich ein Stück Papier wertvoll macht. Ein Zeugnis, eine Auszeichnung, eine Medaille, eines Tages. Als ich noch in Wien lebte, begrüßten meine damalige Freundin und ich die Hausmeisterin im Hof. Meine Freundin fragte, wie es denn ihrer Tochter geht, die so krank ist. Die Hausmeisterin schilderte die Situation. Ich fragte sie, ob sie schon dieses oder jenes gemacht hätten, denn das führt meines Wissens nach zum Erfolg. Sie sah mich ganz entgeistert an und erstaunt, fragte sie mich, woher ich dieses Wissen habe und was noch wichtiger war. Sie fragte mich, was machst du denn beruflich? Natürlich sagte ich hier die Wahrheit, dass ich bei einer Baufirma arbeite und mein Wissen aus zahlreichen Kursen, Seminaren, dem Reflektieren, dem Beobachten von mir in der Meditation, dem Empfangen in der Stille und dem Lesen wissenschaftlicher Studien über den Körper habe. Die Essenz ist, sie sprach nie wieder über ihre Tochter mit uns. Weil sie das, was ich jetzt gesagt habe, noch nie von einem Menschen im Wissenkittel gehört hatte. Manche Menschen brauchen die Identifikation über einen Zettel. Doch um herauszufinden, wer du bist, brauchst du dich nur selbst zu beobachten. Willst du diesen Körper, in dem du jetzt bist, so wie er ist oder ist er dir zu dick, zu dünn? Ganz gleich, du bist der Schöpfer. Ist dir dein Immunsystem zu schwach? Du bist der Schöpfer. Ist dir dein Bewusstsein über dich selbst zu wenig? Du bist der Schöpfer. Wenn du ein höheres Bewusstsein erlangen willst, kzama, sein möchtest, dann stell dich einmal neben dich im Gespräch und beobachte dich. Wie reagierst du? Wie ist deine Gestik, deine Mimik? Was spürst du in dir? Was willst du in deinem Leben erleben? Stell dir gerne auch die Frage, wie würde mein perfekter Tag aussehen, um versteckte Muster oder Sehnsüchte zu erkennen. Musst du irgendwas von dem tun, was ich dir hier sage? Nein, ganz bestimmt nicht. Du hast den freien Willen bekommen, das Leben zu führen, das du dir erschaffst. Oder hast du dich erschaffen lassen, als brave Hausfrau, brave Mama, hart arbeitender Ehemann oder auch ein Versoffener im Besbuden Besucher, der über alles und jeden etwas weiß und sein Leben selbst gegen die Wand fährt. Du bist der oder die, die das Wunder in deinem Leben erschafft. Du, dich selbst finden möchtest, begegnet dir selbst, deinem Körper, deinem Verstand, deiner Persönlichkeit mit genau dem gleichen Respekt, wie du in anderen gibst. Wenn dich dieses Thema tiefer interessiert und du weiterkommen möchtest in deinem Leben, schlage ich vor, dass du mich auf meiner Homepage besuchst auf www.reinergeist.com. Vielleicht hast du den Mut, dich bei mir zu melden, entweder per Mail oder über einen der zahlreichen Social Media, ein Kanzl von mir. An dieser Stelle wünsche ich dir beim Reflektieren deines Lebens viel Erfolg, alles Liebe, sei gesegnet und bis nächste Woche, dein Reiner. Die Reise der Seele, wer bin ich? Im Buddhismus gibt es keine Seele im klassischen Sinn, also kein unveränderliches ewiges Selbst, das von Leben zu Leben wandert wie ein Passagier, der nur das Flugzeug wechselt. Diese Vorstellung nennt sich Anatha, die nicht selbst leere. Sie ist eine der zentralen und zugleich radikalsten Einsichten des Buddha. Was du als dein Ich empfindest, ist kein fester Kern, sondern ein Strom von Erfahrungen, Gedanken, Empfindungen und Bewusstseinsformen, die sogenannten 5 Skandas, Form, Empfindung, Wahrnehmung, geistige Formation und Bewusstsein. Diese fügen sich Moment von Moment neu zusammen wie eine Flamme, die wie gesagt von einer Katze zur nächsten weitergegeben wird. Es ist nicht dieselbe Flamme, doch ist sie auch nicht völlig verschieden. Genau hier setzt die Frage an, ob deine Persönlichkeit schon vor der Zeugung existiert haben könnte. Aus buddhistischer Sicht wäre die Antwort nicht deine Persönlichkeit im heutigen Sinn, aber ein Kontinuum von Ursacher und Wirkung. Karma, das sich über unzähliche Existenzen hinweg entfaltet. Wenn ein Leben endet, löst sich das, was du als Person kennst, auf. Durch die karmischen Tendenzen, die geistigen Gewohnheiten, die Verstrickungen und Sehnsüchte, die in diesem Bewusstseinsstrom aufgebaut werden, wirken weiter. Sie sind wie ein Samen, der neu in Boden fällt. Im Moment der Empfängnis, so leeren viele buddhistische Traditionen, trifft dieser karmische Strom auf die Bedingung von Ei und Samen und beginnt, sich in einem neuen Leben zu manifestieren. Das bedeutet, vor deiner Zeugung gab es kein fertiges Dumm mit Charakter, Vorleben und Erinnerung, das nur darauf wartete, wieder geboren zu werden. Aber es gab möglicherweise einen Strom von Bedingungen, Neigungen und ungelösten karmischen Mustern, die die Grundlage für genau die Persönlichkeit legen, die du heute als ich erlebst. Und das genau könnte dein jetziges Leben tief geprägt haben. Vielleicht erklärt es, warum manche Menschen von Geburt an bestimmte Neigungen, Ängste, Begabungen oder unerklärliche Anziehungen zu bestimmten Orten, Themen oder Menschen mitbringen, Dinge, die sich nicht alleine durch Erziehung oder Umwelt erklären lassen. Aus buddhistischer Perspektive sind das Spuren früherer karmischer Prägungen, die in dir weiter wirken, auch wenn du dich an keine früheren Erlebnisse oder Leben erinnern magst. Wichtig ist dabei, der Buddhismus lädt dich nicht dazu ein, dich als Opfer eines vorbestimmten Schicksals zu sehen, im Gegenteil. Gerade weil es kein starres Selbst gibt, hast du die Freiheit, den Strom, der ja schließlich du bist, jetzt neu zu gestalten. Jeder Gedanke, jede Handlung, jede Absicht säht neue Samen für die Zukunft. Die Frage, wer bin ich, wird damit weniger zu einer suchenden, einer festen Antwort, sondern zu einer fortwährenden, achtsamen Beobachtung dieses Wertens. So gesehen ist deine Reise der Seele kein Weg eines unveränderlichen Wesen durch die Zeit, sondern einzig ständig wandelnder Fluss von Ursache und Wirkung. Der dich zu dem gemacht hat, was du heute bist und der durch dein Handeln im Hier und Jetzt weiterfließt in das, was noch kommen wird. Eine Anekdote zum Wandel des karmischen Stroms. Eine der bekanntesten Geschichten aus dem Leben Buddhas ist die von Anguiliamala, einem gefürchteten Räubern, mörder der einer Legende nach die abgeschnittenen Finger seiner Opfer als Kette um den Hals druck. Daher sein Name Fingerkette. Als Buddha erfuhre, dass Anguiliamala in der Nähe sein Unwesen trieb, ging er ihm bewusst entgegen, statt ihn zu meiden. Der Anguiliamala verfolgte ihn, um auch ihn zu töten, konnte ihn aber trotz allen Laufens nicht einholen. Verwundert rief er, bleibt stehen, als geht. Buddha antwortete ruhig, ich stehe schon lang still. Der antwortete der andere, du bist es, der noch immer läuft, ich habe aufgehört, allen Wesengewalt anzutun. Du hast damit noch nicht aufgehört. Diese Worte trafen Anguiliamala so tief, dass er innehielt, seine Waffen niederlegt, denn Buddha um die Aufnahme in seine Gemeinschaft bat. Er wurde später in hingebungsvoller Mönch. Diese Geschichte passt genau zum vorherigen Thema, sie zeigt, dass ein karmischer Strom, selbst einer, der mit extremer Gewalt und Verstrickungen beladen ist, nicht als starre Schicksal verstanden werden muss. Anguiliamalas frühere Prägungen bestimmten sein Verhalten, doch in dem Moment, in dem er innehielt und eine neue Absicht fasste, begann er, seinen Strom aktiv neu zu gestalten. Das illustriert genau jeden Punkt, den wir vorher besprochen haben. Du bist nicht gefangener eines vorbestimmten Ichs, sondern Gestalter eines fortlaufenden Lerdens. Ein passendes Zitat dazu aus dem Dhammapada, eine der ältesten und zentralsten Textsammlungen buddhistischer Lehrreden, stammt die berühmt der Eröffnung. Alles, was wir sind, ist das Ergebnis dessen, was wir gedacht haben. Dieser Satz bringt die karmische Sichtweise auf den Punkt, nicht ein festes Selbstreiß durch die Zeit, sondern ein Strom von Gedanken, Absichten und Handlungen, der vormt, was in diesen und im nächsten Moment oder Leben entsteht. Hat dir der Podcast gefallen? Danke, dass du Buddha-Block hörst. Auch heute möchte ich auf die Shaolin-Schule Stuttgart hinweisen, die von Xi Yang Lu zusammen mit Shaolin Rainer geführt wird. Nähre Info findet ihr unter www.chaolincentrum.de Jeden Sonntag um 10 Uhr, egal bei welchem Wetter, unterrichtet Rainer außerdem Meditation, Qigong und Yoga im Park der Willerberg in Stuttgart. Die Teilnahme ist kostenlos. 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