We Are All Strangers: The Science of the Soul & the Art of Circular Thinking ◦ WisdomTalk

Welcome from the heart to our Wisdom Talk today. Yes, I am happy about the invitation, I am happy that we have gathered here and that we can go into dialogue about something we have already spoken about. That is to say, I will give an input and of course there is always the possibility to ask questions afterwards. Sikki means the life path of learning. In very simple words, we are here students, all together, and not students of mathematics in this case or of physics, but we are students of our own soul. That is in short words what Sikki means. It is about understanding who am I beyond my body, beyond my social identifications. So beyond all that which I have assumed, my social name, my religion, my supposed ethnicity, which nationality I have. So all that which actually from the outside does not make me into who I am. And to deconstruct that in the first step, in order then to be able to reconstruct oneself, and that on a spiritual level, that is the way of life of a Sikk. So it is not at all about me externally worshipping a certain God. It is not about me following certain documents, that I follow man-made rules, but rather the exact opposite is the case, that I deconstruct myself. I also very often use the word, or employ the word, decolonization of consciousness. Actually one should perhaps even say, of the unconscious. What do I do unconsciously due to my imprinting, due to my socialization, like a kind of learning? And being a Sikk means in the end, that makes a good student, a good female student, they are vigilant in the matter. They do not do it because the parents have said so or because the strict professor says, you must be attentive, but because I myself want to understand who am I actually, beyond this body, why am I here, where do I come from and where am I going. That is one part. We call this in the originally transmitted wisdoms, these are spiritual wisdoms, that have been transmitted by over 30, we say, white people, enlightened people. And that is first of all the primary access for us to wisdom. These wisdoms were written down from the 14th, 15th, 16th century and stand quasi at the center of SikkScience. In a certain way these wisdoms are ultimately only a help to arrive at the wisdoms that are inherent in us all, so regardless of background, regardless of what skin color I have, what nationality, whether I am tall or short, big nose, small nose, it all plays no role. We all have as, and that is the view of the City, as divine spiritual beings, access to this spirituality. And there are certain helps, these include timeless spiritual wisdoms, that I can ultimately inwardly in introspection deal with them. That is so one level. Further to that would be for example Mando Jotzupe, Abnamul Pechan. Know thyself, and that beyond your body. That is the task that has been given to you. But then there is also a completely different level. And that is the level of Yad Yogme Ekeko Ayah. I have come to become one. I have come to heal. All living beings that are born are seen as female students and students who quasi have something to learn. Another image would be, we are all in a hospital and go through a therapy. And the therapy is the therapy of life, where I am in a certain way alienated from the origin, from the spiritual origin, from which we all originated. Säpen, we call that. I am so to speak broken from myself, from my origin. And we all together live here in the diaspora. That unites us all. We are not in the diaspora because I as a Sikk from the Punjab in Germany live, but we all live in the diaspora, even the so-called bio-German in Germany also lives in the diaspora. And when I have understood that once, I understand the principle of being a guest. We are all guests, no one has more rights, no one has fewer rights. Mother Nature is Mother Nature for everyone. She is not a resource that we should exploit. We do that. But it is the Earth that enables us to undergo spiritual evolution. Of course we also undergo material evolution. That is, so to speak, part of technical development and so on. But it is also, in a holistic view and way, about growing spiritually. The whole topic of healing is about becoming whole. A whole human being. I remember very clearly the last lecture, the word of perfection was discussed. And that is what it is about. Warn the resident. So the inner reflection, being completely honest with myself. A simple example, so that it does not remain so abstract. Why do I actually always get so worked up so quickly when certain things are done? Why am I here and there kuleric? Why do I dish out so quickly there? Why am I so reckless towards the environment there? First recognize my deficits. Yes, so the inner reflection, at the same time the look in the mirror, in order then to see how I use spiritual wisdom for transformation. It is always about transformation, energy, conservation law. Nothing is lost. We can only transform things. In that respect, many things that we have in science are very easy to accept from our holistic perspective. It is not that this is religion and that is science, but science researches matter, spirituality researches the soul. That is, so to speak, the guiding principle that guides us as sick people. In the end we can always measure ourselves like a thermometer, whether we were able to lower our fever or whether we still have a high fever. That is, for example, by looking at what we call the 5 Thieves, which draw energy. I am currently trying to find a good translation for that one word. Craving, anger, delusion, attachment, impermanence and egoism. I can always look for myself, where am I standing there right now. Has my attachment to the material decreased or has it even increased? Am I less angry than before or even angrier than before? And if that, so to speak, goes up, we would say, it is a regressive, so to speak, development. We are going back. If that, so to speak, goes down, I am, so to speak, heading towards the peak. The peak is, as so often, a metaphor for enlightenment, when I am standing at the very top and see everything very clearly. The over 30 enlightened ones, who had the most different backgrounds, who spoke the most different languages, all speak about the same thing. They have the same insight, because they have the same perspective. That also, in the end, answers the question about interreligious dialogue a little, that is a very clever question asked. In the city, interreligious dialogue does not mean intercultural dialogue. That is also nice, but that is on another level. We come together, I tell how we live, the others tell how they live and then we have nice festivals. That is, from our perspective, not interreligious dialogue, but interreligious dialogue means, how do I peel off the institutionalization of religion, how do I peel off what separates us humans through human-made documents and where I say, you adhere to that religion, you go to that religion, no, but the human-made peeling off, all that which separates us. These can be food regulations, these can be certain perspectives, in particular they can be beliefs. It is explicitly about leaving beliefs behind and looking only at the effect of one's own thinking and acting. So What is a good way of life? A good way of life is: if everyone lived the way I do, would the world then be a better world or a worse world? If I can answer this question positively, we would say, I am on the right path. Again and again, the measure is not how well I speak, it is not how much abstract knowledge I have about theology, religious studies, history, and so on, but what is my conduct in everyday life? That is what counts. So two things come together in the Sikhi: that is on the one hand lived wisdom, coupled with virtues. All the virtues we can imagine, we see as desirable. To that comes first of all love. The love for oneself, the love for fellow human beings, the love for the animal world, and of course the love for nature, for Mother Earth. That guides our way of life. That is why we also look as beautiful as we do, because we leave the body as it was created by Mother Nature. We do not change it. There are always various fashion trends, sometimes it is cool to have the hair like this, sometimes it is cool to wear these clothes. Ideally, I would also wear a garment that one never changes. That inspires one even more to distance oneself from all fashion trends. So that is what it is about. Naturalness, naturalness, naturalness. All the crazy thoughts that come into one's head, if I do this with my body, or if I do that, will I become a better person, to say, no, from that you will become no better person, but above you always watches a higher wisdom of life. It will not happen in life what we want, but what happens is what life decides. And the turban is like a reminder every morning, which we tie. I remain in connection with the higher wisdom of life. That is why the turban is also not put on. That is why we do not cut our hair. That is an expression of this natural way of love. In the end, that also always reminds us of being humble. There is a higher wisdom above me. I am only a very small light in the universe. That is why humility, consideration, important turban aspects in this way of life. And in the end, I have said, hospitality is very important, and that is also for the inter-religious dialogue, where it is actually about, from our perspective, about the finding of truth. Not clinging to one's own tradition, that is our tradition, we want to preserve it as it is, because it is our tradition, but quite the opposite. How do we come closer to each other in the heart? And how can we mutually in learning together strengthen our virtues and our weaknesses, so to speak, strengthen weaknesses, strengthen, weaken, weaken? I believe, that is enough for a first input and then I will gladly answer the question. Very consciously I use no translations, because the translations that exist, and I have dealt with them very intensively, also in the context of colonization and so on, are works where I was told, are far removed from the original. And the original is written in a written language, so I call it, Gurmukhi. It is so to speak the wisdom that comes from the mouth of wisdom. That is what Gurmukhi means. This script was specifically developed by the wise, from the 14th, 15th century, based on the various Indian languages that exist, Old Hindi, Old Punjabi, and so on. The attempt was essentially to create a language that anyone who wants to walk this path of life can learn. Of course, you know better than I as a professor, the people back then were not all so educated that they could all read. That then developed only in the course of so to speak the development of printing, press, and so on. But one can see the idea, that from the very beginning it was thought very long-term, how can we preserve these timeless wisdoms so that future generations Do you have access to that? That means, for example, Gurnanik, one of, so to speak, the most influential sages, also the first from the line of the ten direct sages, began collecting these wisdoms, including the wisdoms that were originally transmitted orally, were collected by Kabir, a very influential enlightened sage, whom many would not directly categorize within the Isik tradition, so to speak. So the canonization, so to speak, began and it was continuously, in quotation marks, one might perhaps say, professionalized, so that in the end a complete work was created, 1,430 pages. Originally it was simply called Boti, Gurbani, today it is called Guru Granth Sahib. The work encompasses the wisdoms, so to speak, of these over 30 enlightened ones. There is a second work that is absolutely central, which was compiled by the 10th sage from the direct line, Guru Gowinzing. The work is called the In Granth. This is above all important for the Sikhs who are part of the Karlsath tradition, so very committed Sikhs, who have been living exactly these virtues that I mentioned in their daily life for many, many years and who are then enabled to become part of this Karlsath brotherhood. Karlsath means, perhaps one or the other knows the word, of purity, those who are truly full of purity and love become part of this order, so to speak. But this is a special group, it is not the expectation that a Sikh who, so to speak, goes around in civilian clothes becomes part of this order, which, one might say, represents the national team. Not everyone has to play in the national team. That is a bit about the history. I have also asked about history and geography, so we are in northern India, there are wonderful carpets, or whatever, where I have already been, in Delhi, but Sikhs are widely spread. That was also in Russbritannien when I was on the tour. Exactly, originally it arose in the north of India, what is today Pakistan, for example, that is where Gonalen lived. That is where the spread took place, for example Gonalek alone traveled a great deal, also traveled to Arab countries. Gurdbubin Singh also worked far beyond the Punjab. And especially also in the course of the world wars, Sikhs were partly brought to Europe on the side, for example, of the British army, on the side of the French and so on. There was already strong spread. And then there was another very, very strong push that spread Sikhs worldwide, so to speak, Tarte 1984 the so-called Golden Temple, the Barsabin Amrit, was attacked by the Indian army. There had already been political unrest before and many years after. And this led to the fact that especially male Sikhs, because they were particularly affected by persecution, simply left the Punjab. Whoever goes to the Punjab today will find villages there that are simply empty, because everyone has emigrated. Many to Canada, America, England, Australia. But there are also large communities, for example in Kenya. In the German-speaking area an estimated 35,000 Sikhs live, most of them here in the Rhein-Main area. So that is the spread now. So insofar, from what I have also tried to present, it is a clearly universally designed religion. And it is, so to speak, a game of life, which method life finds to advance spread, so to speak. And that is often also the suffering in a certain country, where one cannot live the religion as one would like it, that then people emigrate. The enlightened ones have analyzed all scriptures. They speak very precisely about it, very in detail, how they really carried out the interreligious dialogue. So they say, that is what the Islamic scholar said. So there is a religious discussion, a bit like with Socrates. And very often one then sees in the analysis that then the one with whom the dialogue would be conducted, at the end say, actually, if we are honest, we find that we live very superficially in separation from one another. But those who have lost the core of spirituality. There is, for example, a ferry unit, Gosti, that is exactly what it is about. And there you also learn, by the way, how to do interreligious dialogue? I would like to extend to the specific songs in the dialogue that you are conducting, from the spirit that we have just discussed. Perhaps to say, it will surely be that beforehand only briefly introduce your papal activity, because one or the other is interested and at the same time also to the founding means of every rational religion. And a little bit we also gather at the various appearances. Here we now say, the others, why does Anjali George come and so on, that is perhaps also from your perspective. I will perhaps start with a verse, only a paraphrased translation, where it is asked, that is a rhetorical question. It is a kind of stylistic device where the people who speak in metaphors, often in questions, and the answer prompts to reflect, so to speak. It never says what is one plus one, yes, it is two. But it is always a play with the images of life. And there it is asked, what is a good Muslim? And then comes the answer, a good Muslim is someone who has no fear of physical death, who accepts the higher wisdom of life and whose heart is full of love and who is forgiving. Then comes the question, who is a good Sufi? The same answer comes. Then comes, who is a good Sikh? The same answer comes. So it is always about the core of being human. The unfolding, what I meant. And that is, so to speak, the starting point for me, of course, for interreligious dialogue. Little focus on what separates us, away from what is man-made. So if we in interreligious dialogue after half an hour talk about who what is and which food prohibitions, I would spend the time according to my tradition, because it has been given to me, to talk about it. How do we come close to each other in the heart? How can we increase understanding? And very concretely, how can we together solve a concrete problem, in that case in the urban society in Frankfurt? Because what characterizes a spiritual person? One who does not create problems, but who solves problems. So, and if that is the approach, I first listen carefully in interreligious dialogue. Where is a problem? That means, the first ability in interreligious dialogue is to listen. I am listening to you because you have a problem. And the second is, I can only do this here if I leave my own soup. Am I beautiful, all the time in my community, and preach to myself there. Am I, so to speak, in my bubble, that a little bit like one's own Facebook. Always the same opinions, always the same documents and so on. But we usually only learn in two contexts. First, when I suffer. Second, when I go out of the comfort zone and am thrown into a new situation. Lying on the beach for three weeks is nice, but I do not learn much from it. But if I have a conversation with Joachim or some other person. And stumble from a perspective where I think, so, huh? That is completely foreign. It starts to work. That is why I also reach out to the young people, that is why I always inspire them. And tell them, I sit in the chair I sit in today because I left my own sauce very, very early. And that is why I would also find it important in the schools. In my university, that we much more strongly learn, all those who will also be pedagogically on the road later, techniques. How do I cooperate? What does it mean not to go into competition, but to solve a problem together. How do I listen respectfully? How do I react when someone holds an opinion that is not my opinion? So these basic methodologies. How do I also communicate respectfully? What I'm getting today via chat, what I'm picking up there, what's being chatted about again? No greeting, no replies. This lack of commitment. These are things I have truly learned from these soft times. And it has essentially driven me into interreligious dialogue. I didn't say from the beginning that I wanted to do interreligious dialogue. Ilola Clemens and all these people came into the congregation, stepped out of their comfort zone, and went into conversation with me. And then I went out in the other direction. So it is a moving toward each other on the level of the heart. That is interreligious dialogue for me in the first step. How do I develop something like that myself in a dangerous situation? So it's about the opposite. A natural way of dealing with the body. Regardless of what is said on the outside. If today our young women have a lot of pressure, because they have to look super good while simultaneously being a mother, having a career, all these things. Then a way of life helps me that says, there is a naturalness, which is itself what is said, that every spirituality teaches. How do I remain in harmony on the physical level with nature and of course also on a soul level? That's why, it is the opposite of denial. But it's about reflecting that the body does not remain. And why does it not remain? That has a reason. What remains in the end is only the card

von Herzen willkommen zu unserem heutigen Wisdom Talk. Ja, freue mich über die Einladung, freue mich, dass wir hier zusammengekommen sind und dass wir dazu, wo wir auch schon gesprochen, in den Dialog gehen können. Das heißt, ich werde einen Input machen und natürlich besteht immer die Möglichkeit auch im Anschluss Fraunu zu stellen. Sikki bedeutet der Lebensweg des Lermens. In ganz einfachen Worten, wir sind hier Studierende, alle gemeinsam und nicht Studierende von Mathematik in dem Fall oder von Physik, sondern wir sind Studierende der eigenen Seele. Das ist in kurzen Worten, was Sikki bedeutet. Es geht darum zu verstehen, wer bin ich jenseits meines Körpers, jenseits meiner sozialen Identifikationen. Also jenseits all dessen, was ich angenommen habe, meinen sozialen Namen, meine Religion, meine vermeintliche Ethnie, welche Nationalität ich habe. Also all das, was eigentlich von außen nicht zu dem macht, der ich bin. Und das im ersten Schritt zu dekonstruieren, um dann in der Lage zu sein, sich wieder zu konstruieren, und zwar auf einer spirituellen Ebene, das ist die Lebensweise eines Sicks. Also es geht hier überhaupt nicht darum, dass ich im externen einen bestimmten Gott verehre. Es geht nicht darum, dass ich bestimmten Dokumentfolge, dass ich Menschen gemachten Regeln folge, sondern genau das Gegenteil ist der Fall, dass ich mich nämlich dekonstruiere. Ich nenne auch ganz oft das Wort, oder nutze das Wort, Dekolonisierung des Bewusstseins. Eigentlich müsste man vielleicht sogar sagen, des Unbewusstseins. Was tue ich unbewusst aufgrund meiner Prägung, aufgrund meiner Sozialisierung, wie eine Art Laming? Und Sicks sein heißt am Ende, das macht einen guten Schüler, eine gute Schülerin aus, sie sind wachsam bei der Sache. Sie machen das nicht, weil die Eltern es gesagt haben oder weil der strenge Professor sagt, ihr müsst aufmerksam sein, sondern, weil ich selber verstehen möchte, wer bin ich eigentlich, jenseits dieses Körpers, warum bin ich hier, woher komme ich und wohin gehe ich. Das ist der eine Teil. Wir nennen das in den ursprünglich überlieferten Weisheiten, das sind spirituelle Weisheiten, die von über 30, wir sagen, weiße Menschen, erleuchtete Menschen überliefert worden sind. Und das ist erstmal der primäre Zugang für uns zu Weisheit. Diese Weisheiten wurden ab dem 14., 15., 16. Jahrhundert aufgeschrieben und stehen quasi im Zentrum des SickScience. In einer bestimmten Art und Weise sind diese Weisheiten letztlich aber nur eine Hilfe, um zu den Weisheiten zu belangen, die uns allen innewohnend sind, also unabhängig vom Hintergrund, unabhängig davon, welche Hautfarbe ich habe, welche Nationalität, ob ich groß oder klein bin, große Nase, kleine Nase, spielt alles keine Rolle. Wir alle haben als, und das ist die Sichtweise der City, als göttliche spirituelle Wiesen, Zugang zu dieser Spiritualität. Und es gibt bestimmte Hilfen, dazu gehören eben zeitlose spirituelle Weisheiten, dass ich mich am Ende innerlich in der Innenchau damit befassen kann. Das ist so die eine Ebene. Fährst dazu, wäre zum Beispiel Mando Jotzupe, Abnamul Pechan. Erkenne dich selbst, und zwar jemals seines Körpers. Das ist die Aufgabe, die dir mitgegeben wurde. Dann gibt es aber noch eine ganz andere Ebene. Und das ist die Ebene von Yad Yogme Ekeko Ayah. Ich bin gekommen, um eins zu werden. Ich bin gekommen, um zu heilen. Alle Lebewesen, die geboren werden, werden angesehen, als Schülerinnen und Schüler, die quasi etwas zu lernen haben. Ein anderes Bild wäre, wir alle sind in einem Krankenhaus und durchlaufen eine Therapie. Und die Therapie ist die Therapie des Lebens, wo ich nämlich von dem Ursprung, von dem spirituellen Ursprung, von dem wir alle entstanden, in einer gewissen Art und Weise entfremdet bin. Säpen, nennen wir das. Ich bin sozusagen von mir selbst gebrochen, von meinem Ursprung. Und wir alle gemeinsam leben hier in der Diaspora. Das vereint uns alle. Wir sind nicht in der Diaspora, weil ich als Sieg aus dem Punjab in Deutschland lebe, sondern wir alle leben in der Diaspora, auch in Anführungsstrichen der Bio-Deutsche in Deutschland, lebt auch in der Diaspora. Und wenn ich das einmal verstanden habe, verstehe ich das Prinzip des Gastseins. Wir alle sind Gäste, niemand hat mehr Rechte, niemand hat weniger Rechte. Mutter Natur ist Mutter Natur für alle. Sie ist keine Ressource, die wir ausbeuten sollten. Wir tun das. Aber es ist die Erde, die uns ermöglicht, spirituelle Evolution zu durchlaufen. Natürlich durchlaufen wir natürlich auch materielle Evolution. Das ist ja Teil sozusagen von technischer Entwicklung und so weiter. Aber es geht eben auch in einer ganzheitlichen Sicht und Weise darum, spirituell zu wachsen. Bei dem ganzen Thema Heilung geht es darum, vollständig zu werden. Ein vollständiger Mensch. Ich erinnere mich sehr genau an den letzten Vortrag, das Wort der Vervollkommenung besprochen. Und darum geht es. Abwohnerin gewarnen. Also die Innenschau, ganz ehrlich sein zu ich selber. Einfaches Beispiel, damit es nicht so abstrakt bleibt. Warum flippe ich eigentlich immer so schnell aus, wenn bestimmte Dinge getan werden? Wieso bin ich hier und dort kulerisch? Wieso teile ich dort so schnell aus? Wieso bin ich da so rücksichtslos gegenüber der Umwelt? Meine Defizite erstmal erkennen. Ja, also die Innenschau, gleichzeitig der Blick in den Spiegel, um dann zu sehen, wie verwende ich spirituelle Weisheit zur Transformation. Es geht immer um Transformation, Energie, Erhaltungsrat. Es geht nichts verloren. Wir können Dinge nur transformieren. Insofern sind doch viele Dinge, die wir in der Wissenschaft haben, aus unserer ganzheitlichen Perspektive sehr einfach anzunehmen. Das ist nicht hier das Religion und das Wissenschaft, sondern die Wissenschaft erforscht die Materie, die Spiritualität erforscht die Seele. Das ist sozusagen die Ledisweise, die uns als Sicks leitet. Am Ende können wir selber immer wie ein Fieberterometer selber messen, ob wir unser Fieber senken konnten oder ob wir immer noch hohes Fieber haben. Das ist, indem wir zum Beispiel auf die, wir nennen es die 5 Diebe, die Energie ziehen, schauen. Ich versuche gerade eine gute Übersetzung zu finden für das eine Wort. Verlangen, Wut, Gehe, Anhaftung, Vergänglichkeit und Egoismus. Ich kann immer für mich schauen, wo stehe ich da gerade. Ist meine Anhaftung ans Materielle gesunken oder ist sie sogar angestiegen? Bin ich williger wütend als früher oder noch wütender als früher? Und wenn das quasi hochgeht, würden wir sagen, es ist eine dekressive, sozusagen Entwicklung. Wir gehen zurück. Wenn das wie nieder wird, gehe ich quasi Richtung Gipfel. Der Gipfel ist wie so oft eine Metreffer für Erleuchtung, wenn ich ganz oben stehe und alles ganz klar sehe. Die über 30 Erleuchteten, die unterschiedlichste Hintergründe hatten, unterschiedlichste Sprachen gesprochen haben, sprechen alle über das Gleiche. Sie haben die gleiche Einsicht, weil sie die gleiche Sichtweise haben. Das beantwortet auch am Ende so ein bisschen die Frage nach dem interreligiösen Dialog, das ist eine sehr kluge Frage gestellt. In der city heißt interreligiöser Dialog nicht interkultureller Dialog. Das ist auch schön, aber das ist auf einer anderen Ebene. Wir kommen zusammen, ich erzähle, wie wir leben, die anderen erzählen, wie sie leben und dann machen wir schöne Feste. Das ist aus unserer Sicht nicht interreligiöser Dialog, sondern interreligiöser Dialog heißt, wie entblättere ich die Institutionalisierung der Religion, wie entblättere ich das, was uns Menschen durch menschengemachte Dokumen trennt und wo ich sage, ich fährst zu der Religion an, du gehst zu der Religion an, nein, sondern das menschengemachte Entblättern, all das, was uns trennt. Das können Nahrungsmittelvorschriften sein, das können bestimmte Sichtweisen sein, insbesondere können es Glaubensvorstellungen sein. Es geht ganz explizit darum, Glaubensvorstellungen hinter sich zu lassen und allein auf die Wirkung des eigenen Denkens und Handelns zu schauen. Also was ist eine gute Lebensweise? Eine gute Lebensweise ist, würden alle so leben wie ich, wäre dann die Welt eine bessere Welt oder eine schlechtere Welt? Wenn ich diese Frage positiv beantworten kann, würden wir sagen, bin ich auf einem guten Weg. Immer wieder der Gradmesser ist nicht wie gut ich rede, ist nicht wie viel abstraktes Wissen ich habe über Theologie, religionswissenschaftlich, historisch und so weiter, sondern wie ist mein Wirken im Alltag? Das ist das, was zählt. Zwei Dinge kommen also zusammen in der Sikki? Das ist einmal gelebte Weisheit, gekoppelt mit Tugenden. Alle Tugenden, die wir uns vorstellen können, sehen wir als erstrebenswert an. Dazu geht zu einer erst die Liebe. Die Liebe zu sich selbst, die Liebe zu den Mitmenschen, die Liebe zu der Tierwelt und natürlich die Liebe zur Natur, zur Mutter, Erde. Das leitet unsere Lebensweise. Deswegen sehen wir auch so schön aus, wie wir aussehen, weil wir dem Körper so belassen, wie er von Mutter, Natur erschaffen wurde. Wir ändern ihn nicht. Es gibt immer wieder verschiedene Modetrends, mal ist es cool, die Haare so zu haben, mal ist es cool, diese Klamotten zu tragen. Idealerweise würde ich auch einen Gewand tragen, das man gar nicht ändert. Das inspiriert sich noch mal dazu, sich von allen Modetrends zu distanzieren. Also es geht darum. Natürlichkeit, Natürlichkeit, Natürlichkeit. All die verrückten Gedanken, die in einem Kopf kommen, wenn ich das mache mit meinem Körper, oder wenn ich das mache, werde ich ein besserer Mensch, zu sagen, nein, davon wirst du kein besserer Mensch, sondern über dir wacht immer eine höhere Weisheit des Lebens. Es wird nicht das passieren im Leben, was wir wollen, sondern es passiert das, was das Leben entscheidet. Und der Turban ist wie so ein Reminder jeden Morgen, den wir binden. Ich bleibe in Verbindung mit der höhere Weisheit des Lebens. Deswegen wird der Turban auch nicht aufgesetzt. Deswegen schneiden wir unsere Haare nicht. Das ist Ausdruck dieser natürlichen Liebesweise. Am Ende erinnert uns das auch immer wieder da dran, beschalten zu sein. Es ist eine höhere Weisheit über mich. Ich bin nur ein ganz kleines Licht im Universum. Deswegen Bescheidenheit, Rücksichtsvollsein, wichtige Turbenden in dieser Lebensweise. Und am Ende, ich habe ja gesagt, das Gastsein ist sehr wichtig, und deswegen auch für den inter-religiösen Dialog, wo es eigentlich um, aus unserer Sicht darum geht, um die Wahrheitsfindung. Nicht an das Kleben, an der eigenen Tradition, das ist unsere Tradition, die wollen wir so bewahren, weil es unsere Tradition ist, sondern ganz das Gegenteil. Wie kommen wir uns im Herzen her? Und wie können wir gegenseitig im Lernen miteinander unsere Tugenden stärken und unsere Schwächen, sozusagen Schwächen stärken, stärken, schwächen, schwächen? Glaube, das reicht erstmal für einen ersten Input und dann beantworte ich gerne die Frage. Sehr bewusst benutze ich keine Übersetzungen, weil die Übersetzungen, die es gibt, und ich habe mich sehr intensiv damit befasst, auch im Kontext von Kolonisierung und so weiter, sind Werke, wo ich sagen wurde, sind weit entfernt vom Original. Und das Original ist geschrieben in einer Schriftsprache, so nenn ich es, Gurnuki. Es ist sozusagen die Weisheit, die aus dem Munde der Weisheit kommt. Das heißt Gurnuki. Diese Schrift wurde eigens entwickelt von den Weisen, ab dem 14., 15. Jahrhundert, basiert auf den verschiedensten indischen Sprachen, die es gibt, Althindi, Althandjabi und so weiter. Der Versuch war quasi eine Sprache zu schaffen, die jeder, der diesen Lebensweg gehen will, lernen kann. Natürlich, weißt du besser als ich als Professor, waren die Menschen damals jetzt nicht alle so gebildet, dass sie alle lesen konnten. Das hat sich dann ja erst im Zuge sozusagen von der Entwicklung von Druck, Presse und so weiter entwickelt. Aber man sieht die Idee, das ganz von Anfang an sehr langfristig gedacht wurde, wie können wir diese zeitlosen Weisheiten bewahren, sodass zukünftige Generationen Zugang dazu haben? Das heißt zum Beispiel Gurnanik, einer sozusagen der einflussreichsten Weisen, auch der erste aus der Linie der zehn direkten Weisen, hat angefangen diese Weisheiten zu sammeln, auch die Weisheiten, die ursprünglich mündlich überliefert wurden, sind von Kabir, ein sehr einflussreicher Weiser erleuchteter, der viele gar nicht direkt in der Isik-Tradition sozusagen einsortieren würden. So hat die Kanonisierung sozusagen begonnen und sie wurde immer weiter in Anführungsstrichen, könnte man vielleicht sagen professionalisiert, so dass am Ende ein Gesamtwerk entstanden ist, 1.430 Seiten. Ursprünglich wurde das einfach Boti genannt, Gurbani, heute wird es Guru Granth Sahib genannt. Das Werk umfasst die Weisheiten sozusagen von diesen über 30 Erleuchteten. Es gibt noch ein zweites Werk, was absolut zentral ist, das wurde vom 10. Weisen aus der direkten Linie zusammengestellt, Guru Gowinzing. Das Werk nennt sich das in Granth. Das ist vor allen Dingen wichtig für die Sikhs, die Teil der Karlsath-Tradition sind, also sehr vorbindliche Sikhs, die genau diese Tugenden, die ich angesprochen habe, seit vielen, vielen Jahren im Alltag leben und die dann dazu befähigt werden, Teil dieser Karlsath-Bruderschaft zu werden. Karlsath bedeutet, vielleicht kennt der ein oder andere das Wort, von Reinheit, die wirklich voller Reinheit und Liebe sind, werden Teil dieses Ordens sozusagen. Das ist aber eine spezielle Gruppe, es ist nicht die Erwartung, dass ein Sikh, der sozusagen in Zivil rumläuft, Teil dieses Ordens wird, der eben, man könnte sagen, die Nationalmannschaft darstellt. Nicht jeder muss in der Nationalmannschaft spielen. Das ist so ein bisschen zur Historie. Ich habe ja auch mal Grau- und Geographie gefragt, wir sind also in Nordindien, es gibt ja wunderbaren Teppeln, oder wie das, wo ich schon war, in Delhi, aber Sikhs sind nennweit verbreitet. Das war jetzt auch in Russbritannien, wenn ich die Tour war. Genau, ursprünglich entstanden im Norden von Indien, das, was heute Pakistan ist, zum Beispiel, da hat Gonalen gelebt. Da hat die Verbreitung stattgefunden, da war zum Beispiel allein schon Gonalek sehr viel gereist, auch in arabische Länder gereist. Gurdbubin Singh hat auch gewirbt weit über den Punjab hinaus. Und insbesondere auch im Zuge der Weltkriege sind dann Sikhs teilweise auf Seiten, zum Beispiel von der britischen Armee, nach Europa bekommen, auf Seiten der Franzosen und so weiter. Da hat schon starke Verbreitung stattgefunden. Und dann gab es nochmal einen sehr, sehr starken Schub, der Sikhs weltweit sozusagen verbreitet, Tarte 1984 wurde der sogenannte Golden Temple, der Barsabin Amrit, der Indischen Armee, angegriffen. Es gab vorher schon politische Unruhen und danach viele Jahre. Und das hat dazu geführt, dass insbesondere männliche Sikhs, weil die besonders von Verfolgung betroffen waren, einfach den Punjab verlassen haben. Wer heute in den Punjab geht, wird dort Dörfer auffinden, die sind halt leer, weil einfach alle ausgewandert sind. Ganz viele in Kanada, Amerika, England, Australien. Es gibt aber auch große Gemeinden, zum Beispiel in Kenia. Im deutschsprachigen Raum leben schätzungsweise 35.000 Sikhs, die meisten hier im Rhein-Main-Gebiet. So ist inzwischen die Verbreitung. Also insofern, von dem, was ich eben auch versucht habe, darzustellen, ist es eine ganz klar universell angelegte Religion. Und es ist sozusagen ein Spiel des Lebens, welche Methode das Leben findet, um Verbreitung sozusagen voranzutreiben. Und das ist oftmals auch das Leiden in einem bestimmten Land, wo man nicht die Religion so leben kann, wie man sie möchte, dass dann Menschen auswandern. Die Erleuchteten haben alle Schriften analysiert. Sie sprechen sehr genau darüber, sehr detailliert, wie sie den interreligiösen Dialog wirklich gemacht haben. Also sie sagen, das hat der islamische Gelehrte gesagt. Es gibt also eine religiöse Erörterung, so ein bisschen wie bei Socrates. Und ganz oft sieht man dann in der Analyse, dass dann diejenige, mit denen der Dialog geführt würde, am Ende sagen, eigentlich, wenn wir ehrlich sind, stellen wir fest, dass wir sehr oberflächlich in Abgrenzung zueinander leben. Aber die in Kern der Spiritualität verloren haben. Es gibt zum Beispiel eine Fährseinheit, Gosti, da geht es genau darum. Und da lernt man übrigens auch, wie macht man interreligiösen Dialog? Ich bittend weitersetze zum konkreten Liedern im Dialog, den du betreitest, aus dem Geist, den wir uns gerade gestündet hast. Vielleicht zu sagen, es wird sicher, dass vorher nur kurz anmoderiert deine paupofliche Tätigkeit, denn einer oder andere interessiert und zugleich auch bis Gründungsmittel jedes Ratistereligons. Und so ein bisschen sammeln wir ja auch bei den verschiedenen Auftritten. Hier sagen wir jetzt mal, die anderen, warum kommt Anjali George und so weiter, das ist vielleicht auch aus zu deiner Perspektive. Ich fange vielleicht mal an mit einem Fers, nur eine sinngemäß Übersetzung, wo gefragt wird, das ist eine rhetorische Frage. Es ist so ein Stilmittel, wo die Menschen, die reden in Metaphern, oft in Fragen und die Antwort regt an quasi zu reflektieren. Da steht nie drin, was ist eins plus eins, ja, es ist zwei. Sondern es ist immer ein Spiel mit den Bildern des Lebens. Und da wird gefragt, was ist ein guter Muslim? Und dann kommt die Antwort, ein guter Muslim ist jemand, der keine Angst vor dem körperlichen Tod hat, der die höhere Weisheit des Lebens annimmt und dessen Herz voller Liebe ist und der nachsichtig ist. Dann kommt die Frage, wer ist ein guter Sufi? Kommt die gleiche Antwort. Dann kommt, wer ist ein guter Sikh? Kommt die gleiche Antwort. Also es geht immer um den Kern des Menschseins. Das entblättern, was ich meinte. Und das ist quasi der Ausgangspunkt für mich natürlich, für den interreligiösen Dialog. Wenig Fokus auf das, was uns trennt, weg von dem, was Menschen gemacht ist. Also wenn wir im interreligiösen Dialog nach halb Stunden darüber sprechen, wer was ist und welche Essensgebote, würde ich die Zeit gemäß meiner Tradition, weil es mir mitgegeben ist, darüber sprechen. Wie kommen wir uns im Herzen nahe? Wie können wir Verständnis erhöhen? Und ganz konkret, wie können wir gemeinsam ein konkretes Problem, in dem Fall in der Stadtgesellschaft in Frankfurt, lösen? Denn was zeichnet einen spirituellen Menschen aus? Wer kreiert keine Probleme, sondern er löst Probleme. So, und wenn das der Ansatz ist, höre ich mir erstmal genau an im interreligiösen Dialog. Wo ist denn ein Problem? Das heißt, die erste Fähigkeit im interreligiösen Dialog ist zuhören. Ich höre dir zu, weil du ein Problem hast. Und das Zweite ist, ich kann das hier nur tun, wenn ich meine eigene Suppe verlasse. Bin ich schön, die ganze Zeit in meiner Gemeinschaft, und töre mir da die Predigten an. Bin ich ja sozusagen in meiner Bubble, das so ein bisschen wie das eigene Facebook. Immer die gleichen Meinungen, immer die gleichen Dokumen und so weiter. Wir lernen aber in der Regel immer nur in zwei Kontexten. Erstens, wenn ich leide. Zweitens, wenn ich aus der Komfortzone rausgehe und in eine neue Situation geschmissen werde. Drei Wochen am Strand liegen, ist schön, aber ich lerne nicht viel dabei. Mache ich aber eine Konversation mit Joachim oder irgendeinem anderen. Und stuße aus Sichtweise, wo ich denke, so, hä? Das ist ganz fremd. Fängt es an zu arbeiten. Deswegen greibe ich auch den Jugendlichen, deswegen inspiriere ich die auch immer. Und sag denen, ich sitze auf dem Stuhl, auf dem ich heute sitze, weil ich sehr, sehr früh die eigene Soße verlassen habe. Und deswegen fände ich es auch wichtig in den Schulen. In meiner Universität, dass wir viel stärker lernen, alle die auch quasi pädagogisch später mal unterwegs sein werden, Techniken. Wie kooperiere ich? Was bedeutet nicht in Konkurrenz gehen, sondern gemeinsam ein Problem lösen. Wie höre ich respektvoll zu? Wie reagiere ich, wenn jemand eine Meinung vertritt, die nicht meine Meinung ist? Also diese Grundmethodiken. Wie kom