291-Buddha Blog

Herzlich willkommen beim Buddha-Block, dem Podcast rund um das Thema Buddhismus. Das Audio-Format für Interessierte und solche, die sich von der Lehre des großen Lehrers angezogen fühlen. Geschichten, meditative Texte und Anleitung zur Meditation. Einfach und verständlich erklärt. Von Shaolin Reiner, einem ehemaligen buddhistischen Mönch, der heute die Lehren Buddhas nach sein persönlichen Vorstellung vermittelt. Viel Spaß und eine kleine Erleuchtung beim Podcast. Buddha-Block Podcast folge 291. Buddhismus im Alltag, Achtsamkeit im täglichen Leben. Hallo und herzlich willkommen zum Buddha-Block, deinem Podcast mit Werten und mit tiefegründigem Inhalt. Dem Kanal für buddhistische Themen, Achtsamkeit, Meditation, Gesundheit und Zeitgeschehen. Ich bin Markus und ich freue mich sehr, dass du heute wieder eingeschaltet hast. Meine Bitte an dich ist, dass du auf deinem Podcast-Medium eine Bewertung für uns hinterlässt, damit unser Projekt an Bekanntheit gewinnen kann. Dazu brauchen wir deine aktive Mitarbeit. Besuche uns auch gerne auf buddhaminusblock.online. Danke und viel Spaß bei der heutigen Folge. Lieber Zuhörer, manche Themen lassen sich nicht so einfach beleuchten. Und wir, die wir dieses Programm gestalten, geben uns große Mühe, gerade diesen, ob ihre Wichtigkeit den passenden Rahmen und die nötige Zeit dafür einzuräumen. Deshalb haben wir beschlossen, uns diese und die nächsten Folgen einem ganz bestimmten Thema zu widmen, um damit dem Wissen, als auch der Vorstellungskraft, den größtmöglichen Rahmen zu bieten. Die Reise der Seele. Wer bin ich? Buddhismus und Philosophie im Dialog. Die Frage, wer bin ich, beschäftigt nicht nur den Buddhismus, sondern seit Jahrhunderten auch die abendländische Philosophie. Auffällig ist, viele der schärfsten philosophischen Denker kommen zur Schlussfolgerung, die der buddhistischen Anathaleere, der Vorstellung eines unveränderlichen selbst, erstaunlich nahekommen. John Locke. Die Identität durch Bewusstsein. Locke war einer der Ersten, der die Frage der persönlichen Identität von der Frage der Seele löste. Seine These. Was dich zu derselben Person macht, ist nicht eine unsterbliche Substanz, sondern die Kontinuität deines Bewusstseins. Insbesondere die Erinnerung. Du bist heute dieselbe Person wie gestern, weil du dich an gestern erinnerst. Nicht weil eine metaphysische Seele dich zusammenhält. Diese Idee öffnet bereits eine Tür zum buddhistischen Denken. Wenn Identität an Bewusstseinsprozesse gebunden ist, statt an eine feste Substanz, wird sie, wie im Buddhismus, zu etwas fließendem, konstruiertem David Hum. Das selbst als Bündel, noch radikaler gegen Hum vor. Er suchte in sich selbst nach einem festen Ich und fand nichts dergleichen. Seine berühmte These, wenn er nach Innenblicke stoß er immer nur auf einzelne Wahrnehmungen, Empfindungen und Gedanken, niemals aber auf ein Selbst, das diese Wahrnehmungen hätte. Dass ich sei daher nichts als ein Bündel oder eine Sammlung verschiedener Wahrnehmungen, die in raschem Wechsel aufeinander folgen. Diese Formulierung ist verblüffend nahe an den buddhistischen Skandars, den fünf Daseinsgruppen, die sich Moment für Moment neu zusammensetzen, ohne einen dahinter liegenden festen Kern. Hum gilt manchen Buddhismusvorschern deshalb als westlicher Anathardenker. Der Rick Parfit. Identität ist nicht das, was zählt. Der moderne Philosoph Parfit führte diesen Gedanken konsequent weiter. Seine zentrale These, personale Identität über die Zeit hinweg ist keine feste Tatsache, sondern eine Frage des Grades an psychologischer Verbundenheit. Erinnerung, Persönlichkeit, Absichten, die sich geradeoelf ändern. Es gibt für ihn keine Moment, in dem ein klar abgegrenztes Ich beginnt oder endet. Identität ist eine nützliche Konstruktion, kein metaphysisches Faktum. Parfit selbst zog explizite Parallelen zum Buddhismus und schrieb, dass ihn diese Einsicht von der Angst vor dem Tod befreit habe. Ähnlich wie buddhistische Praktizierende durch das Verstehen von Anathar, Leichtigkeit gegenüber dem eigenen Werden und Vergehen finden. Was bedeutet das für die Frage, ob deine Persönlichkeit schon vor der Zeugung existiert haben könnte? Locke, Ham und Parfit würden gemeinsam mit dem Buddhismus sagen, es gibt kein fertiges Ich, das nur auf seinen Körper wartet. Es gab jedoch im buddhistischen Bild einen Strom von Ursachen, Prägungen und Tendenzen, die sich in deinem jetzigen Bewusstsein fortsetzen. Ähnlich wie Ham's Bündel von Wahrnehmungen, sich stets neu zusammenfügt. So gesehen bist du weder eine unveränderliche Seele noch ein Zufallsprodukt. Du bist ein Kontinuum, geformt aus früheren Bedingungen, gehalten durch Erinnerung und Bewusstsein und ständig im Werden begriffen. Diese Erkenntnis, ob buddhistisch oder philosophisch gedacht, lädt dich nicht zur Resigination ein, sondern zur Freiheit. Du gestaltest in jedem Moment mit, wer du als Nächstes sein wirst. Eine besonders passende Episode ist die Begegnung Buddhas mit dem Wanderphilosophen Vajagodha. Er stellte Buddha die direkte Frage, gibt es ein Selbst? Buddha schwieg. Vajagodha fragte daraufhin das Gegenteil. Gibt es dann kein Selbst? Wie der Schwieg Buddha. Nachdem Vajagodha gegangen war, fragte Ananda, Buddhas Begleiter verwundert, warum der Buddha nicht geantwortet habe. Buddha erklärte, hätte er gesagt, es gibt ein Selbst. Hätte er den ewigen unveränderlichen Substanzen widersprochen, die er ablehnt. Hätte er gesagt, es gibt kein Selbst. Hätte Vajagodha dies als nihilistische Verwirrung missverstanden und geglaubt. Vorher hätte ein Selbst existiert, das nun ausgelöscht sei. Beide Antworten hätten in die Irre geführt, weil sie die Frage in eine Kategorie fest existierend oder fest nicht existierend belassen hätten, die der Wirklichkeit nicht entspricht. Diese Anekdote pass bemerkenswert gut zur philosophischen Betrachtung. Genau wie Ham, der in sich selbst kein festes Ich fand, sondern nur ein Bündel von Wahrnehmungen oder Parfit, der Identität als graduelle Konstruktion statt als feste Tatsache beschrieb, weigert sich Buddha, die Frage nach dem selbst in ein simples Ja- oder Nein-Schema zu pressen. Die Wahrheit liegt für ihn jenseits dieser Dualität. Im Prozess, im Werden, im Bedingten entstehen. Wie ein Wagen nur ein Name ist, den wir bei einer bestimmten Anordnung von Teilen geben, so ist auch Lebewesen nur ein Begriff für die Ansammlung der fünf Skandas. Dieses Bild, das später von dem Mönchner Gasehner im berühmten Dialog mit König Melinda weiter ausgeführt wurde, bringt genau das zum Ausdruck, was auch Ham mit seinem Bündel meinte. Es gibt kein Ding namens Wagen oder Selbst hinter den Teilen, sondern nur die Teile selbst in ihrer bestimmten Anordnung und in ihrem ständigen Wandel. Frage hast du dir vielleicht noch nie gestellt oder auch schon des Öfteren. Wer bist du? Frag ich dich. Was macht dich aus? Wo liegen deine Stärken und wo deine Schwächen? Vielleicht bist du wortkark, kannst dich nur schwer zu etwas entschließen, liebst es dennoch anderen Menschen zu bedienen, wenn sie zu Besuch sind. Bist du das wirklich und wahrhaftig? Oder ist es ein Programm, so wie eine App, auf der du immer nur das Spiel spielen kannst? Zwar auf einem anderen Level, doch es ändert sich nichts. Vielleicht kennst du noch das Moahun-Spiel, das als PC-Spiel bekannt ist. Es wird sich immer nur um Moahühner drehen und niemals um Autofahrten in einer Stadt. Vielleicht identifizierst du dich über einen Instagram-Account oder LinkedIn-Profil. Vielleicht identifizierst du dich über deine Beiträge oder einen Lebenslauf, der irgendwie zustande gekommen ist. Schule XY, Beruf XY, Weiterbildung XY, damit du einem anderen erzählen kannst. Wer du bist, Buddha würde womöglich sagen, mein lieber Mensch, du bist kein starres Produkt, sondern ein fließender Prozess. Buddha würde uns an das Konzept von Annatha, die nicht ich leere, erinnern. Es gibt keinen unveränderlichen, festen Kern in uns. Du bist ein dynamisches Zusammenspiel aus deinem Körper, deinen Gefühlen, Wahrnehmungen, Gedanken und deinem Bewusstsein. Alles daran verändert sich, jede Sekunde zu versuchen. Dieses flüssige etwas in eine feste Identität zu pressen, ist so, als wolle man eine Welle im Ozean festhalten. Eine Anekdote aus meinem Leben. Mir war schon früh bewusst, dass die Gesellschaft, in der ich lebe, auf Identifikation aufgebaut ist. Dass mich ein Stück Papier wertvoll macht. Ein Zeugnis, eine Auszeichnung, eine Medaille, eines Tages. Als ich noch in Wien lebte, begrüßten meine damalige Freundin und ich die Hausmeisterin im Hof. Meine Freundin fragte, wie es denn ihrer Tochter geht, die so krank ist. Die Hausmeisterin schilderte die Situation. Ich fragte sie, ob sie schon dieses oder jenes gemacht hätten, denn das führt meines Wissens nach zum Erfolg. Sie sah mich ganz entgeistert an und erstaunt, fragte sie mich, woher ich dieses Wissen habe und was noch wichtiger war. Sie fragte mich, was machst du denn beruflich? Natürlich sagte ich hier die Wahrheit, dass ich bei einer Baufirma arbeite und mein Wissen aus zahlreichen Kursen, Seminaren, dem Reflektieren, dem Beobachten von mir in der Meditation, dem Empfangen in der Stille und dem Lesen wissenschaftlicher Studien über den Körper habe. Die Essenz ist, sie sprach nie wieder über ihre Tochter mit uns. Weil sie das, was ich jetzt gesagt habe, noch nie von einem Menschen im Wissenkittel gehört hatte. Manche Menschen brauchen die Identifikation über einen Zettel. Doch um herauszufinden, wer du bist, brauchst du dich nur selbst zu beobachten. Willst du diesen Körper, in dem du jetzt bist, so wie er ist oder ist er dir zu dick, zu dünn? Ganz gleich, du bist der Schöpfer. Ist dir dein Immunsystem zu schwach? Du bist der Schöpfer. Ist dir dein Bewusstsein über dich selbst zu wenig? Du bist der Schöpfer. Wenn du ein höheres Bewusstsein erlangen willst, kzama, sein möchtest, dann stell dich einmal neben dich im Gespräch und beobachte dich. Wie reagierst du? Wie ist deine Gestik, deine Mimik? Was spürst du in dir? Was willst du in deinem Leben erleben? Stell dir gerne auch die Frage, wie würde mein perfekter Tag aussehen, um versteckte Muster oder Sehnsüchte zu erkennen. Musst du irgendwas von dem tun, was ich dir hier sage? Nein, ganz bestimmt nicht. Du hast den freien Willen bekommen, das Leben zu führen, das du dir erschaffst. Oder hast du dich erschaffen lassen, als brave Hausfrau, brave Mama, hart arbeitender Ehemann oder auch ein Versoffener im Besbuden Besucher, der über alles und jeden etwas weiß und sein Leben selbst gegen die Wand fährt. Du bist der oder die, die das Wunder in deinem Leben erschafft. Du, dich selbst finden möchtest, begegnet dir selbst, deinem Körper, deinem Verstand, deiner Persönlichkeit mit genau dem gleichen Respekt, wie du in anderen gibst. Wenn dich dieses Thema tiefer interessiert und du weiterkommen möchtest in deinem Leben, schlage ich vor, dass du mich auf meiner Homepage besuchst auf www.reinergeist.com. Vielleicht hast du den Mut, dich bei mir zu melden, entweder per Mail oder über einen der zahlreichen Social Media, ein Kanzl von mir. An dieser Stelle wünsche ich dir beim Reflektieren deines Lebens viel Erfolg, alles Liebe, sei gesegnet und bis nächste Woche, dein Reiner. Die Reise der Seele, wer bin ich? Im Buddhismus gibt es keine Seele im klassischen Sinn, also kein unveränderliches ewiges Selbst, das von Leben zu Leben wandert wie ein Passagier, der nur das Flugzeug wechselt. Diese Vorstellung nennt sich Anatha, die nicht selbst leere. Sie ist eine der zentralen und zugleich radikalsten Einsichten des Buddha. Was du als dein Ich empfindest, ist kein fester Kern, sondern ein Strom von Erfahrungen, Gedanken, Empfindungen und Bewusstseinsformen, die sogenannten 5 Skandas, Form, Empfindung, Wahrnehmung, geistige Formation und Bewusstsein. Diese fügen sich Moment von Moment neu zusammen wie eine Flamme, die wie gesagt von einer Katze zur nächsten weitergegeben wird. Es ist nicht dieselbe Flamme, doch ist sie auch nicht völlig verschieden. Genau hier setzt die Frage an, ob deine Persönlichkeit schon vor der Zeugung existiert haben könnte. Aus buddhistischer Sicht wäre die Antwort nicht deine Persönlichkeit im heutigen Sinn, aber ein Kontinuum von Ursacher und Wirkung. Karma, das sich über unzähliche Existenzen hinweg entfaltet. Wenn ein Leben endet, löst sich das, was du als Person kennst, auf. Durch die karmischen Tendenzen, die geistigen Gewohnheiten, die Verstrickungen und Sehnsüchte, die in diesem Bewusstseinsstrom aufgebaut werden, wirken weiter. Sie sind wie ein Samen, der neu in Boden fällt. Im Moment der Empfängnis, so leeren viele buddhistische Traditionen, trifft dieser karmische Strom auf die Bedingung von Ei und Samen und beginnt, sich in einem neuen Leben zu manifestieren. Das bedeutet, vor deiner Zeugung gab es kein fertiges Dumm mit Charakter, Vorleben und Erinnerung, das nur darauf wartete, wieder geboren zu werden. Aber es gab möglicherweise einen Strom von Bedingungen, Neigungen und ungelösten karmischen Mustern, die die Grundlage für genau die Persönlichkeit legen, die du heute als ich erlebst. Und das genau könnte dein jetziges Leben tief geprägt haben. Vielleicht erklärt es, warum manche Menschen von Geburt an bestimmte Neigungen, Ängste, Begabungen oder unerklärliche Anziehungen zu bestimmten Orten, Themen oder Menschen mitbringen, Dinge, die sich nicht alleine durch Erziehung oder Umwelt erklären lassen. Aus buddhistischer Perspektive sind das Spuren früherer karmischer Prägungen, die in dir weiter wirken, auch wenn du dich an keine früheren Erlebnisse oder Leben erinnern magst. Wichtig ist dabei, der Buddhismus lädt dich nicht dazu ein, dich als Opfer eines vorbestimmten Schicksals zu sehen, im Gegenteil. Gerade weil es kein starres Selbst gibt, hast du die Freiheit, den Strom, der ja schließlich du bist, jetzt neu zu gestalten. Jeder Gedanke, jede Handlung, jede Absicht säht neue Samen für die Zukunft. Die Frage, wer bin ich, wird damit weniger zu einer suchenden, einer festen Antwort, sondern zu einer fortwährenden, achtsamen Beobachtung dieses Wertens. So gesehen ist deine Reise der Seele kein Weg eines unveränderlichen Wesen durch die Zeit, sondern einzig ständig wandelnder Fluss von Ursache und Wirkung. Der dich zu dem gemacht hat, was du heute bist und der durch dein Handeln im Hier und Jetzt weiterfließt in das, was noch kommen wird. Eine Anekdote zum Wandel des karmischen Stroms. Eine der bekanntesten Geschichten aus dem Leben Buddhas ist die von Anguiliamala, einem gefürchteten Räubern, mörder der einer Legende nach die abgeschnittenen Finger seiner Opfer als Kette um den Hals druck. Daher sein Name Fingerkette. Als Buddha erfuhre, dass Anguiliamala in der Nähe sein Unwesen trieb, ging er ihm bewusst entgegen, statt ihn zu meiden. Der Anguiliamala verfolgte ihn, um auch ihn zu töten, konnte ihn aber trotz allen Laufens nicht einholen. Verwundert rief er, bleibt stehen, als geht. Buddha antwortete ruhig, ich stehe schon lang still. Der antwortete der andere, du bist es, der noch immer läuft, ich habe aufgehört, allen Wesengewalt anzutun. Du hast damit noch nicht aufgehört. Diese Worte trafen Anguiliamala so tief, dass er innehielt, seine Waffen niederlegt, denn Buddha um die Aufnahme in seine Gemeinschaft bat. Er wurde später in hingebungsvoller Mönch. Diese Geschichte passt genau zum vorherigen Thema, sie zeigt, dass ein karmischer Strom, selbst einer, der mit extremer Gewalt und Verstrickungen beladen ist, nicht als starre Schicksal verstanden werden muss. Anguiliamalas frühere Prägungen bestimmten sein Verhalten, doch in dem Moment, in dem er innehielt und eine neue Absicht fasste, begann er, seinen Strom aktiv neu zu gestalten. Das illustriert genau jeden Punkt, den wir vorher besprochen haben. Du bist nicht gefangener eines vorbestimmten Ichs, sondern Gestalter eines fortlaufenden Lerdens. Ein passendes Zitat dazu aus dem Dhammapada, eine der ältesten und zentralsten Textsammlungen buddhistischer Lehrreden, stammt die berühmt der Eröffnung. Alles, was wir sind, ist das Ergebnis dessen, was wir gedacht haben. Dieser Satz bringt die karmische Sichtweise auf den Punkt, nicht ein festes Selbstreiß durch die Zeit, sondern ein Strom von Gedanken, Absichten und Handlungen, der vormt, was in diesen und im nächsten Moment oder Leben entsteht. Hat dir der Podcast gefallen? Danke, dass du Buddha-Block hörst. Auch heute möchte ich auf die Shaolin-Schule Stuttgart hinweisen, die von Xi Yang Lu zusammen mit Shaolin Rainer geführt wird. Nähre Info findet ihr unter www.chaolincentrum.de Jeden Sonntag um 10 Uhr, egal bei welchem Wetter, unterrichtet Rainer außerdem Meditation, Qigong und Yoga im Park der Willerberg in Stuttgart. Die Teilnahme ist kostenlos. Wenn dir der Podcast gefallen hat, hinterlasse als Dank eine Bewertung bei Google oder Apple-Podcasts, damit auch andere Menschen dieses Projekt leicht finden können. Das kannst du ohne großen Aufwand machen und das kann einen großen Mehrwert für diejenigen haben, die dieses Angebot noch nicht kennen. Tausend Dank und eine schöne Woche. Omitofu.