Vedanta Intensive with Ira Schepetin – Episode 14: The Three States: Waking, Dreaming, and Deep Sleep - Part 2

So, before I continue, I have a question. My question was about the dream state. What is it with the after-dream? How we play in the states and how we understand it as lucid dreaming? Lucid dreaming is the idea that if I am in this state and it is a dream, then it is not a dream, but a dream. I know that I have the dreamer. If you know that it is a dream, that is growth. That is a dream, because a dream is only a leg, the growth. That is a dream, that is a dream, the growth. That is a dream, that is a dream, the growth. That is a dream, that is a dream, the growth. That is a dream, meaning that you have already seen a dreamer. That is only a dream, the growth. Lucid dreaming is that you know that it is a dream. That is a dream, meaning that you already have a dream. Because if you are in the dream, that is the state of time, that you wake up. So that you have the dreamer, lucid dreaming, the growth. That makes the state that you wake up to something that you do in the dreamer. But you have never done it in the dream. The dream-ego cannot go in the dream. The dream can grow the growth completely. Lucid dreaming is, like Freudian psychology, that you remember the dream and that you are in the dreamer. And that you control the dream, what happens in the dream. If you know the dreamer, you can dream what happens, because you now know the dreamer. But that is not the point that Vedanta wants, that the dream, the growth, is the dream. And that lucid dreaming in Vedanta is, basically, out of the waking state. You have it, the waking, I did not have it into the dream, I did not create it into the dream at all. Lucid dreaming is, of course, in psychology, psychoanalysis, Freud. It is an important thing there, but from the perspective of Vedanta. It interests us only very conditionally insofar as even waking is actually a dream. Dream Yoga, Dream Yoga, yes, yes. In Buddhism, regarding the practices of dream yoga. I mean, there are practices like that in Buddhism, and I am sure that they can do it. I have a course, which you may have heard of, by Namkhai-Nurbu. Sogchen Dzichsa, so I did a 10-year retreat with Namkhai-Nurbu. And here is the thing, here is something he told me, and you can tell me if it sounds familiar to you. There is this thing, it is called the pointing-out instruction, the Rimpoche points to your Buddha-nature, he points to it. You are startled in this way briefly, what happens, your mind is startled. In that you did not expect it, and in that moment the mind briefly freezes, you had zero expectation and then you recognize the Buddha-nature. But even that is only momentary. In that you recognize the Buddha-nature, you do not become a Buddha. Because you do not become a Buddha, you do not become a Buddha. And that is like in modern Vedanta, even if you recognize the witness, the old vasanas come up again and so it seems also with the Buddha-nature, then the things are again covered, veiled. So, the practice is that you repeat throughout the whole day, how you throughout the whole day, as often as possible, again and again relax into the Buddha-nature. And through this practice, you become again and again in the Buddha-nature, in the Buddha-nature, in the Buddha-nature, in the Buddha-nature, and through this practice, you become in the Buddha-nature, longer and longer, of course, and effortlessly, and if you become a Buddhist yogi, you are in the Buddha-nature, from the moment you wake up until you fall asleep. But that is not enough, because when the dream comes, then you forget everything about the Buddha-nature. To overcome that, there is this thing, which is called the dream yogis. Where the yogi contains the dream and knows that it is only a dream, and he is not deluded that he is in this Dream-Yogis have developed, the Yogi, the ability itself, when he enters the dream, and that he is not deceived by the dream, but also remains in his Buddha-Nature even within the dream. If this pre-action is perfect, then you can obtain everything in the Buddha-Nature through waking and the Dream. But even that is not enough to become a Buddha. Even that is not enough, because when deep sleep comes, and that Yogi who has perfected the Buddha-Nature in the dream and in the waking state, in this deep sleep, then he is no longer such that he is no longer in the Buddha-Nature. And that is not enough, that he is no longer in the Buddha-Nature. He also loses everything and is simply in deep sleep. Therefore, there are Sleep-Yogis. You will become a Buddha when it is to you ... ... he is on the Oge. Can the Yogis enter deep sleep? Okay, can the Yogis wake, to come into the Dream? I believe, through the Dream-Yogis. A Dreamer can go into the Dream. A Dreamer is in the Dream. My idea is that it is not a Yogi who wakes, and then it is in a Dream, and then he is able to hold in the deep Sleep. He is fitting through these three states, and he is always awake, that is the Namkhai Norbu Teaching. He remains always awake in waking, in dream, or in deep sleep. He has perfected this through the Sleep-Yogi. That is the teaching. Namkhai Norbu is simply a dogma. He never made it into deep sleep. That is his dogma. When deep sleep comes, there is no Yogi anymore. Then there is also not the one who has found his way into deep sleep. And the other effect of deep sleep, the Sogchen Teaching, unlike Advaita Vedanta, is that from the growth the deep sleep, the deep sleep, which they call, the buddhist nature, the intrinsic, which they call, the pure intrinsic awareness. The waking state appears, from the nature of the buddhist nature duality appears. The Dramat appears, the dream appears, and disappears. The buddhist nature is dynamic. This is a true manifestation of the buddhist nature. All duality is nothing, it is the actual dance-something of duality. One does not have to rid oneself of that. You must see that as Buddha. Buddha-Verse, Universe. Ah, as if now Buddha were so, yes, yes, I got it. So, dynamic, so, Dzogchen is very similar to Advaita Vedanta, except Advaita Vedanta says, there never were any states, nobody abides all through it and becomes a Buddha. Apart from that, the Dramatis says, these three stage-states there is nothing, nobody had to become this Buddha. Because Vedanta says that the pure consciousness is all that there ever was. There's no state even while it's appearing. The consciousness never appeared. Consciousness never witnessed any state. The witness never witnessed anything. The witness never witnessed anything. He's only called a witness because we think there's something witness. We call him the witness from the state that there's something to be seen. Then it's aware of this and then it's not aware of anything. This makes it like Dzogchen where the manifestation they don't negate it. The word maya means yama samaya. That which is not yama which ya That which is not, is that which was not. That which is Maya is that which appears as if it exists, but in truth never was, in truth also never will be, because it is not. What Maya never gave and also never will be, there is simply no Maya. In truth, that itself never witnessed anything. Even observing the states is a defect. There can be no states. For the purpose, to examine the states, to analyze them, is only to see that in reality these states do not exist, never did, only this witness, this one. There is no one. There is no one. There is no Buddha Nature that abides in the waking state, no Buddha Nature that in the dream state and no Buddha Nature, which is in a state of sleep, in deep sleep, and abides there. It cannot exist; in Advaita Vedanta, there cannot even be the idea of abiding in something. The greatest Sogchampa is Longchenpa. He calls it spontaneous Wisdom-Display. Like the forests that in nature come from the Ocean, because all of nature is the Ocean, for forests that in nature come from the Ocean, to go. So the waves, whose nature is to rise, to be there, and to return again. So it is in the nature of the thing and in the Buddha Nature, that it so rises as the non-duality. The injoyable energy, which in the Buddha Nature is from the Ocean, the infinite potential energy, from which the capacity of the forests, which in nature is from the Ocean, the potential energy, which in nature is from the Ocean, which in nature is from the Ocean, that is the effect. And the perverted view, which would take this as something separate. And that is the effect. It is a pure appearance, therefore you cannot end it either. It is simply only from our perverted gaze our perverted vision, which makes this appear to us not in the Buddha-Nature but also as the Buddha-Nature. The waves are not different from the water of the Ocean, of the Sea. All of this is the Buddha-Nature. It is pure, as it arises. That is pure when it rises. It is pure, as it subsides. Pure so it abides. It is our impure Perception. We grasp at it, as if it existed. And that is why we are bound there. But if we see everything as the Buddha-Nature, then we have the non-duality of the Buddha-Nature and of the paths and of the Ocean. One does not need to remember the paths. One cannot remember the paths. For the paths are spontaneously remembered. That is like reality. One cannot remember the paths. One does not need to remember the paths. One simply has to see it exactly. The waves appear entirely naturally spontaneously. So one cannot rid oneself of them. It is only our perverted gaze that makes us reach for something after it. This, which ever rises and again abides and again dissolves into itself. That is the Buddha-Nature. Only this can one not rid oneself of, that natural existence, that which rises. If you realize the Buddha-Nature, the world does not disappear. You see it correctly. In Advaita Vedanta, where there is duality, as it was, then one sees another, hears another, knows another. But if it is to him, if it is to him, it becomes all that self-identification, what they see and with what. If one has the reality, the True, with what will he hear, whom will he see, whom will he meet, with what. Even knowing by oneself that that is only appearance does not help you. Because already the very knowing itself, I know, it is an appearance, that that is part of ignorance. If the ignorance is gone, you will be no memory, nothing will be guest and no values of Knowledge. It is only because of ignorance that there is duality, not because it is the nature of the Buddha-Nature, of the wish or of the self, to appear so. It is not the nature of the wish or of the wish, the wish to appear. It is because I do not know what a wish is, I have done it wrong. The wish is because of a non-identification. If the non-identification goes, I thought, I have opened all that up. I thought, I have opened that up. Only it is so, that it is not the Buddha-Nature that makes something appear. It is only a reality. It is only because of a false idea. It is because of Avidya, that there is duality, if the Avidya is gone, there was never duality, it was not duality, even if it appeared, it will never be a wish. It will never be a wish. It will never be a wish. It is no wish. I will end the three states, to show you how we can recognize that there are no three states. I try to end it with how we realize that there there are no three states. I do not have the mood of Avidya due to the Buddha-Nature. There was never anything that is there. There was never anything to witness. It is Sogchen. Let me see how we can put this together well and round it off, so that I am the witnessing, that I am not in deep sleep, when I come down from deep sleep, I can be the witnessing and that the three states do not exist at all. I started in this afternoon class with the A, the state U, the dream state M, the sleep state and the silent Nanach, the true Self is begun. So, it seems as though maybe there's the waking ah, ah, the first sound that we make ah has to merge into U, ah, ah, and the U merges when you close your, ah, they're all, and then the Muh merges into the silence, Toria Atma, which is always there. That silence is there when the ah appears, when the U appears. It's not a separate thing. The ah appears in silence, the U. But because we think there's waking dream and deep sleep, we have to merge the ah into the U, the U into the Muh, and then dissolve the Muh into the silence. But really the silence is there throughout the ah, um, Muh, and that's the only unchanging reality. Toria Atma is the only, real, unchangeable reality and we assume that in an ahm the ah must enter into the U, so waking into dream, u into M dream into sleep, actually was and then all of that dissolves into silence. Silence was when the ah appeared, silence was when the U appeared, silence was when the M appeared. None of them must enter into and transition into the silence. Silence was. Silence is, sorry. That was good. So in the same way that ah um silence, how do we see that if you're able to take your stand in the witness and see that the waking in dream are equal, from the point of view of your own self, which is the witnessing consciousness, from that Trishti, from that point of view, not the waking point of view, but from the point of view of the consciousness in which the both states appear and disappear equally, from this Trishti, from this perspective not from the perspective of waking, not from the perspective of dreaming, but from the perspective of that which witnesses dream and waking as equal. And the witnessing, that as soon as the dream appears, that waking is eliminated, and vice versa as soon as the dream appears, that waking is eliminated, that they mutually exclude each other, that they cancel each other out. Both are objects, both have a beginning and an end, and from this perspective waking and dream are exactly the same. In Gaudapada Karikas there is a passage, a sentence, a swallow, which states, the wise one sees waking exactly like the dream. The only way to see this, the only manner to see this, is from intuition, grasped from the inner. If you see that waking and dream are exactly the same, that is what waking is, that is the same. The one merges into the other, it is exactly the same. Now there are only two states. The appearance and the disappearance. The dream appears and it disappears. When it appears, it is a dream. When it disappears, we call it deep sleep. The next step is to see that there was never a duality, even that which appeared was never real. There is no dream appearance mountain. If we see, there is no duality in truth, even when the dream appears and in deep sleep there is no duality, then dream is deep sleep. Because there is no duality in deep sleep and truly also none in the dream. If you can see this fact, it means that the dream merges into the deep sleep, goes up, is one. We have let the waking state merge into and dissolve into the dream and we are now doing this with the dream state into the deep sleep. Now there is only deep sleep. But if there is no dream and no waking, what is the meaning of deep sleep? It is not a state. It is the Tattva. It is not in time or time, it does not begin, it does not end, it is pure consciousness. You have only called it deep sleep from the perspective of waking or from dreaming. In deep sleep, no one thinks; the waking state and the dream state have now disappeared. There are no states in deep sleep. Deep sleep is not a state. It is the highest reality. Just as we were in deep sleep, nothing being aware of us, so are we now. Our true nature can never change. That is how we were in deep sleep, so we come to realize that that itself is without a second. In Sanskrit, it is called pravilapita, in Sanskrit. Merging, you must see that waking is a dream, and the dream is deep sleep. And deep sleep, without waking and dream, is the one reality, without a second. That is the method of Vedanta. We all think that we move through the three stages, but there are no three states. There is only the rope, it is only the rope, that is the rope, that is the rope, that is the rope. There is not the stick, there is not the snake, not the ground. What I call waking, I am. What I call the dream, the dreaming, I am only I. And deep sleep is the All-Pervading, I. I am in a stage where there is no second thing, no time, no space, no fear, no desire. No one can hurt me. I do not desire liberation, because I am eternally always free. I am eternally always pure. I am eternally always awake, awakened. I am the Buddha. Buddha is that which is awakened. That is my eternally enduring nature. I did not have to wake up. I never went to sleep, fell asleep. I am the eternally enduring radiant consciousness. The one reality without a second. That is the final conclusion. If you bring that to be true in your own experience, it brings an end to this false conceptual assumption that you are this body-mind, the ego, that I am an actor, a knower, an enjoyer, or even that in the feminine form, which was the cause of my suffering. I do not have to defend that. I do not have to defend that. I do not have to defend that. I do not have to defend that. I do not have to merge and dissolve when I am dead, when I die. I am here and exactly now. I do not have to make any effort to defend that. And I do not have to make any effort to rid myself of anything. I am nitya shuddha, buddha, mukta, swabhava, I am nitya shuddha, I am eternally enduring. Nitya mukta, eternally free, always free. I was never in form, I was never bound. Nitya buddha, I am always awake, awakened. We normally think, when one examines it, there is even a better way, a better possibility than waking, dream, and deep sleep. There are only two experiences that we may possibly have. For a moment, for a second, I think about it, and then I want someone to hold it. If someone has another experience, besides these two, then that is not so. I am either aware of something, or I am not aware of anything. Is there a third possible experience that we can have? And that is indeed, that encompasses the entire human experience with one. That is what I have for a human. That encompasses the entire human experience with one. Shankara called it darshanavritti, adarshanavritti. That is what Shankara calls it. The state in which I am darshanavritti, I am aware of something. Or I am not aware of anything. I am not aware of anything. I am not aware of anything. I am not aware of anything. I am not aware of anything. I am not aware of anything. I am not aware of anything. I am not aware of anything. I am not aware of anything. I am not aware of anything. I am not aware of anything. And when I am aware of something, I do not then become aware. I am the awareness, that eternally always is present, whether something appears, disappears, does not appear. That is the complex vision of the whole spectrum. I have said, shake a dram, sleep deeply. But shake a dram is only Darchen of Ritthi. I am aware of something. Waking and deep sleep is simply Darchen; in the dream it is simply Darchen of Ritthi. I am aware of something. It includes everything. In the daydream I am aware of something. In the Brennajama I am aware of something. In the hypnosis I am aware of something. In every state that I may have, I must also be somewhat aware of something, whether I am a Drehdreamer. A Drehdreamer, did I say that? Yes, I said that. There are also a few others. Also in sleepwalking. Either I am aware of something, whether in the daydream or in sleepwalking. And the other possibility is, I am not aware of anything. If someone hits me on the head and I fall into a coma, I am not aware of anything. I am not aware of anything. If I am anesthetized in the hospital, I am not aware of anything. What about that? Nirvi kalpa samadhi. Am I aware of something? If I am aware of something, then it is salvi kalpa samadhi. If all Chittas, all Frittis are gone, Chittas, Frittis nirod, if they have all come to

So, bevor ich jetzt weitergehe, habe ich eine Frage. Meine Frage war über das Dream Stage. Was ist das mit dem Nachtraum? Wie wir in den Staaten spielen und wie wir wie Lucid Dreaming verstehen? Lucid Dreaming ist die Idee, dass wenn ich in diesem Staat bin und das Dream ist, dann ist das nicht ein Dream, sondern ein Dream. Ich weiß, dass ich das Dreamer habe. Wenn du wissen, dass das Dream ist, ist das Wachstum. Das ist ein Dream, weil ein Dream ist nur ein Bein, das Wachstum. Das ist ein Dream, das ist ein Dream, das Wachstum. Das ist ein Dream, das ist ein Dream, das Wachstum. Das ist ein Dream, das heißt, dass du schon ein Dreamer gesehen hast. Das ist nur ein Dream, das Wachstum. Lucid Dreaming ist, dass du wissen, dass das Dream ist. Das ist ein Dream, das heißt, dass du schon ein Dream hast. Denn wenn du in dem Dream bist, ist das Staat der Zeit, das du wachst. So, dass du das Dreamer, Lucid Dreaming, hast, das Wachstum. Das macht das Staat, dass du etwas wachst, was du in dem Dreamer machst. Aber du hast es nie gemacht, in dem Dream. Das Dream-Ego kann nicht in dem Dream gehen. Das Dream kann das Wachstum komplett wachsen. Lucid Dreaming ist, wie Freudian Psychologie, dass du das Dream erinnerst und dass du das Dreamer in bist. Und dass du das Dream kontrollierst, was in dem Dream passiert. Wenn du das Dreamer kennst, kannst du das Dreamen, was passiert, weil du jetzt das Dreamer kennst. Aber das ist nicht der Punkt, dass Vedanta will, dass das Dream, das Wachstum, das Dream ist. Und dass Lucid Dreaming im Vedanta ist, im Grunde aus dem Wachzustand heraus. Du hast es, das Wach, ich hatte es nicht ins Traum, ich hatte es gar nicht in den Traum hineingeschaffen. Lucid das Träumen ist natürlich in der Psychologie, Psychoanalyse, Freud. Es ist da eine wichtige Sache, aber vom Gesichtspunkt des Vedanta aus. Ist es interessiert es uns nur insofern sehr bedingt, dass selbst ja auch das Wachen eigentlich ein Traum ist. Dream Yoga, Dream Yoga, ja, ja. Im Buddhismus um die Praktiken des Traum-Jugos. Ich meine, es gibt Praktiken wie das in Buddhismus, und ich bin sicher, dass sie das tun können. Ich habe einen Kurs, das du dir vielleicht gehört hast, von Namkai-Nurbu. Sogchen-Dhichsa, also ich habe ein 10-Jähriges-Retreat mit Namkai-Nurbu gemacht. Und hier ist das, hier ist eine Sache, die er mir erzählt hat, und du kannst mir mal sagen, ob dir das Vertraut bekannt klingt. Es gibt diese Sache, das nennt man das Darauf hinweisende Lehre, der Rimposche, der deutet auf deine Buddha-Natur hin, darauf weist er hin. Du wirst so kurz auf diese Art und Weise erschreckt, was passiert, dein Geist schreckt. In dem du hast es nicht erwartet, und in dem Moment friert der Geist kurz ein, du hast es null erwartet und dann erkennst du die Buddha-Natur. Aber auch das ist nur momentäricke. In dem du die Buddha-Natur erkennst, wirst du ja nicht zum Buddha. Weil du nicht zum Buddha wirst, wirst du ja nicht zum Buddha. Und das ist wie im modernen Vedanta, selbst wenn du den Zeugen erkennst, kommen die alten Vassanas wieder hoch und so scheint es auch mit der Buddha-Natur, dann werden die Dinge wieder bedeckt verschleiert. So, die Präaktion ist, dass du repeatiert durch den ganzen Tag, wie du das ganze Tag über den ganzen Tag, einfach so oft als möglich, immer wieder sich in die Buddha-Natur hinein entspannt. Und durch diese Präaktion, du wirst du immer wieder in die Buddha-Natur, in die die Buddha-Natur, in die die Buddha-Natur, in die die Buddha-Natur, und durch diese Präaktion, du wirst du in der Buddha-Natur, länger und länger, natürlich, und effortlos, und wenn du ein buddhist-Jogi bekommst, wirst du in der Buddha-Natur, von dem Moment du kommst, bis du schluchst. Aber das ist nicht genug, weil wenn der Dream kommt, dann vergisst du alles über die Buddha-Natur. Um das zu überkommen, gibt es diese Sache, die man den Traum-Jogern nennt. Wo der Jogi enthält das Dream und weiß, dass es nur ein Dream ist, und er ist nicht entfühlt, dass er in diesem Traum-Jogern entwickelt, der Jogi, die Fähigkeit selbst, wenn er in den Traum eintritt, und dass er sich vom Traum nicht täuschen lässt, sondern auch dann im Traum in seiner Buddha-Natur verweilt. Wenn diese Präaktion perfekt ist, dann kannst du in der Buddha-Natur alles durch das Erwachen und das Dream abbeizubekommen. Aber selbst das ist nicht genug, um ein Buddha zu werden. Selbst das ist nicht genug, denn wenn der Tiefschlaf kommt, und jener Jogi, der die Buddha-Natur im Traum und im Wachzustand perfektioniert hat, in diesem Tiefschlaf, dann ist er nicht mehr so, dass er in der Buddha-Natur nicht mehr so ist. Und das ist nicht genug, dass er in der Buddha-Natur nicht mehr so ist. Auch er verliert alles und ist einfach im Tiefschlaf. Deswegen gibt es da den Schlaf-Jogern. Du wirst ein Buddha, wenn es dir ... ... der ist auf der Oge steckt. Können die Jogi in den Tiefschlaf eintreten? Okay, können die Jogi wachen, in das Dream zu kommen? Ich glaube, durch das Dream-Jogger. Ein Dreamer kann in das Dream gehen. Ein Dreamer ist in dem Dream. Meine Idee ist, dass es kein Jogi ist, der wacht, und dann ist es in einem Dream, und dann ist er ableistet, in der deepen Schleif zu halten. Er ist durch diese drei Städte passend, und er ist immer wacht, das ist der Namkai Norbu-Teaching. Er ist im Wach, im Traum oder im Tiefschlaf, immer wachbleibt. Das hat ihn durch den Schlaf-Jogger perfektioniert. Das ist die Lehre. Namkai Norbu ist einfach ein Dogma. Er hat es niemals in den Tiefschlaf hineingeschafft. Das ist sein Dogma. Wenn der Tiefschlaf kommt, ist da kein Jogi mehr. Dann gibt es auch nicht den, der in den Tiefschlaf hineingefunden hat. Und der andere Effekt der Tiefschlaf, der Sogchen-Teaching, unlike Advaita Vedanta, ist, dass aus der Wachstum die Tiefschlaf, die Tiefschlaf, die sie nennen, die buddhische Natur, die Intrinsik, die sie nennen, die pure Intrinsik-Awarenis. Der wachzustand erscheint, aus der Natur der buddhischen Natur die Dualität erscheint. Der Dramat erscheint, der Traum erscheint, und verschwindet. Der buddhische Natur ist dynamisch. Das ist eine wahre Manifestation der buddhischen Natur. Alle Dualität ist nichts, es ist die actuale Tanz-Ertwas der Dualität. Dessen muss man sich nicht entledigen. Du musst das sehen als Buddha. Buddha-Verse, Universe. Ach, als das jetzt Buddha wär so, ja, ja, I got it. So, dynamisch, so, Dzogchen ist sehr similiar zu Advaita Vedanta, except Advaita Vedanta sagt, there never was any states, nobody abides all through it and becomes a Buddha. Abgesehen davon, der Dramatis sagt, diese drei Stadienzustände gibt es nichts, niemand musste dieser Buddha werden. Because Vedanta says that the pure consciousness is all that there ever was. There's no state even while it's appearing. The consciousness never appeared. Consciousness never witnessed any state. The witness never witnessed anything. The witness never witnessed anything. He's only called a witness because we think there's something witness. We call him the witness from the state that there's something to be seen. Then it's aware of this and then it's not aware of anything. This makes it like Dzogchen where the manifestation they don't negate it. The word maya means yama samaya. That which is not yama which ya Das, was nicht ist, ist das, was nicht war. Das, was Maya ist, ist das, was erscheint, als ob es existiere, aber in Wahrheit niemals war, in Wahrheit auch niemals sein wird, weil es nicht ist. Was Maya niemals gab und auch niemals sein wird, es gibt einfach kein Maya. In Wahrheit hat das selbst niemals irgendetwas bezeugt. Selbst die Zustände zu beobachten, ist ein Defekt. Es können keine Zustände da sein. Denn Zweck, die Zustände zu untersuchen, zu analysieren, ist nur, um zu sehen, dass es in Wirklichkeit diese Zustände nicht gibt, nie gab, nur diesen Zeugen, dieses eine. Es gibt niemand. Es gibt niemand. Es gibt keine Buddha Natur, die im Wachzustand verweilt, keine Buddha Natur, die im Traumzustand und keine Buddha Natur, die im Schlafzustand ist, im Tiefschlaf und dort verweilt. Es kann es nicht geben, im Adwaiter Vedanta kann es nicht einmal die Idee, das Verweilen in etwas geben. Der größte Sogchampa ist Longchampa. Er nennt das spontane Wisdom-Display. Wie die Wälder, die in der Natur aus dem Ocean kommen, weil es die ganze Natur der Ocean ist, für Wälder, die in der Natur aus dem Ocean kommen, zu gehen. So die Wellen, deren natürliches ist, aufzusteigen, da zu sein und wieder zurückzugehen. So ist es in der Natur der Sache und in der Buddha Natur, dass es so aufschreigt als die Dysadualität. Die inergenießevolle Energie, die in der Buddha Natur aus dem Ocean ist, die infinite Potentialenergie, aus der die Kapazität der Wälder, die in der Natur aus dem Ocean ist, die Potentialenergie, die in der Natur aus dem Ocean ist, die in der Natur aus dem Ocean ist, das ist der Effekt. und verwertierte Sicht, die das als etwas Separates annehmen würde. Und das ist der Effekt. Es ist eine reine Erscheinung, deswegen kannst du sie auch nicht beenden. Es ist einfach nur aus unserer pervertierten Schau heraus unsere pervertierte Vision, die uns das nicht in der Buddha-Natur aber auch als die Buddha-Natur erscheinen lässt. Die Wellen sind nicht verschieden vom Wasser des Ozeans, des Meeres. All of this is the Buddha-Nature. Es ist pure, as it arises. Das ist rein, wenn es aufsteigt. Es ist pure, as it abbaut. Rein so ist verweidet. Es ist unsere impure Perception. Wir graspen an es, als ob es existiert wurde. Und das ist warum wir da geliebt sind. Aber wenn wir alles sehen als die Buddha-Natur, dann haben wir die Nondualität der Buddha-Natur und der Wege und der Ozean. Man muss nicht auf die Wege erinnern. Man kann nicht auf die Wege erinnern. Denn die Wege sind spontanerisch erinnert. Das ist wie die Realität. Man kann nicht auf die Wege erinnern. Man muss nicht auf die Wege erinnern. Man muss es einfach genau sehen. Die Wellen erscheinen ganz natürlich spontan. So kann man sich ihrer nicht entledigen. Es ist nur unsere pervertierte Schau, die uns danach nach etwas greifen lässt. Dieses, was immer aufsteigt und wieder verweilt und wieder in sich hineinlöst. Das ist die Buddha-Natur. Nur dieser kann man sich nicht entledigen, das natürlichen Daseins, das was aufsteigt. Wenn du die Buddha-Natur verwirklicht, verschwindet die Welt nicht. Du siehst es korrekt. In Advaita Vedanta, wo es dualität ist, als es war, dann sieht man einen anderen, hört einen anderen, weiß einen anderen. Aber wenn es zu ihm, wenn es zu ihm, wird es all die Selbstverkünftung, was sie sehen und mit was. Wenn einer die Wirklichkeit, das Ware hat, mit was will er hören, wem will er sehen, wem will er treffen, mit was. Selbst zu wissen, dass das nur Erscheinung ist, hilft dir nicht. Weil schon allein die Kennerschaft selbst, ich weiß, es ist ein Erscheinung, dass das Teil der Ignoranz ist. Wenn die Ignoranz ist weg, du wirst kein Erinnerung sein, wird nichts Gäste sein und keine Werte von Knowledge. Es ist nur wegen der Ignoranz, dass dualität ist, nicht weil es die Natur der Buddha-Natur, der Wunsch oder der Selbst, so zu erscheinen. Es ist nicht die Natur der Wunsch oder der Wunsch, der Wunsch zu erscheinen. Es ist weil ich nicht weiß, was eine Wunsch ist, ich habe es falsch gemacht. Die Wunsch ist wegen einer Unverkünftung. Wenn die Unverkünftung geht, ich dachte, ich habe das alles aufgemacht. Ich habe gedacht, ich habe das aufgemacht. Nur ist es so, dass es nicht die Buddha-Natur ist, die etwas erscheinen lässt. Es ist nur eine Realität. Es ist nur wegen einer falschen Idee. Es ist wegen Avidya, die dualität ist, wenn die Avidya ist weg, es war nie dualität, es war nicht dualität, sogar wenn es appeared, es wird nie Wunsch sein. Es wird nie Wunsch sein. Es wird nie Wunsch sein. Es ist kein Wunsch. Ich werde die drei Staates beendet, um euch zu zeigen, wie wir es erkennen können, dass es keine drei Staates gibt. Ich versuche es damit zu beenden, wie wir realisieren, dass es keine drei Zustände gibt. Ich habe nicht die Stimmung von Avidya aufgrund der Buddha-Natur. Es gab niemals etwas, was da ist. Es gab niemals etwas zu bezeugen. Es ist Sogchen. Lass mich mal schauen, wie wir das gut zusammen und runden können, dass ich der Bezeugung, dass ich das nicht im Tiefschlaf, wenn ich aus dem Tiefschlaf herunterrunde, können, dass ich der Bezeugung bin und dass es die drei Zustände gar nicht gibt. Ich habe ja in dieser Nachmittagsklasse mit dem A, Zustand U, der Traumzustand M, der Schlafzustand und die stille Nanach, das wahre Selbst ist begonnen. So, it seems as though maybe there's the waking ah, ah, the first sound that we make ah has to merge into U, ah, ah, and the U merges when you close your, ah, they're all, and then the Muh merges into the silence, Toria Atma, which is always there. That silence is there when the ah appears, when the U appears. It's not a separate thing. The ah appears in silence, the U. But because we think there's waking dream and deep sleep, we have to merge the ah into the U, the U into the Muh, and then dissolve the Muh into the silence. But really the silence is there throughout the ah, um, Muh, and that's the only unchanging reality. Toria Atma ist die einzig, wirkliche, unsichtwandelbare Wirklichkeit und wir nehmen an, dass in einem ahm das ah in das U eingehen müsse, also wach in Traum, u in M Traum in Schlaf, tatsächlich war doch und danach all das sich in Stille hinein und auflöst. Stille war als das ah auftauchte, Stille war als das U auftauchte, Stille war als das M auftauchte. Es muss nichts von denen in die Stille ein und übergehen. Stille war. Stille ist, sorry. That was good. So in the same way that ah um silence, how do we see that if you're able to take your stand in the witness and see that the waking in dream are equal, dass von the point of view of your own self, which is the witnessing consciousness, von that Trishti, von that point of view, not the waking point of view, but from the point of view of the consciousness in which the both states appear and disappear equally, von diesem Trishti, von diesem Gesichtspunkt nicht vom Gesichtspunkt des Wachens, nicht vom Gesichtspunkt des Träumens, sondern vom Gesichtspunkt dessen, der bezeugtes Traum und Wachen gleich ist. Und das Bezeugend, dass sobald der Traum erscheint, dass Wache beseitigt ist, und andersrum sobald der Traum erscheint, dass Wache bekänzelt ist, dass die sich gegenseitig ausschließen, dass sie sich ausradieren absetzen. Beide sind Objekte, beide haben Anfang und Ende, und von diesem Gesichtspunkt ist Wachen und Traum exakt das Gleiche. In Gaudapada Karikas gibt es eine Passage, einen Satz, ein Schlucker, derer besagt, der Weise sieht das Wache exakt wie den Traum. Die einzige Möglichkeit, das zu sehen, die einzige Art und Weise das zu sehen, ist aus Intuition, aus dem Innerlich heraus erfasst. Wenn du siehst, dass Wach und Traum exakt dasselbe sind, das ist das, was die Wachen ist, das ist das Gleiche. Das eine geht ineinander auf, es ist genau das Gleiche. Jetzt gibt es nur zwei Zustände. Die Erscheinung und die Disappearanz. Der Traum erscheint und der verschwindet. Wenn er erscheint, ist es ein Traum. Wenn er verschwindet, nennen wir es Tiefschlaf. Der nächste Schritt ist, zu sehen, dass es niemals eine Dualität gab, selbst das, was erscheint, war niemals wirklich. Es gibt den Traumerscheinungsberg nicht. Wenn wir sehen, es gibt keine Dualität in Wahrheit, selbst wenn der Traum erscheint und im Tiefschlaf gibt es keine Dualität, dann ist Traum Tiefschlaf. Weil es keine Dualität im Tiefschlaf gibt und wirklich auch keine im Traum. Wenn du diese Tatsache sehen kannst, das bedeutet, dass der Traum in den Tiefschlaf übereingeht, auf geht, eins ist. Wir haben den Wachzustand in den Traum ein und aufgehen lassen und das machen wir jetzt mit dem Traumzustand in den Tiefschlaf. Jetzt gibt es nur noch Tiefschlaf. Aber wenn es kein Traum und kein Wachen gibt, was ist die Bedeutung von Tiefschlaf? Es ist kein Zustand. Es ist das Toreatme. Es ist nicht in Zeit oder Zeit, es beginnt nicht, es endet nicht, es ist reines Bewusstsein. Du hast es nur Tiefschlaf genannt aus dem Gesichtspunkt vom Wachen oder vom Träumen. Im Tiefschlaf denkt niemand, der Wachzustand und der Traumzustand sind jetzt verschwunden. Es gibt keine Zustände im Tiefschlaf. Tiefschlaf ist kein Zustand. Es ist die höchste Wirklichkeit. So wie wir im Tiefschlaf waren, nichts uns gewahrt, so sind wir jetzt. Unsere wahre Natur kann sich niemals ändern. Das ist so, wie wir im Tiefschlaf waren, so kommen wir dazu zu verwirklichen, dass das selbst ohne ein zweites ist. In Sanskrit ist es called pravilapita, im Sanskrit. Merging, du musst sehen, dass das Wachen ein Dream ist, und das Dream ist deep sleep. Und deep sleep, ohne Wachen und Dream, ist die eine Realität, ohne ein zweites. Das ist die Methode des Vedanta. Wir alle denken, dass wir uns durch die drei Stadien bewegen, aber es gibt keine drei Zustände. Es gibt nur das Seil, es ist nur das Seil, das ist das Seil, das ist das Seil, das ist das Seil. Es gibt nicht den Stock, es gibt nicht die Schlange, nicht die Gelande. Was ich das Wachen nenne, bin ich. Was ich den Traum nenne, das Träumen, bin nur ich. Und der Tiefschlaf ist das Allwährende, ich. Ich bin in einem Stadion, in dem es kein zweites Ding gibt, keine Zeit, keine Raum, keine Furcht, keine Wunsch. Niemand kann mich verletzen. Ich wünsche keine Befreiung, weil ich immer während ewig frei bin. Ich bin ewig immer rein. Ich bin immer ewig wach erwacht. Ich bin der Buddha. Buddha ist das, was erwacht ist. Das ist meine ewig während der Natur. Ich musste nicht aufwachen. Ich bin niemals schlafen gegangen, eingeschlafen. Ich bin das immer während strahlende Bewusstsein. Die eine Wirklichkeit ohne ein zweites. Das ist die abschließende Liedung. Wenn du das in deiner eigenen Erfahrung für wirklich bringst, bringt das ein Ende zu dieser Fälschlichen Konzeptannahme, dass du dieser Körpergeist, das Ego wirst, dass ich ein Handelender, ein Wissender, ein Genießender bin, oder eben auch das in der femininen Form, was Ursache meines Leidens war. Ich muss das nicht wehren. Ich muss das nicht wehren. Ich muss das nicht wehren. Ich muss das nicht wehren. Ich muss das nicht ein- und aufgehen, wenn ich tot bin, wenn ich sterne. Ich bin das hier und genau jetzt. Ich muss keine Leidbemühungen anstrengen, das zu wehren. Und ich muss auch keinerlei Anstrengung unternehmen, mich irgendetwas zu entledigen. Ich bin nitir shuddha, buddha, mukta, swababah, ich bin nitir shuddha, ich bin ewig während. Nitir mukta, ewig frei, immer frei. Ich war niemals in der Form, ich war niemals gebunden. Nitir buddha, ich bin immer wach erwacht. Wir normalerweise denken, wenn man das untersucht, gibt es sogar einen besseren Weg, eine bessere Möglichkeit als Wachtraum und Tiefschlaf. Es gibt nur zwei Erfahrungen, die wir möglicherweise haben können. Für einen Moment, für eine Sekunde, denke ich darüber nach, und dann möchte ich, dass jemand die haftigt. Wenn jemand eine andere Erfahrung hat, außer diesen beiden, dann ist das nicht so. Ich bin mir entweder etwas gewahrt, oder ich bin mir nichts gewahrt. Gibt es noch eine dritte, mögliche Erfahrung, die wir haben können? Und das ist doch ja, das bezieht die ganze menschliche Erfahrung mit einem. Das ist das, was ich für ein Mensch habe. Das bezieht die ganze menschliche Erfahrung mit einem. Shankara called it darshanavriti adarshanavriti. Das nennt das Shankara. Der Zustand, in dem ich darshanavriti, ich bin mir etwas gewahrt. Oder ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Ich bin mir nichts gewahrt. Und wenn ich mir etwas gewahr bin, werde ich ja nicht dann gewahr. Ich bin das Gewahr sein, dass ewig immer gegenwärti