1562-Where Are We Going Part 2 - Buddhism in Everyday Life - Mindfulness in Daily Life

Welcome to Buddhism in Everyday Life, the podcast all about the topic of Buddhism, the audio format for those who are interested and those who feel drawn to the teaching of the Great Teacher. The Journey of the Soul — Where are we going? If you are asking yourself where the journey goes after death, you are in good company. Few questions have occupied the great thinkers of human history as much as this one. From antiquity to the modern era, philosophers have tried to take away your fear of death. Not through pious consolation, but through sharp reflection. Before we come to the reasons for comfort, it is worth asking why this fear is so deeply rooted in you in the first place. From an evolutionary perspective, the fear of death is initially simply a survival mechanism. Whoever has no fear of danger survives less often and passes on their genes less often. But philosophy is less interested in the biology than in what this fear does to your consciousness. The existentialist Martin Heidegger said that death is the fundamental fact that shapes your entire existence. You are a being-toward-death. And precisely because you know of your finitude, you live in constant, often unconscious basic anxiety. This fear, according to Heidegger, is not a weakness, but belongs essentially to being human. But it can also lead you to live your life more consciously and more authentically, instead of losing yourself in the routine of everyday life. The French thinker Michel de Montaigne explained the fear differently. He believed that we fear death so much above all because we always imagine it from the perspective of life. We imagine what it would be like to be dead while we are still alive. And that produces horror. His advice was provocative. To philosophize means to learn to die. Whoever has occupied themselves mentally with death throughout their life will, over time, strip it of its foreignness and thus a great part of its horror. One of the most powerful thoughts comes from the Greek philosopher Epicurus. His argument is strikingly simple and has been famous to this day. Death is nothing to us. For as long as we are, death is not there. And when death is there, we are no longer. For Epicurus, the fear of death is ultimately a logical error. You can never experience death, because it occurs precisely in the moment in which your experience ceases. So, according to Epicurus, there is no subject that ever experiences its own death as a state. And what you never experience, you also do not need to fear. The Stoics also took up this thought and connected it with the idea of understanding yourself as part of a larger natural order. The Roman emperor and philosopher Marcus Aurelius wrote in his Meditations, to the effect, that death, just like birth, is a secret of nature. A mere transformation of the elements of which you are composed into something else. For the Stoics, dying does not mean falling out of nature, but returning to it. Much as it is also thought in other traditions of wisdom. You return to that from which you were once formed. Seneca also repeatedly advised in his letters to regard death not as an enemy, but as a natural part of life. Whoever reconciles themselves with it daily loses the living fear of it. Socrates too, as Plato describes in the dialogue Phaedo, faced his own death with remarkable composure. For him there were only two possibilities. Either death is a dreamless, perfect sleep, then it is nothing terrible, but rather pleasant. Or the soul continues on into another existence, in which it can exchange with the great spirits of the past. In both cases, so his conclusion, there is no reason for fear for the one who has led their life well. However differently these thinkers argue, their thought nonetheless runs in a similar direction. The fear of death arises above all from the fact that you imagine it you imagine from the perspective of life. You interpret it as a loss, as a threat to a fixed self. Whether Epicurus's logical dissolution, the Stoic embedding in the cycle of nature, Heidegger's call to authenticity, or Socrates's hope. They all invite you not to repress death, but to think it through. Whoever, as Montaigne demanded, has grappled with dying throughout their life, for whom death loses much of its terror at the end. And life often gains in clarity and intensity as a result.

Herzlich Willkommen bei Buddhismus im Alltag, dem Podcast rund um das Thema Buddhismus, das Audio-Format für Interessierte und solche, die sich von der Lehre des großen Lehrers angezogen fühlen. Die Reise der Seele Wohin gehen wir? Wenn du dich fragst, wohin die Reise nach dem Tod geht, hast du dich in bester Gesellschaft. Kaum eine Frage hat die großen Denke der Menschheitsgeschichte so beschäftigt wie diese. Von der Antike bis in die Moderne haben Philosophen versucht dir die Angst vor dem Tod zu nehmen. Nicht durch fromme Vertröstung, sondern durch scharfes Nachdenken. Bevor wir zu den Trostgründen kommen, lohnt sich die Frage, warum diese Angst überhaupt so tief in dir sitzt. Evolutionär betrachtet ist die Angst vor dem Tod zunächst schlicht ein Überlebensmechanismus. Wer keine Angst vor Gefahr hat, überlebt seltener und gibt seine Gene seltener weiter. Doch die Philosophie interessiert sich weniger für die Biologie als für das, was diese Angst in deine Bewusstsein anrichtet. Der Existenzialist Martin Heidecker sei im Tod die Grundtatsache, die dein Ganzes Dasein prägt. Du bist ein Sein zum Tode. Und gerade weil du um deine Endlichkeit weißt, lebst du in ständiger, oft unbewusster Grundangst. Diese Angst, so Heidecker, ist keine Schwäche, sondern gehört wesentlich zum Menschsein. Sie kann dich aber auch dazu bringen, dein Leben bewusster und eigentlicher zu führen, statt dich im Alltagstrott zu verlieren. Der französische Denker Michel de Montignier erklärte die Angst anders. Er meinte, wir fürchten den Tod vor allem deshalb so sehr, weil wir ihn uns immer aus der Perspektive des Lebens vorstellen. Wir stellen uns vor, wie es wäre, Tod zu sein, während wir noch leben. Und das erzeugt Schrecken. Sein Rat war provokant. Philosophieren heißt Sterbenlernen. Wer sich sein Leben lang gedanklich mit dem Tod beschäftigt, nimmt ihn mit der Zeit seine Fremdheit und damit ein Großteil seines Schreckens. Eine der wirkungsmächtigsten Gedanken stammt vom griechischen Philosophem Epikur. Sein Argument ist bestechend einfach und bis heute berühmt. Der Tod geht uns nichts an. Denn solange wir sind, ist der Tod nicht da. Und wenn der Tod da ist, sind wir nicht mehr. Für Epikur ist die Angst vor dem Tod letztlich ein logischer Fehler. Du kannst den Tod nie erleben, weil er genau in dem Moment eintritt, in dem dein Erleben aufhört. Es gibt also zu Epikur kein Subjekt, das den eigenen Tod jemals als Zustand erfährt. Und was du nie erfährst, brauchst du auch nicht zu fürchten. Auch die Stoiker griffen diesen Gedanken auf und verbanden ihn mit der Idee, dich als Teil eines größeren Naturgernzen zu verstehen. Der römische Kaiser und Philosoph Mark Aurel schrieb in seinen Selbstbetrachtungen sinngemäß, dass der Tod ebenso wie die Geburt ein Geheimnis der Natur sei. Eine bloße Umwandlung der Elemente, aus den du zusammengesetzt bist, in etwas anderes. Sterben bedeutet für die Stoiker nicht aus der Natur herauszufallen, sondern in sie zurückzukehren. Ganz ähnlich wie es auch in anderen Weisheitstraditionen gedacht wird. Du gehst dorthin zurück, woraus du einst geformt wurdest. Auch Seneca riet in seinen Briefen immer wieder dazu, den Tod nicht als Feind, sondern als natürlichen Bestandteil des Lebens zu betrachten. Wer sich täglich mit ihm aussöhne, verliere die lebende Furcht vor ihm. Auch Socrates, wie Platon in dem Dialog Phaedon schildert, ging seinem eigenen Tod bemerkenswert gelassenen gegen. Für ihn gab es nur zwei Möglichkeiten. Entweder ist der Tod ein traumloser, vollkommener Schlaf, dann ist er nichts Schreckliches, sondern eher wohltuend. Oder die Seele wandert weiter in ein anderes Dasein, indem sie sich mit den großen Geistern der Vergangenheit austauschen kann. In beiden Fällen so sein Schluss. Gebe es für den, der sein Leben gut geführt hat, keinen Grund zur Furcht. So unterschiedlich diese Denke auch argumentieren, läuft ihr Gedanke doch in eine ähnliche Richtung. Die Angst vor dem Tod entsteht vor allem dadurch, dass du ihn dir aus der Perspektive des Lebens vorstellst. Ihn als Verlust, als Bedrohung eines festen Ichs deutest. Ob Epikurslogische Auflösung, die stoische Einbettung in den Naturkreislauf, Heideckers Aufruf zu Eigentlichkeit und Sokrates Hoffnung. Sie alle laden dich ein, den Tod nicht zu verdrängen, sondern ihn zu durchdenken. Wer sich wie Montenier es forderte, ein Leben lang gedanklich mit dem Sterben auseinandersetzt, dem Verlierter Tod am Ende viel von seinem Schrecken. Und das Leben gewinnt dadurch oft an Klarheit und Intensität.