Enlightened Wonder with Frajo (17) • Philosophy – A Kind of Garbage Collection • Franz Josef Wetz

Hello! Welcome to aufgeklärt Staunen. Today, with a deliberately provocative title: Philosophy, a kind of garbage collection. At first glance, this sounds anything but charming. It sounds derogatory, perhaps even disrespectful. After all, philosophy has always been regarded as the mother of all sciences. As the royal discipline of thinking. It directs its gaze to the whole, asks about the ultimate reasons, and reflects on the conditions of our knowledge. However, its particular esteem is based not solely on this theoretical orientation. It arises above all from its claim to provide orientation, to consider good action, to clarify standards, and to open the human intellectual horizon beyond the merely factual. Philosophy aims to make things understood, to categorize, to examine, and ultimately to guide. With such a self-understanding, the designation "garbage collection" seems hardly compatible. How could it be that precisely that discipline which asks about truth, meaning, and validity should fit the image of waste removal? And yet, it is worth avoiding hasty indignation. For perhaps hidden within this apparent contradiction lies a surprisingly insightful perspective. To be able to unfold this perspective, we must, however, take a wider step back and take a look at the history of philosophy. For only in the historical context does it become clear why the image of garbage collection is, in the end, perhaps, more apt than it initially seems. From antiquity to the modern era, closed worldviews shaped philosophical thinking. They provided clear answers to almost everything. Antiquity, the Middle Ages, and the modern era were convinced of knowing what holds the world together in its innermost core. They developed ultimate standpoints, interpretations of the whole, statements about reality and about the human being. Thus, with the power of pure thought, great intellectual edifices were created which explained the world completely. Most ancient Greeks revered the cosmos as an eternal, harmonious order, which existed from itself and therefore bore divine traits. In the Christian Middle Ages, the world was seen differently. Here it was considered the creation of a transcendent God, who created it out of nothing and has since sustained it in being. The discipline that explores all of this to the very end is called metaphysics. However, the term has a special history. It was coined by Andronikos of Rhodos in the first century before our era. Andronikos published the works of Aristotle. First his books on physics, then a series of untitled texts. Out of embarrassment, Andronikos called these untitled Aristotelian texts the books after physics. Metaphysics. For meta means in Greek both after and above. Only in the fifth century of our era did the term metaphysics acquire its philosophical meaning. Simplicios understood by it a doctrine that goes beyond physics, that asks about the origin of the world, about God, about the highest destiny of the human being. Later, a distinction was made between general and special metaphysics. General metaphysics examines the basic features of all reality. Special metaphysics is divided into three areas. Metaphysical theology asks about God. Metaphysical cosmology asks about the whole of the world. And metaphysical psychology asks about the soul and its immortality. In all three fields, the metaphysicians trusted in the power of thinking. They believed that through pure reflection they could advance to the last and thus arrive at comprehensive, universally valid interpretations. Now, in the modern era, traditional metaphysics was gradually displaced by new disciplines of knowledge. Metaphysical cosmology, like physical cosmology, took the place of the old natural philosophy; the mathematical natural sciences took over. Also, the metaphysical doctrine of the soul lost significance in the modern era. Empirical Psychology and modern psychoanalysis take over their domain. Overall, the scientific worldview replaced the ancient interpretations of the world and the medieval belief in creation. The findings of the mathematical natural sciences are, to a considerable extent, measurable and tend to be verifiable. And therefore, they are considered more reliable than the results of classical metaphysics. Yet, as impressive as the successes of the natural sciences may be, their triumph brought not only gains in knowledge but also losses. The meaningfully ordered cosmos of the Greeks, as well as the shabby doctrine of creation, provided answers to questions which the exact sciences, according to their self-understanding, must leave open. With the end of metaphysical cosmology and metaphysical psychology, for instance, significant residual questions remain. Modern astrophysics, for example, can describe how the universe has developed. But it says nothing about whether there is a divine origin of reality. Psychology and psychoanalysis explain mechanisms of experience and behavior. But not whether the human soul is immortal or what human beings ultimately mean. However, these ultimate questions do not simply disappear just because they cannot be addressed scientifically. So what to do? With such residual items? With questions like: What is the world ultimately? Does the whole have a first ground, a highest value, a final purpose? May we hope for eternal life? Here, now, for the first time in our line of thought, philosophy as garbage collection on the stage. One possible answer is that we must dispose of these questions. They belong in the gray bin and from there into the mental incineration. For they are, according to the conviction of numerous critics of metaphysics, simply nonsensical. Since there is no reliable method to decide them, we should abandon them. Moreover, it is claimed that they are mere pseudo-questions, generated by linguistic confusion, metaphysical chaff. The supposedly deepest problems, so the accusation, are based on a faulty, misleading use of language. Accordingly, for instance, Ludwig Wittgenstein sees the real task of philosophy not in designing new doctrines about being, but in eliminating conceptual confusions. Wittgenstein writes, I quote: "Most questions and sentences of philosophy are based on the fact that we do not understand our own logic of language. And it is not surprising that the deepest problems are not really problems." According to Wittgenstein, such riddles arise from false ideas about the functioning of our language. They dissolve when we clarify our concepts through a kind of language therapy. Philosophy, therefore, no longer as producer of great worldviews, but as the cleaning service of thought. No longer as the builder of metaphysical systems, but as the authority of conceptual hygiene. Philosophy as garbage collection. In this context, the term "garbage collection" is by no means meant disparagingly, even if it might sound that way. Just imagine for a moment what would happen if our waste were not regularly collected and properly disposed of. Quickly, order would turn into neglect, cleanliness into a health hazard. In this sense, the garbage collection is an indispensable cultural service. Similarly understood, philosophy can also have a purifying function. It eliminates conceptual refuse, clarifies misunderstandings, and prevents the spread of intellectual overgrowth. And yet, despite all criticism of metaphysics and linguistic analysis, it is not to be expected that people will ever completely cease to ask ultimate questions. However justified the objections against certain speculative overextension may be, the urge to ask about the whole cannot simply be silenced. Immanuel Kant has already precisely described this situation. Human reason, so Kant, has the the peculiar fate of being pressed by questions that it necessarily poses to itself. Questions that it can neither answer definitively nor simply dismiss. These questions do not spring from mere curiosity, but from the very nature of reason itself. Accordingly, human beings cannot but ask about the ultimate determination of things, understanding themselves and the world as a problem. In any case, contemplative minds will not be deterred from continuing to ask by methodical skepticism or by linguistic analysis. Even the uncertainty of possible answers will not be able to turn them away from this here. On the contrary, those who are moved by the ultimate questions will repeatedly consider what reality and one’s own life are all about. May such considerations be considered old-fashioned or out of date; in view of the wonders and wounds of life, reflection thereon begins anew again and again. Thus, in the future as well, pressed-upon musing thinkers will not allow themselves to be talked out of the answer to the fundamental questions. Not out of nostalgic glorification, but simply because they are capable of thinking comprehensively. And because one must somehow deal with reality as a whole and with life in its ultimate sense. In this way, philosophy is once again challenged to support the seeking human being with answers. Yet its situation remains precarious, for the ultimate questions overwhelm it today no less than before. A small anecdote, as witty as it is unmasking, may illustrate this. When in 1957 the Soviet Union placed the first artificial satellite, Sputnik 1, into Earth orbit and this satellite circled our planet in just 96 minutes, the USA and Western Europe fell into deep uncertainty. The so-called Sputnik shock hit the Western world, which had previously considered itself technologically superior. An immediate reaction was the founding of NASA in 1958. From then on, efforts in space travel were to be massively intensified. In exactly that year, 1958, the philosopher Hans Blumenberg submitted a research proposal to the German Research Foundation (DFG) with a title that was both bold and obvious, I quote: “Investigation of the Far Side of the Moon by Pure Thinking.” Blumenberg claimed to have developed a method by which cosmological questions could be clarified solely through intellectual reflection. However, a prerequisite for this would be a stepwise purification of the ear, and this purification required a costly, particularly high-quality diet. First experiments with Heligoland lobster tips, Persian caviar, and Indian bird’s nest, he let it be known, had already produced astonishing results. The then Vice-President of the DFG responded in fine irony. Since philosophical research proposals are, as is known, examined by expert reviewers, i.e., again philosophers, and these, according to experience, require a great deal of time for their assessments, it is, quote, not to be expected that a definitive statement can be achieved in the foreseeable future. Particularly noteworthy in the response letter of the DFG Vice-President, I find, is what he did not write. He could have, somewhat less politely but all the more clearly, replied to Blumenberg. If one considers how many problems philosophers have actually solved in the past millennia, it is hardly to be expected now that reliable insights into the far side of the moon will be gained through pure thinking. Such an answer would have been hard to refute. Nevertheless, such entirely justified skepticism—and this may sound surprising at first—hardly serves to deny philosophy its worthiness of funding. Certainly. All philosophical attempts to finally solve the great riddles of life and the world have failed so far. But this failure is far less unpleasant than it may appear at first glance. A second An anecdote may clarify this. Eugen Gerstenmaier, former President of the German Bundestag, was a passionate big-game hunter. When he returned from a safari, the then Federal Chancellor, Konrad Adenauer, asked him how many lions he had shot this time. Gerstenmaier replied, none. Upon which Adenauer dryly remarked: Well, Mr. Gerstenmaier, that is quite a lot for lions. One could ask philosophers similarly. How many riddles of life and the world have you actually solved? Answer: none. Comment: given the difficulty of your questions and perhaps even their presumed nonsensicality, that is quite a lot. But what does it mean to ask seriously here? Quite a lot. The significance of this "quite a lot" reveals itself only to one who does not elevate compelling proof, absolute certainty, or final truth to the sole measure of success. Whoever instead takes seriously the existential distress of the human being beset by ultimate questions will judge differently. For the great questions of humanity are simply there. They cannot be eradicated. They break through again and again. What is the world as a whole? What is the human being in the last instance? Where does everything come from and where is it going? Science dismisses such questions. They do not fall within its jurisdiction. Earlier we called them residual problems. A kind of waste that is transported away by philosophy. Some of these questions do indeed belong in the grey bin. We have spoken about this. But others do not. In the process of our self-clarification regarding life and the world, we will hardly give up before we have found an all-encompassing ultimate standpoint, even at the cost of gross errors of thinking and painful mistakes. It is precisely here that philosophy serves an essential function. It is specialized in this. To carefully prepare those unextinguishable questions that do not belong in the grey waste bin. To remain in the image: these questions now move into the green, yellow, or blue bin. From paper becomes new paper, from biowaste, fertile compost, from plastics new valuable materials. Philosophy, in a sense, recycles the ultimate questions. It transforms diffuse wonder, religious excitement, or existential anxiety into argumentatively fortified positions. Even if it cannot provide universally binding answers, it makes an invaluable contribution through its rational treatment of ultimate positions. It acts as a counterweight to religious fundamentalism, esoteric arbitrariness, and all manner of crooked promises. Rational treatment, of course, does not mean final solution, and here again discontent might easily arise. For one desires certainty, clarity, closure. But these expectations would be excessive. Perhaps one last comparison helps. Medicine cannot cure numerous chronic diseases, but only treat them. It dulls pain, mitigates symptoms, stabilizes conditions, and improves quality of life. No one would therefore claim that medicine is useless. It is similar with philosophy. It does not solve the ultimate questions, it only treats them, structures them, clarifies their prerequisites, examines their arguments, limits their scope, and guards against hasty conclusions. And that is indeed quite a lot. But what does that mean? What does it mean not to solve an ultimate question, but merely to treat it? This means, among other things, to keep alive the great interpretations of life and the world, as they are handed down to us by poetry, art, religious testimonies, and philosophical designs, by exploring, clarifying, and bringing their contents into discussion. However, philosophy does not make these offers of meaning binding. It imposes them on no one. It preserves them and brings them to prominence as critically fortified offers of orientation. This means concretely: Philosophy keeps the great views of life and the world present, interprets their core claims, verifies their rational defensibility and their compatibility with scientific hypotheses. It weighs, differentiates, and develops arguments, both to support and to refute a particular ultimate interpretation. Of course, there is a multitude of perspectives and voices in the public sphere. In particular, three recent positions rival each other. First, Pantheism. This proceeds from the divinity of the cosmos. Pan means all, Theos means God. All is God. Viewed pantheistically, the world itself bears divine traits. It exists from itself, forms a meaningful coherence, and encompasses us humans in a manner of care. A position as advocated by the ancient Greeks, through the modern Romantics, to the adherents of Asian religions. Second, Theism. The monotheistic religions stand for this. Judaism, Christianity, Islam. From their perspective, the world is the perishable work of a transcendent Creator, who assigns the human being a special place in the order of nature and, so the belief, equips him with immortality. Third, Naturalism. It reduces the universe to natural processes, beyond which there is nothing. Accordingly, the human being is a clever but mortal living being among many. A tiny part of a boundless cosmos without a supernatural background. Emotionally, we can all share the three positions. When we experience a sunset on a summer beach while freshly in love, we almost pantheistically feel the divinity of the cosmos. When we wish to thank a higher power for fortunate life circumstances, we theistically feel the nearness of God. And when we intensively engage with astrophysics or evolutionary biology, Naturalism can develop an impressive power of persuasion. Philosophy, that so-understood garbage collection of the last questions, keeps all three positions critically alive. It collects arguments, examines objections, illuminates consequences. One philosopher leans more towards Pantheism, another towards Theism. The third, such as I, towards Naturalism. Yet they all perform the same service. They keep the alternatives open and discussable and do not shy away from protecting, in part, tabooed questions from dogmatic defensive reactions. However, the decision as to which of these interpretations should ultimately shape the individual personal life is not taken away from anyone by philosophy. This decision can and should be made by each of you yourselves. And it should be possible within the framework of freedom of worldview, as it is guaranteed only in liberal democracies. In the end, an ultimate standpoint requires the consent of every questioner, a pause in the wavering, a conscious commitment to a position that one considers responsible. Many people adopt such an ultimate standpoint early on, shaped by origin, life history, or personal inclinations. Others remain indifferent or skeptical and refrain from a decision. Still others seize the chance for reflective thinking about the whole and appropriate a reasoned standpoint that appears plausible to them, on the basis of certain arguments. It is precisely here that the seemingly small but in truth great task of philosophy reveals itself. As the garbage collection of residual problems, it keeps ultimate standpoints reflectively present. It preserves them from forgetting just as from thoughtless absolutization. It examines arguments, weighs objections, and brings competing interpretations of the whole into a reasonable conversation. At the same time, it defends the right to freedom of worldview. It resists all attempts to impose a particular interpretation of the world authoritatively or even autocratically. Even if an answer to ultimate questions could be decided with the compulsion of certainty, their violent enforcement would nevertheless be forbidden. Philosophy therefore advocates for the human right to freely choose one’s own religion or worldview, or to choose none at all. No one should have a conviction imposed upon them. Everyone is entitled to become happy according to their own fancy, provided, however, that the equal freedom and dignity of others is safeguarded. In this sense, philosophy is indeed a highly relevant waste collection service. It disposes of pseudo-problems, recycles enduring questions, offers interpretive suggestions, and argumentatively protects the open space of thought. That was it again. Enlightened wonder with Freio. Until next time.

Hallo! Willkommen bei aufgeklärt Staunen. Heute mit einem bewusst provokanten Titel. Die Philosophie, eine Art Müllabfuhr. Das klingt zunächst alles andere als schmarchelhaft. Er abwertend, vielleicht sogar respektlos. Schließlich gilt die Philosophie seit jeher als Mutter aller Wissenschaften. Als Königsdisziplin des Denkens. Sie richtet den Blick auf das Ganze, fragt lach den letzten Gründen und reflektiert die Voraussetzungen unseres Wissens. Ihre besondere Wertschätzung gründet jedoch nicht allein auf dieser theoretischen Ausrichtung. Sie erwächst vor allem aus ihrem Anspruch Orientierung zu geben. Das gute Handeln zu bedenken, Maßstäbe zu klären und den geistigen Horizont des Menschen über das bloß Faktische hinaus zu öffnen. Philosophie will verstehen lassen, einordnen, prüfen und letztlich auch leiten. Mit einem solchen Selbstverständnis scheint die Bezeichnung Müllabfuhr kaum vereinbar. Wie sollte ausgerechnet jene Disziplin, die nach Wahrheit, Sinn und Geltung fragt, mit dem Bild des Abtransport von Abfällen zusammenpassen? Und doch lohnt es sich, vor schnelle Empörung zu vermeiden. Denn vielleicht verbirgt sich in diesem scheinbaren Widerspruch eine überraschend aufschlussreiche Perspektive. Um diese Perspektive entfalten zu können, müssen wir allerdings etwas weiter ausholen und einen Blick in die Geschichte der Philosophie werfen. Denn erst im historischen Zusammenhang zeigt sich, warum das Bild der Müllabfuhr am Ende, womöglich, treffender ist, also zunächst scheint. Von der Antike bis in die Neuzeit prägten geschlossene Weltbilder das philosophische Denken. Sie gaben klare Antworten auf fast alles. Antike, Mittelalter und Neuzeit waren überzeugt zu wissen, was die Welt im Innersten zusammenhält. Sie entwickelten letzte Standpunkte, Deutungen des Ganzen, Aussagen über die Wirklichkeit und über den Menschen. So entstanden mit der Kraft des reinen Denkens große Gedankengebäude, welche die Welt vollständig erklärten. Die meisten Antikengriechen verehrten den Kosmos als ewige, harmonische Ordnung, die aus sich selbst herausbestand und darum göttliche Züge trug. Im gristlichen Mittelalter sah man die Welt anders. Hier galt sie als Schöpfung eines außerwähllichen Gottes, der sie aus dem Nichts erschuf und seitdem im Sein erhält. Die Disziplin, die das alles bis ins Letzte erkundet, heißt Metaphysik. Doch hat der Begriff eine besondere Geschichte. Geprägt wurde er von Andronikos von Roddos, im ersten Jahrhundert vor unserer Zeitrechnung. Andronikos gab die Werke von Aristoteles heraus. Zuerst seine Physikbücher, dann eine Reihe von Texten ohne Titel. Aus Verlegenheit nannte Andronikos diese aristotelischen Texte ohne Titel die Bücher nach der Physik. Metaphysik. Denn Meta heißt im Griechischen sowohl nach als auch über. Erst im fünften Jahrhundert unserer Zeitrechnung erhielt der Begriff Metaphysik seine philosophische Bedeutung. Simplicios verstand darunter eine Lehre, die über die Physik hinausgeht, nach dem Ursprung der Welt fragt, nach Gott, nach der höchsten Bestimmung des Menschen. Später unterschied man zwischen allgemeiner und spezieller Metaphysik. Die allgemeine Metaphysik untersucht die Grundzüge aller Wirklichkeit. Die spezielle Metaphysik gliedert sich in drei Bereiche. Die metaphysische Theologie fragt nach Gott. Die metaphysische Kosmologie fragt nach dem ganzen der Welt. Und die metaphysische Psychologie fragt nach der Seele und ihrer Unsterblichkeit. Auf allen drei Feldern vertrauten die Metaphysiker auf die Macht des Denkens. Sie glaubten, durch reines Nachdenken bis zum letzten vorzuträngen und so zu umfassenden allgemeingültigen Deutungen zu gelangen. Nun wurde in der Neuzeit die traditionelle Metaphysik schrittweise vor neuen Wissensdisziplinen vertränkt. Die metaphysische Kosmologie, wiech der physikalischen Kosmologie, an die Stelle der alten Naturphilosophie, tratten die mathematischen Naturwissenschaften. Auch die metaphysische Seelenlehre verlor in der moderne Anbedeutung. Empirische Psychologie und moderne Psychoanalyse übernehmen ihr Feld. Insgesamt ersetzte das naturwissenschaftliche Weltbild die antiken Weltdeutungen und den mittelalterlichen Schöpfungsklauben. Die Erkenntnisse der mathematischen Naturwissenschaften sind zu einem erheblichen Teil messbar, tendenziell überprüfbar. Und deshalb gelten sie als verlässlicher als die Ergebnisse der klassischen Metaphysik. Doch so beeindruckend die Erfolge der Naturwissenschaften sind. Ihr Siegeszug brachte nicht nur Erkenntnisgewinne, sondern auch Verluste mit sich. Der sinnhaft geordnete Kosmos der Griechen, ebenso wie die grissliche Schöpfungslehre, gaben Antworten auf Fragen, welche die exakten Wissenschaften ihrem Selbstverständnis nach offen lassen müssen. Mit dem Ende der metaphysischen Kosmologie und der metaphysischen Psychologie etwa bleiben gewichtige Restfragen zurück. Die moderne Astrophysik etwa kann beschreiben, wie sich das Universum entwickelt. Doch sie sagt nichts darüber, ob es einen göttlichen Ursprung der Wirklichkeit gibt. Psychologie und Psychoanalyse erklären Mechanismen des Erlebens und Verhaltens. Aber nicht, ob die menschliche Seele unsterblich ist oder was der Mensch im Letzten bedeutet. Jedoch verschwinden diese letzten Fragen nicht einfach, nur weil sie wissenschaftlich nicht bearbeitet werden können. Was also tun? Mit solchen Restposten? Mit Fragen wie, was ist die Welt im Letzten? Hat das Ganze einen ersten Grund, einen höchsten Wert, einen letzten Zweck? dürfen wir auf ein ewiges Leben hoffen? Hier nun dritt, zum ersten Mal in unserem Gedankengang, die Philosophie als Müllabfuhr auf dem Blagen. Eine mögliche Antwort lautet nämlich, wir müssen diese Fragen entsorgen. Sie gehören in die graue Tonne und von dort in die gedankliche Müllverbrennung. Denn sie sind so die Überzeugung zahlreicher Metaphysikkritiker schlicht unsinnig. Da es keine verlässliche Methode gibt, sie zu entscheiden, sollten wir sie aufgeben. Mehr noch, es handele sich um blose Scheinfragen, erzeugt durch sprachliche Verwirrung, um metaphysisches Geschwetz. Die vermeintlich tiefsinnigsten Probleme beruhen, so der Vorwurf, auf einem fehlerhaften, irregeleiteten Sprachgebrauch. Dementsprechend sieht etwa Ludwig Wittgenstein, die eigentliche Aufgabe der Philosophie nicht darin, neue Lehren über das Sein zu entwerfen, sondern, begriffliche Verwirrungen zu beseitigen. Wittgenstein schreibt, ich zitiere, Die meisten Fragen und Sätze der Philosophie beruhen darauf, dass wir unsere Sprachlogik nicht verstehen. Und es ist nicht verwunderlich, dass die tiefsten Probleme eigentlich keine Probleme sind. Nach Wittgenstein entstehen solche Rätsel aus falschen Vorstellungen über die Wirkungsweise unserer Sprache. Sie lösen sich auf, wenn wir unsere Begriffe durch eine Art Sprachtherapie klären. Philosophie, also nicht mehr als Produzentin großer Weltbilder, sondern als Reinigungsdienst des Denkens. Nicht mehr Bauherrin metaphysischer Systeme, sondern Instanz der Begriffshygiene. Philosophie als Müllabfuhr. Dabei ist der Begriff Müllabfuhr keineswegs abschätzig gemeint, auch wenn es so klingen könnte. Man stelle sich nur einen Augenblick vor, was geschehe, würde unser Abfall nicht regelmäßig abgeholt und fachgerecht entsorgt. Schnell würde aus Ordnung Verwahrlosung, Aus- sauberkeit Gesundheitsgefährdung. In diesem Sinne ist die Müllabfuhr eine unverzichtbare Kulturleistung. Ähnlich verstanden kann auch die Philosophie eine reinigende Funktion haben. Sie beseitigt begrifflichen Unrat, klärt Missverständnisse und verhindert, dass sich gedanklicher Wildwuchs ausbreitet. Und doch, aller Metaphysikkritik und Sprachanalyse zum Trotz, steht nicht zu erwarten, dass die Menschen jemals vollständig von letzten Fragen ablassen wird. So berechtigt die Einwände gegen manche spekulative Überdehnung sein mögen? Der Drang nach dem Ganzen zu fragen, lässt sich nicht einfach stilllegen. Schon Immanuel Kant hat diese Lage präzise beschrieben. Die menschliche Vernunft, so Kant, habe das eigentümliche Schicksal von Fragen bedrängt zu werden, die sie sich notwendigerweise stellt. Die sie aber weder endgültig beantworten, noch einfach abweisen kann. Diese Fragen entspringen nicht bloßer Neugier, sondern der Natur der Vernunft selbst. Demnach kann der Mensch gar nicht anders als nach einer Letztbestimmung der Dinge zu fragen, sich selbst und die Welt als Problem zu begreifen. Jedenfalls werden sich nachdenkliche Gemüter weder durch methodisches Kepsis noch durch Sprachanalyse davon abhalten lassen, weiterzufragen. Selbst die Ungewissheit möglicher Antworten wird sie hier vor nicht abbringen können. Im Gegenteil, wer von den letzten Fragen bewegt ist, wird immer wieder erwägen, was es mit der Wirklichkeit und dem eigenen Leben auf sich hat. Mögen solche Überlegungen als altmodisch oder unzeitgemäß gelten, angesichts der Wunder und Wunden des Lebens, beginnt das Nachdenken hierüber immer wieder von Neuem. So werden sich auch künftig bedrängte Grübler die Antwort an den Grundfragen nicht ausreden lassen. Nicht aus nostalgischer Verklärung, sondern weil sie schlicht dazu fähig sind, allumfassend zu denken. Und weil es sich mit der Wirklichkeit im Ganzen und mit dem Leben im Letzten ja irgendwie verhalten muss. Auf diese Weise ist die Philosophie abermals herausgefordert, dem suchenden Menschen mit Antworten beizustehen. Doch ihre Lage bleibt prekär, denn die letzten Fragen überfordern sie heute nicht weniger als früher. Eine kleine, ebenso geistreiche wie entlarvender Anekdote mag das illustrieren. Als 1957 die Sowjetunion mit Sputnik 1 den ersten künstlichen Satelliten in eine Erdumlauf brachte und dieser unseren Planeten in nur 96 Minuten umrundete. Gerieten die USA und Westeuropa in eine tiefe Verunsicherung. Der sogenannte Sputnik-Shock traf die westliche Welt, die sich technologisch bislang überlegen wählte. Eine unmittelbare Reaktion war 1958 die Gründung der NASA. Fortan sollten die Anstrengungen in der Raumfahrt massiv verstärkt werden. In genau diesem Jahr 1958 reichte der Philosoph Hans Blumenberg bei der Deutschen Forschungsgemeinschaft DFG einen Forschungsantrag ein mit dem ebenso kühnen wie augenswinkenden Titel, ich zitiere, Erforschung der Rückseite des Mondes durch reines Denken. Blumenberg behauptete, eine Methode entwickelt zu haben, mit der sich kosmologische Fragen allein durch gedankliche Reflexion klären ließen. Voraussetzung dafür sei allerdings eine stufenweise Reinigung des Gehörts und diese Reinigung verlang eine kostspielige besonders hochwertige Ernährung. Erste Experimente mit Helgoländer Hummerspitzen, persischem Karovia und indischem Vorrelnestragu hätten, so ließ er verlauten, bereits erstaunliche Resultate erbracht. Der damalige Vizepräsident der DFG antwortete in feiner Ironie. Da philosophische Forschungsanträge bekanntlich von Fachgutachtern, also wiederum Philosophen, geprüft würden und diese für ihre Einschätzungen erfahrungsgemäß sehr viel Zeit benötigten, sei, Zitat, nicht damit zu rechnen, dass sich in absehbarer Zeit eine definitive Stellungnahme wird erziel lassen. Besonders bemerkenswert an dem Antwortschreiben des DFG-Vizepräsidenten ist, so finde ich, was er nicht schrieb. Er hätte nämlich etwas weniger höflich dafür aber umso deutlicher Blumenberg entgegten können. Wenn man bedenkt, wie viele Probleme die Philosophen in den vergangenen Jahrtausenden tatsächlich gelöst haben, dann dürfte wohl auch jetzt kaum zu erwarten sein, dass durch reines Nachdenken belastbare Erkenntnisse über die Rückseite des Mondes gewonnen werden. Eine solche Antwort wäre kaum zu widerlegen gewesen. Trotzdem taugt solche durchaus berechtigte Skepsis – und das mag erst einmal verwunderlich klingen – kaum dazu, der Philosophie ihre Förderungswürdigkeit abzusprechen. Gewiss. Alle philosophischen Versuche, die großen Lebens- und Welträtsel endgültig zu lösen, sind bislang gescheitert. Doch dieses Scheitern ist weit weniger unerquicklich, als es auf den ersten Blick erscheinen mag. Eine zweite Anekdote mag das verdeutlichen. Eugen Gerstenmaier, Einstpräsident des Deutschen Bundestages, war passionierter Großwildjäger. Als er von einer Safari zurückkehrte, fragte ihn der damalige Bundeskanzler, Konrad Adenauer, wie viele Löwen er diesmal erlegt habe. Gerstenmaier antwortete, keinen. Worauf Adenauer trocken bemerkte? Nun, Herr Gerstenmaier, bei Löwen ist das schon viel. Ähnlich könnte man die Philosophen fragen. Wie viele Lebens- und Welträtsel habt ihr eigentlich gelöst? Antwort keines. Kommentar, angesichts des Schwierigkeitsgrades eurer Fragen und vielleicht sogar ihrer mutmaßlichen Unsinnigkeit, ist das schon viel. Doch was heißt hier ernsthaft gefragt? Schon viel. Die Bedeutung dieses schon viel erschließt sich nur demjenigen, der nicht zwingende Beweiskraft, absolute Gewissheit oder endgültige Wahrheit zum alleinigen Maßstab des Erfolgs erhebt. Wer stattdessen die existenzielle Not des von letzten Fragen betränkten Menschen ernst nimmt, wird anders urteilen. Denn die großen Menschheitsfragen sind nun einmal da. Sie lassen sich nicht ausrotten. Immer wieder brechen sie auf. Was ist die Welt im Ganzen? Was ist der Mensch im Letzten? Woher kommt alles und wohin geht es? Die Wissenschaft weiß solche Fragen zurück. Sie fallen nicht in ihren Zuständigkeitsbereich. Vorhin haben wir sie als Restprobleme bezeichnet. Als eine Art Müll, der von der Philosophie abtransportiert wird. Manche dieser Fragen gehören tatsächlich in die graue Tonne. Hierüber haben wir gesprochen. Andere jedoch nicht. Im Prozess unserer Selbstverständigung über Leben und Welt werden wir kaum eher aufgeben, als bis wir unter in Kaufnahme grober Denkfehler und schmerzlicher Irrtümer einen alles umgreifenden Letztstandpunkt gefunden haben. Genau hier kommt der Philosophie eine wesentliche Funktion zu. Sie ist darauf spezialisiert. Jene unausrottbaren Fragen, die nicht in die graue Mülltonne gehören, sorgfältig aufzubereiten. Um im Bild zu bleiben. Diese Fragen wandern nun in die grüne, gelbe oder blaue Tonne. Aus Papier wird neues Papier, aus Biomüll, fruchtbarer Kompost, aus Kunststoffen neue Wertstoffe. Die Philosophie recycelt gewissermaßen die letzten Fragen. Sie verwandelt diffuses Staunen, religiöse Erregung oder existenzielle Angst in argumentativ gebrüfte Positionen. Auch wenn sie keine allgemein verbindlichen Antworten liefern kann, leistet sie durch ihre rationale Behandlung letzter Positionen einen unschätzbaren Beitrag. Sie wirkt als Gegengewicht zu religiösem Fundamentalismus, esoterischer Beliebigkeit und allerlei schrägen Halsversprechen. Rationale Behandlung heißt freilich nicht endgültige Lösung und gerade hier könnte sich nun doch wieder leicht Unmut regen. Denn man wünscht sich doch Gewissheit, Klarheit, Abschluss. Aber diese Erwartungen wären überzogen. Vielleicht hilft ein letzter Vergleich. Die Medizin kann zahlreiche chronische Erkrankungen nicht heilen, sondern nur behandeln. Silinder schmerzen, milder Symptome, stabilisier Zustände und verbessert Lebensqualität. Niemand würde deshalb behaupten, Medizin sei nutzlos. Ähnlich verhält es sich mit der Philosophie. Sie löst die letzten Fragen nicht, sie behandelt sie nur, strukturiert sie, klärt ihre Voraussetzungen, prüft ihre Argumente, begrenzt ihre Reichweite, bewahrt vor Kurzschlüssen. Und das ist tatsächlich schon viel. Doch was bedeutet das Knauer? Was heißt es eine letzte Frage nicht zu lösen, sondern sie lediglich zu behandeln? Dies heißt unter anderem, die großen Lebens- und Weltdeutungen, wie sie uns Pursi, Kunst, religiöse Zeugnisse und philosophische Entwürfe überliefern, als Sinnressourcen lebendig zu halten, indem ihre Gehalte erschlossen, geklärt und ins Gespräch gebracht werden. Die Philosophie macht diese Sinnangebote jedoch nicht verbindlich. Sie zwingt sie niemandem auf. Sie bewahrt sie und bringt sie kritisch gebrüft als Orientierungsangebote zur Geltung. Das bedeutet konkret. Die Philosophie hält die großen Lebens- und Weltanschauungen präsent, interpretiert ihre Kernaussagen, überprüft ihre rationale Vertretbarkeit und ihre Vereinbarkeit mit naturwissenschaftlichen Hypothesen. Sie wägt ab, differenziert, entwickelt Argumente, zur Stützung ebenso, wie zur Zurückweisung einer bestimmten Abschlussdeutung. Freilich gibt es eine Vielzahl von Perspektiven und Stimmen im öffentlichen Raum. Besonders drei letzten Standpunkte rivalisieren miteinander. Erstens der Pantheismus. Dieser geht von der Göttlichkeit des Kosmos aus. Pan bedeutet alles, Theos Gott. Alles ist Gott. Pantheistisch betrachtet trägt die Welt selbst göttliche Züge. Sie besteht aus sich heraus, bildet einen sinnhaften Zusammenhang und umgreift uns Menschen gleichsam fürsorglich. Eine Position, wie sie von den alten Griechen über die neuzeitlichen Romantiker bis zu den Anhängern asiatischer Religionen vertreten wird. Zweitens Theismus. Hierfür stehen die monotheistischen Religionen. Judentum, Christentum, Islam. Aus deren Sicht ist die Welt das vergängliche Werk eines transzendenten Schöpfers, der dem Menschen einen besonderen Platz in der Ordnung der Natur zuweist und ihn, so der Glaube, mit Unsterblichkeit ausstattet. Drittens der Naturalismus. Er führt das Universum auf natürliche Prozesse zurück, über die hinaus es nichts gibt. Der Mensch ist demnach ein kluges, aber sterbliches Lebewesen unter vielen. Ein winziger Teil eines grenzenlosen Kosmos ohne übernatürlichen Hintergrund. Gefühlsmäßig können wir alle drei Positionen teilen. Wenn wir frisch verliebt am sommerlichen Strand einen Sonnenuntergang erleben, spüren wir beinahe pantheistisch die Göttlichkeit des Kosmos. Wenn wir für glückliche Lebensumstände einer höheren Macht danken möchten, empfinden wir theistisch die Nähe Gottes. Und wenn wir uns intensiv mit Astrophysik oder Evolutionsbiologie beschäftigen, kann der Naturalismus eine beeindruckende Überzeugungskraft entfalten. Die Philosophie, jene so verstandene Müllabfuhr der letzten Fragen, hält alle drei Positionen kritisch am Leben. Sie sammelt Argumente, prüft Einwände, beleuchtet Konsequenzen. Der eine Philosoph neigt stärker zum Pantheismus, der andere zum Theismus. Der Dritte, wie ich etwa, zum Naturalismus. Doch sie alle leisten denselben Dienst. Sie halten die Alternativen offen und diskutierbar und scheuen nicht davor zurück, zum Teil tabuisierte Fragen vor dogmatischen Abwehrreaktionen zu schützen. Doch die Entscheidung, welche dieser Deutung schließlich das individuelle persönliche Leben prägen soll, nimmt die Philosophie niemandem ab. Diese Entscheidung kann und sollte jeder von Euch selbst treffen. Und sie sollte im Rahmen der Weltanschauungsfreiheit möglich sein, wie sie aber nur in liberalen Demokratien garantiert ist. Am Ende verlangt ein Letztstandpunkt, das Einverständnis jedes Fragenden, ein innehalten im Schwanken, ein bewusstes Sich-Fest-legen auf eine Position, die man für verantwortbar hält. Viele Menschen übernehmen früh einen solchen Letztstandpunkt, geprägt durch Herkunft, Lebensgeschichte oder persönliche Neigungen. Andere bleiben gleichgültig oder skeptisch und verzichten auf eine Entscheidung. Wieder andere ergreifen die Chance zum reflektierten Nachdenken über das Ganze und eignen sich einen begründeten Standpunkt an, der ihnen plausibel erscheint, auf der Grundlage bestimmter Argumente. Gerade hier zeigt sich die scheinbar kleine in Wahrheit aber große Aufgabe der Philosophie. Als Müllabfuhr der Restprobleme, hält sie Letztstandpunkte reflektiert gegenwärtig. Sie bewahrt sie vor dem Vergessen ebenso wie vor gedankenloser Verabsolutierung. Sie prüft Argumente, wägt Einwände ab und bringt konkurrierende Deutungen des Ganzen in ein vernünftiges Gespräch. Zugleich verteidigt sie das Recht auf Weltanschauungsfreiheit. Sie widersetzt sich allen Versuchen eine bestimmte Deutung der Welt autoritär oder gar autokratisch durchzusetzen. Selbst wenn eine Antwort auf letzte Fragen mit Zwingen der Gewissheit entschieden werden könnte, würde sich deren gewaltsame Durchsetzung dennoch verbieten. Philosophie setzt sich dahe