Judaism · Compare this tradition with another
Upbringing: The Rebellious Son
Shoshana Ruerup ·
Juedische Allgemeine, Wochenabschnitt ·
2026-10-09
· Source
Community · main message
Mercy · carrying
Responsibility · carrying
The law of the rebellious son is not an instruction for punishment, but a moral warning to preserve familial relationships through sustained dialogue and mutual responsibility before they break irreparably.
Perhaps this is precisely the true counter-image to the ben sorer uʼmoreh: not perfect children or perfect parents, but families who instead remain in dialogue with one another – even through anger, disappointment, and rebellion.
The text deals with the Talmudic law of the 'rebellious son' (ben sorer u'moreh) from Deuteronomy 21:18–21, which prescribes the stoning of a young person. The author Shoshana Ruerup begins with a personal anecdote about a disrespectful fifteen-year-old and asks whether this person would fall under the law. She shows that the rabbinic tradition has made the application of the law practically impossible through extremely narrow preconditions. According to the author, the true message lies not in the punishment, but in the warning against the complete breakdown of the parent-child relationship. Neuroscientific findings on puberty are invoked as modern confirmation. The text argues that families should remain in dialogue, even through conflicts, and that the Torah preserves this law to encourage moral reflection on responsibility and compassion.
- What, according to this text, is the root of the evil?
-
Hostility, hatred, the breakdown of community
- Where does the evil reside?
-
in one's own congregation, family, or religion
- What helps against it?
-
solidarity, mutual help, belonging; insight, learning, enlightenment, right understanding
- What is human being according to this text?
-
above all a part of a community or of creation
- Where is history heading?
-
the message stands outside of history (inferred)
- What does the text base its claim on?
-
on the holy scripture of its own tradition; on tradition, the fathers, an established practice
- To whom does the text's call for devotion apply?
-
to one's own fellow believers
- Where is the text's criticism directed?
-
at one's own community and at oneself
Related texts from other traditions
by similarity of the analysis, one text per tradition
What the text calls for
- miteinander im Gespräch bleiben (interpersonal)
- gemeinsame Verantwortung füreinander wahrnehmen (social)
- Mitgefühl entwickeln (inward)
Passages cited
5. Mose 21,18–21 · Sanhedrin 8,1 · Sanhedrin 71a
Measured
- Basic stance
- 1 from -2 to 2
- Insistence
- 2 of 3
- Reach
- 2 of 5
- Concreteness
- 2 of 3
- Boundary
- 0 of 3
- Time
- past 2, present 2, future 1
Analysed with qwen3.8-27b, version v3.
The same standards apply to every tradition, see Values.
Full text in English
A few years ago, I was a witness to a small but memorable argument between a friend and her 15-year-old son Amir. His mother was just explaining something to him when he suddenly interrupted her with a rather cheeky and disrespectful remark: "What are you babbling about?!" His mother was speechless. So was I. I had always known Amir as a thoughtful, affectionate teenager who treated his parents with kindness and respect.
When I recently prepared for the Torah portion "Ki Teze," I had to think back to that scene. The parashah contains one of the most disturbing laws in the Torah: the law of the "ben sorer u'moreh," the "rebellious and defiant son."
For a brief moment, I wondered – of course only half in jest – whether Amir would have fallen under it. The answer, fortunately, is: no. But the question is worth asking, for it forces us to grapple with one of the most difficult passages in the Torah.
Ki Teze contains more commandments than any other parashah. In the midst of this multitude of regulations stands, almost hidden, the law of the rebellious son: "If a man has a rebellious and defiant son, who does not listen to his father's or his mother's voice, and does not obey them even after they discipline him (…), then his father and his mother shall bring him to the elders of the city … And all the men of his city shall stone him, so that he dies" (Deuteronomy 21:18–21).
These verses are extremely disturbing. Can the Torah really demand the execution of a teenager simply because he defies his parents? What about teshuvah, the possibility of repentance, which stands at the heart of Judaism? And what responsibility do the parents bear for the child they themselves raised?
An explanation as surprising as the law itself
Rashi, citing the Midrash Sifrei Devarim (220), offers an explanation as surprising as the law itself. The rebellious son is not punished for what he has already done, but for what he is expected to become. The Torah assumes that he will squander his inheritance, become a robber, and ultimately commit capital crimes. Better, says the Midrash, that he die while still innocent than later as a murderer.
Whether we find this argument convincing or not – the rabbinic tradition itself does not seem to have been satisfied with this conclusion.
The rabbis preserve the law but make its application practically impossible.
The Mishnah (Sanhedrin 8:1) immediately begins to restrict the scope of the law. If the father wishes to bring the son to court but the mother does not – or vice versa – the proceedings cannot take place. The Talmud (Sanhedrin 71a) goes even further. Rabbi Yehudah requires that the father and mother have the same voice, the same appearance, and the same height before their son can even be classified as a "ben sorer u'moreh."
The result is remarkable. The rabbis preserve the law, yet they make its application practically impossible. The Talmud even transmits the extraordinary view of Rabbi Shimon: "A 'ben sorer u'moreh' has never existed and never will."
So why was this law written down at all? His answer initially seems somewhat unsatisfying: "Derosh wekabel sachar" – "Study it and receive reward for it." But does the Torah not demand more of us than to regard it as a purely theoretical, legal exercise? Perhaps the rabbis recognized that the deepest message of this passage lies elsewhere.
Even where love, jealousy, and family tensions are at play, justice must prevail.
Immediately before the law of the rebellious son, the Torah deals with the rights of the firstborn. A father may not disinherit the firstborn simply because he prefers the son of another woman. Even where love, jealousy, and family tensions play a role, justice must prevail.
Without any transition, the Torah then turns to a family whose unity has been completely shattered. Perhaps this juxtaposition is no coincidence. The tragedy of the case of a "ben sorer u'moreh" does not simply consist in the fact that a son rebels – young people have at all times sometimes rebelled against their parents.
The real tragedy consists in the fact that the relationship between parents and child is so deeply broken that there apparently is no way of reconciliation left. The parents can no longer reach their son, and the son no longer hears the voices of his parents. The family has reached a point where dialogue is replaced by a court proceeding. That is far more frightening than youthful rebellion.
Today we know something that remained hidden from the ancient world. Neuroscience has shown that the brain undergoes profound restructuring during puberty. The areas responsible for impulse control, emotional self-regulation, and long-term judgment mature significantly more slowly than those that govern emotions and reward. Adolescents sometimes say thoughtless things – not because they are destined to become criminals, but because they are still in the process of growing up.
Not every law in the Torah is meant to be carried out
Jewish law ultimately reflects a similar insight. In practice, the category of "ben sorer u'moreh" was defined so narrowly that it effectively disappeared from Jewish life. And yet this passage remains part of our Torah – perhaps precisely for that reason. Not every law in the Torah is meant to be carried out. Some laws are meant to provoke moral reflection and compel us to ask ourselves difficult questions.
The commandment to honor father and mother belongs to the fundamental values of Judaism. Yet children do not learn respect simply because it is demanded of them. They learn it because they themselves have experienced relationships characterized by love, reliability, trust, clear boundaries, forgiveness, and mutual respect. Parents do not simply raise obedient children at the push of a button, but are role models that a child will imitate.
The "ben sorer u'moreh" reminds us of what is at stake when this process fails – not only for a single family, but for the entire community.
Children do not learn respect simply because it is demanded of them.
When I think back on Amir today, I no longer ask myself whether he would have qualified as a "ben sorer u'moreh." Instead, I remember something far more important. His mother did not stop speaking to him. And he did not stop speaking to her – the conversation continued.
Perhaps this is precisely the true counter-image to the "ben sorer u'moreh": not perfect children or perfect parents, but families who instead remain in dialogue with one another – even through anger, disappointment, and rebellion.
The rabbis made sure that the "ben sorer u'moreh" would never stand before a court
The rabbis made sure that the "ben sorer u'moreh" would never stand before a court. And our task is to build families and communities in which judgment never replaces the relationship, in which punishment is never the first or only language we speak, and in which hope is never given up.
Perhaps it is precisely for this reason that the Torah preserves this difficult law: not because it expects us to condemn a child, but because it calls upon us to take on our shared responsibility for one another.
By grappling with this disturbing passage, we are invited to cultivate compassion, to protect the dignity of every human being, and to build a society in which such a law must never be within the realm of the conceivable – a community that lives in the presence of the Shekhinah, the divine presence.
The author is a painter and Montessori educator. She is a "Mora Halacha," a title for Orthodox women who have studied and teach religious law.
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Full text in the original
Vor einigen Jahren wurde ich Zeuge eines kleinen, aber denkwürdigen Streits zwischen einer Freundin und ihrem 15-jährigen Sohn Amir. Seine Mutter erklärte ihm gerade etwas, als er sie plötzlich mit einer ziemlich frechen und respektlosen Bemerkung unterbrach: »Was laberst du?!« Seine Mutter war sprachlos. Ich ebenfalls. Ich hatte Amir immer als einen nachdenklichen, liebevollen Jugendlichen erlebt, der seinen Eltern mit Freundlichkeit und Respekt begegnete.
Als ich mich kürzlich auf den Toraabschnitt »Ki Teze« vorbereitete, musste ich an diese Szene zurückdenken. Die Parascha enthält eines der verstörendsten Gesetze der Tora: das Gesetz vom »ben sorer uʼmoreh«, dem »widerspenstigen und aufrührerischen Sohn«.
Für einen kurzen Moment fragte ich mich – natürlich nur halb im Scherz –, ob Amir darunter gefallen wäre. Die Antwort lautet glücklicherweise: nein. Doch die Frage lohnt sich, denn sie zwingt uns, uns mit einer der schwierigsten Stellen der Tora auseinanderzusetzen.
Ki Teze enthält mehr Gebote als jede andere Parascha. Mitten in dieser Vielzahl von Vorschriften steht, fast verborgen, das Gesetz vom widerspenstigen Sohn: »Wenn jemand einen widerspenstigen und aufrührerischen Sohn hat, der nicht auf seinen Vater und seine Mutter hört und ihnen auch nach ihrer Zurechtweisung nicht gehorcht (…), dann sollen Vater und Mutter ihn zu den Ältesten der Stadt bringen … Und alle Männer seiner Stadt sollen ihn steinigen, sodass er stirbt«
(5. Buch Mose 21, 18–21).
Diese Verse wirken äußerst verstörend. Kann die Tora tatsächlich die Hinrichtung eines Jugendlichen verlangen, nur weil er sich seinen Eltern widersetzt? Was ist mit Teschuwa, der Möglichkeit der Umkehr, die doch im Herzen des Judentums steht? Und welche Verantwortung tragen die Eltern für das Kind, das sie selbst erzogen haben?
Eine ebenso überraschende Erklärung wie das Gesetz selbst
Raschi bietet unter Berufung auf den Midrasch Sifrei Devarim (220) eine ebenso überraschende Erklärung wie das Gesetz selbst. Der widerspenstige Sohn werde nicht für das bestraft, was er bereits getan habe, sondern für das, was aus ihm voraussichtlich werden würde. Die Tora gehe davon aus, dass er sein Erbe vergeuden, zum Räuber werden und schließlich Kapitalverbrechen begehen werde. Besser, so der Midrasch, er sterbe noch unschuldig, als später als Mörder.
Ob wir diese Argumentation überzeugend finden oder nicht – die rabbinische Tradition selbst scheint mit diesem Schluss nicht zufrieden gewesen zu sein.
Die Rabbinen bewahren das Gesetz, machen seine Anwendung aber praktisch unmöglich.
Die Mischna (Sanhedrin 8,1) beginnt sofort, den Anwendungsbereich des Gesetzes einzuschränken. Möchte der Vater den Sohn vor Gericht bringen, die Mutter aber nicht – oder umgekehrt –, kann das Verfahren nicht stattfinden. Der Talmud (Sanhedrin 71a) geht noch weiter. Rabbi Jehuda fordert, dass Vater und Mutter dieselbe Stimme, dasselbe Aussehen und dieselbe Körpergröße haben müssen, bevor ihr Sohn überhaupt als »ben sorer uʼmoreh« eingestuft werden kann.
Das Ergebnis ist bemerkenswert. Die Rabbinen bewahren das Gesetz, jedoch machen sie seine Anwendung praktisch unmöglich. Der Talmud überliefert sogar die außergewöhnliche Auffassung Rabbi Schimons: »Einen ›ben sorer uʼmoreh‹ hat es nie gegeben und wird es auch nie geben.«
Warum also wurde dieses Gesetz überhaupt niedergeschrieben? Seine Antwort wirkt zunächst etwas unbefriedigend: »Derosch wekabel sachar« – »Studiere es und empfange dafür Lohn«. Doch verlangt die Tora nicht mehr von uns, als es als eine rein theoretische, juristische Übung zu betrachten? Vielleicht aber haben die Rabbinen erkannt, dass die tiefste Botschaft dieses Abschnitts ganz woanders liegt.
Selbst dort, wo Liebe, Eifersucht und familiäre Spannungen eine Rolle spielen, muss Gerechtigkeit gelten
Unmittelbar vor dem Gesetz vom widerspenstigen Sohn behandelt die Tora die Rechte des Erstgeborenen. Ein Vater darf den Erstgeborenen nicht enterben, nur weil er den Sohn einer anderen Frau bevorzugt. Selbst dort, wo Liebe, Eifersucht und familiäre Spannungen eine Rolle spielen, muss Gerechtigkeit gelten.
Ohne jeden Übergang wendet sich die Tora anschließend einer Familie zu, deren Zusammenhalt vollständig zerbrochen ist. Vielleicht ist diese Gegenüberstellung kein Zufall. Die Tragödie des Falles eines »ben sorer uʼmoreh« besteht nicht einfach darin, dass ein Sohn rebelliert – Jugendliche haben sich zu allen Zeiten manchmal gegen ihre Eltern aufgelehnt.
Die eigentliche Tragödie besteht darin, dass die Beziehung zwischen Eltern und Kind so tief zerrüttet ist, dass es scheinbar keinen Weg der Versöhnung mehr gibt. Die Eltern finden keinen Zugang mehr zu ihrem Sohn, und der Sohn hört die Stimmen seiner Eltern nicht mehr. Die Familie ist an einen Punkt gelangt, an dem das Gespräch durch ein Gerichtsverfahren ersetzt wird. Das ist weit erschreckender als die jugendliche Auflehnung.
Heute wissen wir etwas, was der antiken Welt verborgen blieb. Die Neurowissenschaft hat gezeigt, dass sich das Gehirn während der Pubertät tiefgreifend umstrukturiert. Die Bereiche, die für Impulskontrolle, emotionale Selbstregulation und langfristiges Urteilsvermögen zuständig sind, reifen deutlich langsamer als jene, die Emotionen und Belohnung steuern. Jugendliche sagen mitunter unüberlegte Dinge – nicht weil sie dazu bestimmt wären, Verbrecher zu werden, sondern weil sie noch dabei sind, erwachsen zu werden.
Nicht jedes Gesetz in der Tora ist dazu bestimmt, umgesetzt zu werden
Das jüdische Recht spiegelt letztlich eine ähnliche Einsicht wider. In der Praxis wurde die Kategorie des »ben sorer uʼmoreh« so eng definiert, dass sie aus dem jüdischen Leben faktisch verschwand. Und dennoch bleibt dieser Abschnitt Teil unserer Tora – vielleicht gerade deshalb. Nicht jedes Gesetz in der Tora ist dazu bestimmt, umgesetzt zu werden. Manche Gesetze sollen moralische Reflexion hervorrufen und uns zwingen, uns schwierigen Fragen zu stellen.
Das Gebot, Vater und Mutter zu ehren, gehört zu den Grundwerten des Judentums. Doch Kinder lernen Achtung nicht einfach deshalb, weil man sie von ihnen verlangt. Sie lernen sie, weil sie selbst Beziehungen erfahren haben, die von Liebe, Verlässlichkeit, Vertrauen, klaren Grenzen, Vergebung und gegenseitigem Respekt geprägt sind. Eltern erziehen nicht bloß gehorsame Kinder auf Knopfdruck, sondern sind Vorbilder, die ein Kind nachahmen wird.
Der »ben sorer uʼmoreh« erinnert uns daran, was auf dem Spiel steht, wenn dieser Prozess scheitert – nicht nur für eine einzelne Familie, sondern für die ganze Gemeinschaft.
Kinder lernen Respekt nicht einfach, weil er von ihnen verlangt wird.
Wenn ich heute an Amir zurückdenke, frage ich mich nicht mehr, ob er als »ben sorer uʼmoreh« gegolten hätte. Stattdessen erinnere ich mich an etwas viel Wichtigeres. Seine Mutter hörte nicht auf, mit ihm zu sprechen. Und er hörte nicht auf, mit ihr zu sprechen – das Gespräch ging weiter.
Vielleicht ist genau dies das eigentliche Gegenbild zum »ben sorer uʼmoreh«: nicht perfekte Kinder oder perfekte Eltern, sondern Familien, die stattdessen miteinander im Gespräch bleiben – selbst durch Zorn, Enttäuschung und Rebellion hindurch.
Die Rabbinen sorgten dafür, dass der »ben sorer uʼmoreh« niemals vor Gericht stehen würde
Die Rabbinen sorgten dafür, dass der »ben sorer uʼmoreh« niemals vor Gericht stehen würde. Und unsere Aufgabe besteht darin, Familien und Gemeinschaften aufzubauen, in denen das Urteil niemals die Beziehung ersetzt, in denen Strafe niemals die erste oder einzige Sprache ist, die wir sprechen, und in denen die Hoffnung niemals aufgegeben wird.
Vielleicht bewahrt die Tora gerade deshalb dieses schwierige Gesetz: nicht weil sie erwartet, dass wir ein Kind verurteilen, sondern weil sie uns auffordert, unsere gemeinsame Verantwortung füreinander wahrzunehmen.
Indem wir mit diesem verstörenden Abschnitt ringen, werden wir eingeladen, Mitgefühl zu entwickeln, die Würde jedes Menschen zu schützen und eine Gesellschaft aufzubauen, in der ein solches Gesetz niemals im Bereich des Vorstellbaren sein muss – eine Gemeinschaft, die in der Gegenwart der Schechina, der gʼttlichen Gegenwart, lebt.
Die Autorin ist Malerin und Montessori-Pädagogin. Sie ist »Mora Halacha«, ein Titel für orthodoxe Frauen, die das religiöse Gesetz studiert haben und lehren.
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