EP25: Truth and Types of Truth

Hello and a warm welcome to Schwarzbrot, the podcast of the Kreuzkirchen Mainz. My name is Andreas, and today I am conversing with Loll on the topic of truth and types of truth. And do you really converse with me? Yes, I hope so. Yes, then... So, current occasions to reflect more fundamentally on truth are plentiful. I have looked at the headlines of articles. I checked Spiegel online yesterday, the day before yesterday. Der Spiegel is currently running a long series of articles on the topic of the NSDAP. They have put a database online where you can see which of our ancestors joined the NSDAP, when they did so, and whether anything can be inferred about their motivation from the timing or something like that. And, of course, it also always plays a role how much this truth was kept secret within families. I can imagine that there are a lot of discussions going on right now, although probably not as many as there would have been twenty years ago, when the people were still alive. Because most people are no longer alive. The question is not only what has been kept secret, but our brain is also such that over time we justify ourselves. That is, people justify themselves for what they have done. It is not only kept secret, but also hidden from themselves, so to speak, the possible motivations or whatever else lay behind it. Yes, then Trump actually says something every day that has obviously little to do with the truth. Then the federal government is currently acting as if it still wants to meet the climate targets. But where one also asks, do you know what you are talking about? Do you know that you are talking nonsense? Or do you actually think that is how it is? Yes, and then there is also a debate currently about deep fakes. So this grotesque case of what is called digital violence, for lack of a better term, in which forged videos play a role. And then we are also in the question of what is truth? Is truth what happened, or is truth what people accept as truth? Yes. So, to approach the whole topic, I thought I would explore it from different perspectives, and that in five sections. Let's see if we can get through it. First, truth as an everyday problem, which is based a little on what I just said, then there is truth as a philosophical topic and then as a theological topic. And as the fourth, I would address truth as a societal problem. And as the very last, what is truth actually from a practical perspective? So what do we actually do when we have different views on something and how do we then deal with it? Or also different memories. If one looks at that as an everyday problem, so what I just mentioned, already the different news items, all of which revolve around the topic of truth, then in everyday life or also at work, an episode just happened to me, just last week, where a boss of mine demanded not to be 100% truthful. And how one then wriggles out of such a situation, the topic of politeness naturally also always plays a role. So I can be very honest with someone, but it may be that I offend or hurt them with it. And then, of course, the huge topic at the moment is AI, artificial intelligence. There it is also often about the question that an AI, when asked, does not always tell the truth. That is then a bit euphemized as being called a hallucination. And that seems to still be a necessary consequence of the technology behind it. If I understand it correctly, the AI says what it expects, what one expects, or? Yes. And there we are, but exactly at the question, what actually is truth? So, is there one single truth? I would then directly transition to the next major point, what actually are different types of truth? So this is now the philosophy department. One can, in epistemology, distinguish between the content and the method of the emergence of a truth. The most important types of truth are first empirical or factual truth. This refers to physical reality and measurable facts. And this is verified through observation or experiments. Then there is, as the second, logical or formal truth, which is independent of our experience and results purely from the laws of logic and mathematics or definitions. So an example is a triangle, three corners. Then there is subjective truth. This refers to our individual experiences, to sensations or also to beliefs. So a banal example, the food tastes great. This actually exists only from my own perspective. And then as the last type of truth there are normative or moral truths. So value judgments or ethical principles or norms that are considered valid within a society or a group. So in that context, that lying should be wrong. That is also a truth. That is a collective truth in principle. So to speak, yes. But which does not necessarily always apply in every society. Exactly. So that is not a natural scientific truth. Normative truths ultimately always refer to a culture or a context in which they originated. However, that is where the discussion begins. So the philosophical discussion about whether normative truths really exist and are independent of humans. Or whether they are actually completely context-dependent. Okay, but let's take your example with lying. That is clearly context-dependent. So we often pretend that this is the truth, one should not do it. But then questions are asked, how are you doing, and the expected answer is good. Yes, but if one now looks at it on the philosophical level, then I would say, throughout the entire world across all cultures, children are raised by telling them, you must tell your parents the truth. And that is, in that sense, I would say, a universal norm. Because if one thinks that through to the end and allows exceptions from this universal norm. So there are always people who violate it. But if that does not hold as a norm, then it would mean that a society ultimately cannot really function. But only the society, so the norm is not, you must never lie to anyone, but you must not lie to your family, not lie to your society. Okay, we could already go into depth right away. I would first continue with the major theories of truth, so how truth is justified in the philosophical corner. There are different approaches. The first theory of truth is the so-called correspondence theory of truth. And that means, a statement is true if it exactly matches the actual facts or with objective reality. For example, if one says, the sun is hot, then that is true if the sun is hot in reality. Then there is, and now we come into the context, the consensus theory of truth, according to which truth arises as the result of a discourse-entitled exchange among people, a discourse. So true is that about which a community agrees. So in our case one could say, for all of us it is true that human rights are valid. Then there is, as the third, the coherence theory, which states that a statement is true if it is free of contradictions, so self-contained, and that it contains no statements, contradict the other statements. Yes, and the last pragmatic truth, the last theory of truth that is true, which has proven itself in practical life and is useful. So for example, you should not lie to your girlfriend. Sometimes it is like this, you have conversations with someone, and you think to yourself, we have actually clarified how things work. And a week later you have a conversation and realize, that is nothing, nothing was clarified. We were not on the same page at all. We took away something completely different from that conversation. You don't know if you know that. Yes, absolutely. And then the question is, who is right now, who has the truth, so to speak? I would say that happens in our office about two or three times a month. And it is particularly common in meetings, where everyone makes smart contributions and afterwards everyone has the impression that we have really accomplished something, and then go out and then realize after two weeks that I actually understood it completely differently. Yes, and that is why it is not so simple with consensus. I would like to stay a little longer with philosophy. I have looked at what career the concept of truth has made in the history of philosophy. There are different basic conceptions of it. And if one summarizes that very briefly and roughly, of course one could make an entire podcast series for each individual one, one could say that the history of philosophy can be described as a shift of the locus of truth. That is, what is one actually dealing with when one asks the question, what is truth? And people have answered differently at different times, because they also understood the question differently. So in metaphysics, in classical philosophy, Aristotle, Plato, truth is a correspondence to reality. That is, truth is an agreement of thinking, statements, and judgments with being. That held for a relatively long time. I would now jump ahead to the modern era. There the question has shifted. And there we come into the philosophy of the subject. So truth is more strongly tied to consciousness or to our representations or to our conditions of knowledge. And there are of course Descartes and Kant the central actors. So truth is, so to speak, certainty depending on the conditions of how we perceive our environment. There is now the question, can it accordingly deviate, depending on how I perceive the environment and you, who perceives the environment. Exactly. That is where the interesting problems begin. Then it further developed from the philosophy of the subject to the philosophy of language in the 20th century. There truth is no longer primarily examined as the relationship between consciousness and world, so, how I think of the world or how I experience it, but as the relationship of sentences and their meaning and their logical form. So truth is analyzed semantically, logically, and pragmatically. That is, the question is, what actually makes a sentence true? The conditions under which a statement is true. So there it is mainly about the property of statements within linguistic structures. And there one then, especially when interacting with different languages, comes into distress, because in certain languages certain things cannot be expressed or must be expressed differently, and then something that one cannot express in the language, but in other languages can be. Mhm. The basic question is, if I cannot express something in a language, can I think it at all? Exactly. There the philosophy of language would say, no, that is not possible. Can it then be true in another language, where one can express it, if it cannot be universally true, because the other language cannot think it? Good, question. And then I would say, from I would now present the philosophy of language for pragmatic reasons. On the one hand, there is Habermas with his theory of communicative action, which he wrote or drafted in the 1970s, and he locates truth within the horizon of communicative rationality. That is to say, anyone who makes a claim must also be able to justify it, and the justification must take place, as far as possible, within a rational discourse. So it does not depend solely on whether I am convinced that something is true, but I must succeed in convincing others of it. And only then does it, so to speak, become a universally valid truth. So truth is then not arbitrary, but is bound to reasons, justification, and mutual understanding. And one must, so to speak, argue one’s way through. Exactly. But it is indeed also possible to do so. So this is, so to speak, the central basic idea of the theory of communicative action, that mutual understanding is fundamentally possible. And postmodernism is, so to speak, the other branch of this fork. This is now a very sweeping statement, and there are certainly many experts on postmodernism who would object to this. But I would say that, in principle, postmodernism distrusts narratives, the grand stories of truth. Exactly. First of all, the grand narratives, and then indeed also the truth claims underlying them. This is described as skepticism toward the grand meta-narratives. And this then turns not only against Christianity as a grand meta-narrative, but also, in the further course, against Marxism, which is also, in a sense, a grand historical-philosophical narrative. And it continues further and turns against the notion that science is an institution that can make valid statements about the world. And the basic attitude of postmodern theorists toward the topic of truth is that truth is plural and perspectival, and is not only bound to language, but also to the position of the speaker. That is, that it depends on relations of power. And that, in the end, one cannot really say what the truth is, because everyone has their own truth. And that truth ultimately dissolves as a valid category. Yes, that one cannot negotiate it well. Because I cannot make understandable to you how my brain functions. Because our brain is what constructs the truth. And I cannot make understandable to you how my brain functions. You cannot make understandable to me how and why your brain functions, how it functions. And accordingly, we cannot exchange our truths. And therefore it is futile to discuss it. So, if one summarizes the whole thing, one could say that in antiquity and the Middle Ages one asks about the truth of being. In modern times one asks about the certainty of the subject. In the philosophy of language, then in the 20th century, one asks about the truth conditions of statements. And Habermas asks about the rational justification of a truth in discourse. And postmodernism asks about the limits and power conditions and the different perspectives of the truth claim. Something does result from that. If you ask what is, if you assume that there is a truth, and you can recognize it, and we all recognize it equally, then you discuss, then you speak with each other on a completely different basis than if you, as in the middle part, assume that there is indeed a truth, but we must talk about how we must jointly recognize it, than if you assume that truth is plural and that we cannot really exchange it. And there you run into massive problems if you are with someone who has this very traditional, self-evident picture of truth, versus someone who assumes a diversity of truths and attempt to interact with one another. Here, you run into many problems. So ultimately, one must say that in postmodern philosophy, the social contexts are so different, because societies are also increasingly differentiating, that an agreement on a common truth is actually no longer possible. And one comes to the conclusion that there are only many truths, and if there are only many truths and no one is allowed to play the judge, that is, so to speak, the ultimate truth, how does one then regulate conflicts of interest? And the necessary consequence of this worldview is actually that you can only regulate conflicts of interest through power and violence. Good, but that is also the necessary consequence, for example, from the image that there is one truth and that it must be recognizable to everyone, the world is also regulated through power. One decides what is the truth and all others must comply or perish. In the middle, where one discusses what is the truth, where one tries to investigate it jointly, there are again power relations, the decisive factor being who is heard more, who can express themselves better, who has more information available. That means, you have a power problem in all three of these definitions. Mm. There is a theoretical direction that claims that fundamentally every monotheism will end in violence, because in a monotheistic system with an absolute truth, the actors appeal to this absolute truth and then believe they may do anything in the name of this truth. I am not entirely sure whether the theory is correct. I believe, with regard to Islam, it is not correct. That is a human problem. That is a human problem. Everywhere people recognize that they can exercise power over something by declaring it as truth, they will do so. Or someone will do so. Not every person, but always a person. And Christianity is not more spared than all others, I would say, we have also experienced that. But that, too, is again not the problem of the truth or the matter itself, I would say. Rather, it is a human problem. It is how we humans deal with things. So far, we have still been in the realm of philosophy. In very fundamental considerations. The tendency there is always to slip into practice. I would like to deepen that later. A few more words on Habermas. I have read more of him again in recent weeks and months. He died in March, I believe, at the age of 96 or so. And I find the theory important and interesting because Habermas himself says that he is a materialist. He comes from the Frankfurt School, long-term from a Marxist direction. But he nevertheless, or because of that, has always had the claim with his philosophy to not only describe the world, but also to change it, as Marx said. And then, in the course of his theoretical development, he came to the realization that if we want to improve the world, we must reach an understanding. And this is possible under certain conditions, which he then designates as the necessary pragmatic preconditions of communicative action. And if one looks at these conditions, I find that super interesting, quite banal, and that is a position, that the world exists, is a condition. Yes, otherwise I don't need to start. Exactly, second, that we can recognize it, at least partially. Third, that all participants... Well, some postmodern thinkers would object. Yes. Then third, that all participants in the communication want to tell the truth and are also accountable. So as I said, these are all the conditions that, quasi, in a discourse produce truth can be made. Then, that everyone who can say something relevant on the topic can also participate in the debate, that everyone is heard. That no one is overlooked. Exactly. Then, that the better argument wins and not simply the loudest one. Exactly, power dynamics. It is important to me, prerequisites. And above all, that we make statements that claim a right to truth, even though we can be wrong. If we do not assume the existence of truth, then we can no longer refute false claims. And then everything can be true. For Habermas, there is thus still something like a reason and a truth, but this no longer lies in God or in the world of ideals, as in Greek philosophy, and also no longer only in consciousness, as for example in Kant’s subject philosophy, but a truth arises for Habermas precisely in communicative action. And someone has written a summary: the idea of objective truth is a necessary fiction for liberal democracies. That is, for democracies to function, for life itself to function, we must assume that there is such a thing as truth, even if we are not 100% certain. And the exciting thing, I find, is that Habermas, the old materialist, at the end of his life gives a two-volume work on truth again. And that is, that in the time when one has written a two-volume history of philosophy, 1700 pages. As one does when one has nothing better to do. Yes, he said he simply wanted to read the classics again. And that is what came out of it. Okay. So the work is also called a History of Philosophy. The interesting thing about his history of philosophy are the subtitles. The general theme, because it is about faith and knowledge there. It is once about the Western constellation of faith and knowledge. And in the second volume it is called reasonable freedom, traces of the discourse on faith and knowledge. And the interesting thing is precisely that he presents the search for truth as a confrontation between faith and knowledge. Hmm. Now I have thought, if we move on to theology. So we have now, so to speak, considered a sequence of concepts

Hallo und herzlich willkommen zu Schwarzbrot, dem Podcast der Kreuzkirchen Mainz. Mein Name ist Andreas und ich unterhalte mich heute mit Loll zum Thema Wahrheit und Wahrheitstypen. Und erhältst du dich aber wirklich mit mir? Ja, ich hoffe doch. Ja, dann... Also, aktuelle Anlässe mal über Wahrheit etwas grundsätzlicher nachzudenken, gibt's ja genug. Ich habe sich so die Überschriften von Artikeln anguckt. Ich habe da gestern, vorgestern mal auf Spiegel online mal guckt. Der Spiegel hat ja gerade eine lange Serie an Artikeln laufen zum Thema NSDAP. Also, die haben eine Datenbank online gestellt, in der man gucken kann, welche Vorfahren von uns, wann in die NSDAP eingetreten sind, wenn sie sind und ob sich dann aus dem Zeitpunkt etwas über ihre Motivationsschlussfolger lässt oder so. Und dann spielt natürlich auch immer eine Rolle, wie sehr diese Wahrheit verschwiegen worden ist in den Familien. Also, ich kann mir vorstellen, dass es da eine Menge Diskussionen im Moment gibt, wenn auch wahrscheinlich nicht mehr so viele wie es vor 20 Jahren gegeben hätte, als die Leute noch gelegen haben. Weil die meisten Leute leben ja nicht mehr. Die Frage ist ja nicht nur, was ist verschwiegen worden, sondern unser Gehirn ist ja auch so, dass wir mit der Zeit uns selber rechtfertigen. Das heißt, Menschen rechtfertigen sich ja selber für das, was sie getan haben. Das ist nicht nur verschwiegen, sondern auch vor sich selber, sozusagen, versteckt worden, die eventuellen Motivationen oder was da sonst noch dahinter steckte. Ja, dann Trump sagt eigentlich jeden Tag, irgendwas, was mit der Wahrheit ganz offensichtlich nicht viel zu tun hat. Dann tut die Bundesregierung im Moment gerade so, als ob sie die Klimaziele noch einhalten will. Aber wo man sich auch fragt, wissen Sie, was Sie da erzählen? Wissen Sie, dass Sie Quatsch erzählen? Oder denken Sie tatsächlich, das ist so? Ja, und dann gibt es noch eine Debatte gerade über Deep Fakes. Also dieses Groteskenfalls von dem, was man mangels bessere Ausdrücke digital gewalt nennt, in dem gefälschte Videos eine Rolle spielen. Und da sind wir dann auch in der Frage, was wird Wahrheit? Also ist Wahrheit das, was passiert ist oder ist das Wahrheit, was Menschen als Wahrheit annehmen? Ja. Also um mich den ganzen Thema mal zu nähern, habe ich gedacht, ich würde das mal abklopfen auf unterschiedliche Perspektiven, und zwar in fünf Abschnitten. Mal gucken, ob wir da durchkommen. Einmal Wahrheit als Alltagsproblem, das basiert so ein bisschen auf dem, was ich gerade gesagt habe, dann gibt es Wahrheit als philosophisches Thema und dann als theologisches Thema. Und als Viertes würde ich Wahrheit als gesellschaftliches Problem ansprechen. Und als allerletztes dann, was ist Wahrheit eigentlich aus praktischer Sicht? Also was machen wir eigentlich, wenn wir unterschiedliche Auffassungen von etwas haben und wie gehen wir dann damit um? Oder auch unterschiedliche Erinnerungen. Wenn man das mal als Alltagsproblem sich anguckt, also was ich eben genannt habe, schon die unterschiedlichen Nachrichten, die alle um das Thema Wahrheit kreisen, dann im Alltag oder auch bei der Arbeit, ist mir gerade eine Episode passiert, jetzt gerade letzte Woche, wo ein Chef von mir verlangt, nicht unbedingt 100%ig bei der Wahrheit zu sein. Und wie man sich dann da aus so einer Situation herauswurscht, dann spielt das Thema Höflichkeit natürlich auch immer eine Rolle. Also ich kann sehr ehrlich zu jemandem sein, aber es kann sein, dass ich ihn damit beleidige oder verletze. Und dann natürlich das Riesenthema im Moment KI, Künstliche Intelligenz. Da geht es ja auch ganz oft um die Frage, dass eine KI, wenn sie befragt wird, nicht immer die Wahrheit sagt. Das wird dann ein bisschen verbrähmt als Halluzination bezeichnet. Und das scheint im Moment noch eine notwendige Folge zu sein, der Technik, die dahinter steckt. Wenn ich das richtig verstehe, sagt die KI das, was sie erwartet, das man erwartet, oder? Ja. Und da sind wir ja aber genau bei der Frage, was ist denn eigentlich Wahrheit? Also gibt es die eine Wahrheit? Da würde ich dann mal direkt überleiten zum jächsengroßen Punkt, was sind eigentlich unterschiedliche Wahrheitstypen? Also das ist jetzt die Abteilung Philosophie. Man kann nämlich unterscheiden in der Erkenntnistheorie zwischen Inhalt und Methode der Entstehung einer Wahrheit. Die wichtigsten Wahrheitstypen sind erst mal empirische oder faktische Wahrheit. Das bezieht sich auf die physische Realität und messbare Tatsachen. Und das wird eben überprüft durch Beobachtung oder Experimente. Dann gibt es als Zweites die logische oder formale Wahrheit, die ist unabhängig von unserer Erfahrung und ergibt sich rein aus den Gesetzen der Logik und der Mathematik oder Definitionen. Also ein Beispiel ist ein Dreiecker, drei Ecken. Dann gibt es die subjektive Wahrheit. Das bezieht sich auf unsere individuellen Erfahrungen, auf Empfindungen oder auch auf Glaubenssätze. Also ein banales Beispiel, das Essen schmeckt super. Das existiert tatsächlich nur aus meiner eigenen Perspektive. Und dann als letzte Wahrheitsart gibt es normative oder moralische Wahrheiten. Also Werturteile oder ethische Grundsätze oder Normen, die innerhalb einer Gesellschaft oder einer Gruppe ausgültig angesehen werden. Also in dem Zusammenhang, das Lügen falsch sein soll. Das ist auch eine Wahrheit. Das ist eine kollektive Wahrheit im Prinzip. So zu sagen, ja. Die aber nicht notwendigerweise immer gilt. In jeder Gesellschaft. Genau. Also das ist keine naturwissenschaftliche Wahrheit. Normative Wahrheiten beziehen sich letztendlich immer auf eine Kultur oder einen Kontext, in dem sie entstanden sind. Wobei, da fängt die Diskussion nämlich schon an. Also den philosophischen Diskussion darüber, ob normative Wahrheiten real existieren und unabhängig vom Menschen sind. Oder ob sie tatsächlich komplett kontextbezogen sind. Ja gut, aber nehmen wir mal dein Beispiel mit den Lügen. Das ist eindeutig kontextbezogen. Also da tun wir gerne so, als wäre das die Wahrheit, man soll das nicht machen. Aber dann werden Fragen gestellt, wie geht es dir denn und die erwartete Antwort ist gut. Ja, aber wenn man es jetzt mal auf der philosophischen Ebene sich anguckt, dann würde ich sagen, auf der gesamten Welt durch sämtliche Kulturen werden Kinder erzogen, indem man ihnen sagt, du sollst mir, du sollst deinen Eltern die Wahrheit sagen. Und das ist insofern eine, würde ich mal sagen, eine universeale Norm. Weil wenn man das zu Ende denkt und Ausnahmen zulässt von dieser universalen Norm. Also es gibt immer Leute, die dagegen verstoßen. Aber wenn das als Norm nicht gilt, dann würde das heißen, dass eine Gesellschaft am Ende nicht wirklich funktionieren kann. Aber nur die Gesellschaft, also die ist die Norm nicht, du sollst niemals jemanden anlügen, sondern du sollst deine Familie nicht anlügen, deine Gesellschaft nicht anlügen. Okay, da könnten wir schon gleich richtig in die Tiefe gehen. Ich würde erstmal weitermachen mit den großen Wahrheitstheorien, also wie Wahrheit begründet wird in der philosophischen Ecke. Da gibt es unterschiedliche Denkan setze. Die erste Wahrheitstheorie ist die sogenannte Korrespondensteorie der Wahrheit. Und das heißt, eine Aussage ist dann wahr, wenn sie exakt mit den tatsächlichen Fakten oder mit der objektiven Wirklichkeit übereinstimmt. Also zum Beispiel, wenn man sagt, die Sonne ist heiß, dann ist das wahr, wenn die Sonne in der Realität heiß ist. Dann gibt es, und dann kommen wir jetzt in den Kontext rein, die Konsenstheorie der Wahrheit, nach der entsteht Wahrheit als Ergebnis eines seichberechtigten Austauschs von Menschen, eines Diskurses. Also wahr ist, worüber sich eine Gemeinschaft einig ist. Also in unserem Fall könnte man sagen, für uns alle es wahr, dass die Menschen rechtegültig sind. Dann gibt es als Drittes die Kohherrenztheorie, die besagt, dass eine Aussage dann wahr ist, wenn sie widerspruchsfrei ist, also in sich geschlossen, und dass sie keine Aussagen enthält, die anderen Aussagen widersprechen. Ja, und die letzte pragmatische Wahrheit, die letzte Wahrheitstheorie, die wahr ist, was sich im praktischen Leben bewährt hat und nützlich ist. Also zum Beispiel, du solltest deine Freundin nicht anlügen. Manchmal ist das so, man hat Gespräche mit jemandem, und man denkt sich, jetzt haben wir es eigentlich geklärt, wie es abläuft. Und eine Woche später führt man ein Gespräch und merkt, das ist nix, nix war abgeklärt. Wir waren überhaupt nicht auf demselben nennen. Wir haben was komplett anderes mitgenommen aus diesem Gespräch. Du weißt nicht, ob du das kennst. Ja, absolut. Und da ist dann die Frage, wer hat jetzt recht, wer hat die Wahrheit sozusagen? Ich würde sagen, das kommt bei uns im Büro ungefähr zwei oder dreimal im Monat vor. Und das ist ganz besonders beliebt bei Meetings, wo alle schlaue Beiträge abgeben und hinterher alle den Eindruck haben, wir haben jetzt richtig was geschafft und dann rausgehen und dann nach zwei Wochen feststellen, ich habe es eigentlich ganz anders verstanden. Ja, und deswegen ist das gar nicht so einfach mit dem Konsens. Ich würde gerne noch ein bisschen bei der Philosophie bleiben. Ich habe mir nämlich angeguckt, welche Karriere der Wahrheitsbegriff in der Philosophiegeschichte gemacht hat. Da gibt es nämlich unterschiedliche Grundauffassungen davon. Und wenn man das ganz kurz und grob zusammenfasst, also man könnte natürlich zu jedem einzelnen eine ganze Podcastreihe machen, könnte man sagen, dass man die Philosophiegeschichte beschreiben kann als Verschiebung des Wahrheitsortes. Das heißt, womit beschäftigt man sich eigentlich, wenn man die Frage stellt, was ist Wahrheit? Und Leute haben zu unterschiedlichen Zeiten darauf unterschiedlich geantwortet, weil sie auch die Frage unterschiedlich verstanden haben. Also in der Metaphysik, in der klassischen Philosophie, Aristoteles Platon, ist die Wahrheit eine Entsprechung zur Wirklichkeit. Das heißt, Wahrheit ist eine Übereinstimmung von Denken, Aussagen und Urteilen mit dem Sein. Das hat relativ lange gegolten. Ich würde jetzt mal gleich rüber springen in die Neuzeit. Da hat sich die Frage verschoben. Und da kommen wir in die Subjektphilosophie. Also die Wahrheit wird stärker an das Bewusstsein oder an unsere Vorstellungen oder an unsere Erkenntnisbedingungen beknüpft. Und da sind natürlich die Kraft und Kant die zentralen Akteure. Also Wahrheit ist sozusagen Gewissheit abhängig von den Bedingungen davon, wie wir unsere Umwelt wahrnehmen. Da ist jetzt die Frage, kann es dementsprechend abweichen, je nachdem, wie ich die Umwelt wahrnehme und du, der du die Umwelt wahrnimmst. Genau. Da fangen die interessanten Probleme an. Dann hat sich das weiterentwickelt von der Subjektphilosophie zur Sprachphilosophie im 20. Jahrhundert. Da wird Wahrheit nicht mehr primär als das Verhältnis zwischen Bewusstsein und Welt, also so, wie ich mir die Welt denke bzw. wie ich sie erfahre, sondern als das Verhältnis von Sätzen und deren Bedeutung und deren logische Form untersucht. Also die Wahrheit wird sementisch und logisch und pragmatisch analysiert. Das heißt, die Frage ist, was macht einen Satz eigentlich wahr? Die Bedingungen ist eine Aussage wahr. Also da geht es hauptsächlich um die Eigenschaft von Aussagen innerhalb von sprachlichen Strukturen. Und da kommt man dann, gerade wenn man mit unterschiedlichen Sprachen interagiert in Bedrängnis, weil man in bestimmten Sprachen bestimmte Dinge nicht ausdrücken kann oder anders ausdrücken muss und kann dann etwas, was man in der Sprache nicht ausdrücken kann, aber in anderen Sprachen war sein. Mhm. Die Grundfrage ist, wenn ich in einer Sprache etwas nicht ausdrücken kann, kann ich es dann überhaupt denken. Genau. Da würde die Sprachphilosophie sagen, nee, das geht nicht. Kann es dann in einer anderen Sprache, wo man das ausdrücken kann, wahr sein, wenn es nicht universell wahr sein kann, weil die andere Sprache es nicht denken kann. Gut, Frage. Und dann würde ich sagen, ab der Sprachphilosophie würde ich jetzt aus pragmatischen Gründen darstellen. Auf der einen Seite gibt es Habermas mit der Theorie des kommunikativen Handels, die er in den 70er-Jahren geschrieben hat beziehungsweise entworfen hat und der verlegt die Wahrheit in den Horizont kommunikativer Rationalität. Das heißt, wer etwas behauptet, muss das auch begründen können und die Begründung muss möglichst innerhalb eines rationalen Diskurses stattfinden. Also es ist nicht nur davon abhängig, ob ich davon überzeugt bin, dass etwas wahr ist, sondern ich muss es fertig kriegen, andere davon zu überzeugen. Und erst dann wird es, sozusagen zu einer allgemeingültigen Wahrheit. Also Wahrheit ist dann nicht beliebig, sondern ist an Gründe eben und an Rechtfertigung und Verständigung gebunden. Und man muss sich quasi ausdiskutieren. Genau. Aber es ist tatsächlich auch möglich, das zu machen. Also das ist sozusagen die zentrale Grundidee der Theorie des kommunikativen Handelns, dass eine Verständigung grundsätzlich möglich ist. Und die Postmoderne ist sozusagen die andere Zweik dieser Gabelung. Das ist jetzt eine sehr pauschale Aussage und da gibt es bestimmt viele Experten der Postmoderne, die da widersprechen würden. Aber ich würde sagen, ganz grundsätzlich misstraut die Postmoderne den Narrativen, den großen Wahrheitsgeschichten. Genau. Erst mal den großen Narrativen und dann tatsächlich auch den Wahrheitsansprüchen darunter. Das wird beschrieben als Skepsis gegenüber den großen Metaerzählungen. Und das wendet sich eben dann nicht nur gegen das Christentum als eine große Metaerzählung, sondern dann auch im weiteren Verlauf gegen den Marxismus, der ja auch irgendwo eine geschichtsphilosophische Großerzählung ist. Und es geht dann aber auch weiter und wendet sich gegen die Vorstellung davon, dass Wissenschaft eine Institution ist, die gültige Aussagen über die Welt treffen kann. Und die Grundeinstellung ist sozusagen postmoderner Theoretiker zum Thema Wahrheit ist, dass Wahrheit eben plural ist und perspektivisch und nicht nur an die Sprache gebunden ist, sondern auch an die Position des Sprecher. Also, dass sie abhängig ist von Machtverhältnissen. Und dass man am Ende sozusagen nicht wirklich sagen kann, was die Wahrheit ist, weil jeder seine eigene Wahrheit hat. Und das Wahrheit letztendlich sich als gültige Kategorie auflöst. Ja, dass man sie nicht gut verhandeln kann. Weil ich dir nicht verständlich machen kann, wie mein Gehirn funktioniert. Weil unser Gehirn ist das, was die Wahrheit konstruiert. Und ich kann dir nicht verständlich machen, wie mein Gehirn funktioniert. Du kannst mir nicht verständlich machen, wie und warum dein Gehirn funktioniert, wie es funktioniert. Und dementsprechend können wir unsere Wahrheit nicht austauschen. Und deswegen ist es hinfällig, darüber zu diskutieren. Also, wenn man das Ganze mal zusammenfasst, dann könnte man sagen, in Antike und Mittelalter fragt man nach der Wahrheit des Seins. In der Neuzeit fragt man nach der Gewissheit des Subjekts. In der Sprachphilosophie, dann im 20. Jahrhundert fragt man nach den Wahrheitsbedingungen von Setzen. Und Habermas fragt nach der rationalen Richtfertigung einer Wahrheit im Diskurs. Und die Postmoderne fragt nach den Grenzen und Machtbedingungen und den unterschiedlichen Perspektiven des Wahrheitsanspruchs. Da ergibt sich ja was draus. Wenn du nach dem fragst, was ist, wenn du davon ausgeht, es gibt eine Wahrheit, und du kannst sie erkennen, und wir erkennen sie alle gleich, dann diskutierst du, dann redest du auf einer ganz anderen Basis miteinander, als wenn du, wie in dem Mittelteil davon ausgehst, dass es zwar eine Wahrheit gibt, aber wir darüber reden müssen, wie er sie zusammen erkennen müssen, als wenn du davon ausgehst, dass Wahrheit plural ist und dass wir sie nicht wirklich austauschen können. Und da stößt ihr auf massive Probleme, wenn du mit jemandem, der dieses sehr traditionelle, self-evident Wahrheitsbild hat, versus jemand, der von einer Vielfalt der Wahrheiten ausgeht und die versuchen miteinander zu interagieren. Da stößt ihr an ganz viele Probleme. Also letztendlich muss man sagen, in der postmodernen Philosophie sind die sozialen Kontexte so unterschiedlich, weil sich die Gesellschaften auch immer weiter ausdifferenzieren, dass dann eine Verständigung auf eine gemeinsame Wahrheit eigentlich nicht mehr möglich ist. Und man zu dem Schluss kommt, es gibt nur noch viele Wahrheiten, und wenn es nur noch viele Wahrheiten gibt und keiner mehr den Richterspielen darf, das ist sozusagen die letztendgültige Wahrheit, wie regelt man dann Interessenkonflikte? Und die notwendige Folge aus dieser Weltsicht ist eigentlich, dass du Interessenkonflikte dann nur noch über Macht und Gewalt regeln kannst. Gut, aber das ist die notwendige Folge auch, zum Beispiel aus dem Bild, dass es eine Wahrheit gibt und die für alle erkennbar sein müsste, wird die Welt auch durch Macht geregelt. Man entscheidet einer, was ist die Wahrheit und alle anderen müssen mit oder frisst oder stirbt. In dem mittleren, wo man darüber diskutiert, was ist die Wahrheit, wo man darüber versucht, das gemeinsam zu ergründen, es sind auch wieder Machtverhältnisse, das Entscheidende, wer wird mehr gehört, wer kann sich besser ausdrücken, wer hat mehr Informationen zur Verfügung. Das heißt, mit einem Machtproblem hast du in allen drei diesen Definitionen. Mhm. Es gibt ja eine Theorierichtung, die behauptet, dass grundsätzlich jede Monotheismus am Ende zu Gewalt führen wird, weil in einem monotheistischen System mit einer absoluten Wahrheit sich die Akteure auf diese absolute Wahrheit berufen und dann glauben, im Namen dieser Wahrheit alles tun zu dürfen. Ich bin nicht ganz sicher, ob die Theorie stimmt. Ich glaube, im Bezug auf das Entum stimmt sie nicht. Das ist ein menschliches Problem. Das ist ein menschliches Problem. Immer da, wo Menschen erkennen, dass sie über etwas Macht ausüben können, indem sie etwas als Wahrheit deklarieren, dort werden sie es tun. Oder dort wird jemand es tun. Nicht jeder Mensch, aber immer ein Mensch. Und da ist das Christentum nicht mehr gefeiert vor als alle anderen, würde ich sagen, haben wir auch erlebt. Aber auch das ist wieder nicht das Problem von der Wahrheit oder der Sache an sich, würde ich sagen. Sondern es ist ein menschliches Problem. Es ist, wie wir Menschen mit Dingen umgehen. Bisher waren wir immer noch im Bereich der Philosophie. In sehr grundsätzlichen Überlegungen. Die Tendenz ist da immer, in die Praxis reinzurutschen. Das würde ich gerne später noch vertiefen. Noch ein paar Worte zum Habermas. Ich habe in den letzten Wochen und Monaten mal wieder mehr von ihm gelesen. Er ist ja jetzt im März gestorben mit, ich glaube, 96 Jahren oder so. Und ich finde die Theorie deswegen wichtig und interessant, weil Habermas selber von sich sagt, dass er Materialist ist. Er kommt ja aus der Frankfurter Schule, langfristig aus einer marxistischen Richtung. Er hat aber trotzdem oder hat deswegen auch immer den Anspruch mit seiner Philosophie gehabt, die Welt eben nicht nur zu beschreiben, sondern auch zu verändern, wie Marx das gesagt hat. Und ist dann aber im Zuge seiner Theorieentwicklung darauf gekommen, wenn wir die Welt verbessern wollen, dann müssen wir uns verständigen. Und das geht eben unter bestimmten Bedingungen, die er dann als die notwendigen, pragmatischen Voraussetzungen kommunikativ in Handelns bezeichnet. Und wenn man sich diese Bedingungen mal anguckt, das finde ich super interessant, ganz banal, und das ist eine Stellung, dass die Welt existiert, ist eine Bedingung. Ja, sonst brauche ich nicht anfangen. Genau, zweitens, dass wir sie erkennen können, zumindest teilweise. Drittens, dass alle Beteiligten... Da würden ja einige postmoderne Denker widersprechen. Ja. Dann drittens, dass alle Beteiligten in der Kommunikation die Wahrheit sagen wollen und auch zurechnungsfähig sind. Also wie gesagt, das sind alles die Bedingungen, die quasi in einem Diskurs Wahrheit produziert werden könn