Z00266 This is Myōhō. (Sesshin 22.05.2026)

Sen, the podcast by Chuka Sanga. Iho san si si si wa si sunbu sam gosa o goja ho romi Yes, I will start with Hikikan Roku 23. Ho Fuku points to myohocho. It says in Engos introduction: Jade is tested by fire. Gold by a stone. A sword by a hair. Water by a staff. In Send training, one recognizes the degree of realization and one’s own progress. Through one’s own words and sentences, one’s own attitude, and one’s own actions. One’s own coming and going, one’s own asking and answering. Tell me, how is this done? See the following example. When Ho Fuku and Choke were taking a walk, Ho Fuku said, pointing with his finger, this is myohocho. Choke said, what you are saying is well said. But ah, Setscho remarks on this, today with this man on the walk, what kind of plot is he planning? And he continues, I am not saying that we will not find such men as this once in 100 or 1000 years. But they are rare. A monk reported this to Kyosei, who said, but because of Choke’s remark, the field would have been strewn with skulls. Yes, the topic here, this Kuhans, names two poles, namely on the one hand myohocho. And on the other hand the field that is strewn with death skulls. And obviously these two levels of reality are interconnected. Myohocho, that is myohocho. Myohocho is a mythological sacred mountain named in the Avatamsaka Sutra. There is the youth Sudana, and he wanders under the guidance of Manjushri. He walks through a total of 53 stations of his awakening. He comes to 53 different teachers. And he also comes to myohocho, this wonderful peak, and climbs it, because he expects a special teacher there, Megashri or in Japanese Tukou. And although he has climbed this mountain, he does not find Megashri. He is not to be seen. And this is astonishing because it is generally known that Megashri has never left this mountain. He is always there. But this youth does not see him. He sees him only after he has descended from myohocho again and has reached a second peak. There he suddenly sees this inexplicably suddenly appeared Megashri. Yes. So, this myohocho mountain, of course stands for, as we always say, for absolute Samadhi. So, if we manage to advance into boundlessness in our meditation, then we do so on myohocho. Or we encounter myohocho. We sit like a mountain. We sit like myohocho. And then we can suddenly make contact with another reality. But not only when we are on this peak, but above all when we have descended from this peak again. So, the Send practitioners are full of these polar movements: advancing into absolute boundlessness and bringing back the boundless as experience into the world, the everyday world, the world of action. And only in this world of action can we actually truly become seeing. Only then can we fully discover reality. As long as we are on the myohocho peak in absolute Samadhi, we do not see it. There we see, we make contact with boundlessness. But we do not see reality; reality, which reveals itself to us in Sohsein. And Sohsein is something that, due to our mental attitude, our mental state, we are not up to. We often cannot encounter it. Sohsein is obvious on all sides and on the other hand difficult to grasp for us. Because we move around on this earth, hollowed out within the bubble of our own thoughts. And then we constantly encounter our own thoughts, and thereby we also encounter suffering. Because suffering is, of course, triggered by our thoughts. We think about the real world. It should be different. We think about other inhabitants of this world. They should behave differently. We think about ourselves. We must be different behavior. And we always avoid contact with the state of being a son. That is actually tragic. Because the world, as it is, has something benevolent, beautiful, and all-encompassing in itself, which could actually only serve to delight our heart. If we could face this reality, if we could open our heart to reality and stay beyond this bubble. So these death skulls that are spoken of, those are our inhibitions in contact with reality. And reality is all-encompassing, inside and outside. It is not something external. No, we ourselves are this reality too. And all the attributions we make, which come from our thoughts, are reflected back to us by the reality of our inner and our outer reality. This morning we were sitting there having tea with Dieter. And Dieter told us how he had dealt with our ants there. This tea hut had, as it turned out, become, due to the activities of Sven, the palace of the ants; they had created a wonderful eldorado for themselves there, where this depression is, where one could once store food. And yes, in the course of the construction work, they unfortunately had to say goodbye to this palace. And were transplanted into the Indian garden. Let us hope now that they can build themselves an appropriate new palace. But they are still connected to the old place. And as Dieter observed, they take care of the bereaved. There also the dead, etc. They drag them away to the new place. And what is interesting is that these ants have made friends with the state of being of the world in a very specific way and have become friends with it. And belonging to their state of being is, of course, something like the tea ceremony. So how do they integrate this tea ceremony into their world? And how little are we willing to integrate the ants into our world of the tea ceremony? So, we have now practiced this. We know, when one sinks the three Niaschinho, that they then know, ah, now the place is occupied by other energies. And we can take that into account. And then they hide themselves and let us do our tea ceremony. But the interesting thing is that there is an interplay. Namely, a complete perception of reality, both from the ants' perspective, as well as from us who are staying there, as well as from Dieter. He lets the ants be and live their ant life, and the ants let us live our tea life, because we refer to each other. If we were to pursue the usual problem-solving strategies, for example those recommended by the company Bayer, then we would be on the move with Sprees and would pursue the ants, and wherever one still pops up, immediately to defend ourselves against it with a corresponding spray. Or as my brother does so habitually in Canada. With home defense. These are measures of involvement that we take towards other living beings. Home defense. Defense of the homeland. With the poison sprayer, yes? So this is the very embodiment of the consciousness of separation, that we believe we must push other living beings away from our living space. We have modern agriculture around us here, where monocultures are growing and no other living beings can appear, except for the deer that occasionally pass through. Because we have used this total spraying method. We are moving in a world of killing. And that has consequences. It has consequences for diversity. We all know that. I do not need to elaborate on that. But it is also possible to connect with all these other co-creatures, to remove the separating element. To let them be more and more. I also had to learn for a long time in my life that one does not have to be afraid of these co-creatures that surround one. Whether it is insects or mice or birds. Or whatever. Certain plants that spread. Most of the time, this wholeness unfolds by itself in a much more harmonious way than we can achieve with our gardening skills or whatever. With the mole traps. And all the things there are, like the snail pellets. And so on. No. That accepting things as they are is a wonderful practice for us. And then we can also say, Myoho-horen is everywhere. This is not for an Avatar-Sutra, this is the mythical mountain. No, Myoho-horen is everywhere. I had the impression, when I entered the Dharma room and saw that exploding rhododendron. It is so overwhelmingly vital and beautiful. I just thought, this is actually Myoho-horen. Such a vital plant and this cosmic vitality, we can also embody it ourselves. We do not have to leave it to the rhododendron and the chestnut tree standing in front of the entrance. No, we can be that. We can be Myoho-horen. We can embody it. This kind of connection between heaven and earth. And we can feel comfortable with that. But unfortunately, in our life, we first have to clear away some skulls. Namely, experiences from past times that still determine our behavior. For example, I am repeatedly determined by a desire for harmony. And then I easily fall into a kind of adaptation. And then I cannot be Myoho-horen. But I am Myoho-horen. So in principle, but not really fully present. And I see that I have practiced a lot there, but that it is not yet finished. That there is still more potential possible. And many of us are like that. We always have the handbrake of our conventional upbringing or whatever, experiences from childhood that make us believe we could not fully bring in our strength. That we would rub people the wrong way with it. That we could not advance from this seriousness of duties into playful aliveness. That is what makes life beautiful there, when we can be playfully alive, when we can test ourselves with our aliveness in contact with all living beings and see that it meets with resonance everywhere. The aliveness. Instead, we think that with our skull patterns we could somehow gain approval. No, we do not even get that approval. It leads more to us being left a bit behind. Because we hinder and prune ourselves in our expression. Because we hold back, because we are not fully present. And therefore it would be so nice if we could manage it. Myoho-horen, this energy, this connection between heaven and earth, this cosmic vitality, to truly embody it. And we can practice that here. We can identify what prevents us from expressing ourselves fully, playfully, and energetically present. We can also support each other in that. Even when we encounter another member of the Sangha and perhaps feel that some judgment rises in us, then we can immediately examine that judgment. What is it about? Where does it come from? Why do I use it? Why do I prefer the world of separation over the world of connectedness? And there are reasons for that, and they are also understandable. But they want to be looked at. And they want to be brought into Nirvana and dissolved there, to live differently than in us, as patterns that hinder us. I wish us that we can do that. And the transition to that is by truly perceiving the realms surrounding and within us in the world, by taking them as a present miracle. So it has nothing to do with merit and having to acquire and so on. It is simply there. And we may rejoice over it, when we step out the door in the morning and see the setting moon and the last fading stars and hear the birdsong. We are surrounded by wondrous things and we have resonance in us for these many Miracles, if we are ready to leave this bubble, the bubble of separation. The bubble of separation is often our intentions, the ones we have. So then everything must align, formally assign itself to that. And then we only go for that. And then we cannot perceive the other beautiful things that are present at the same time. That is somehow tragic. And fundamentally, we can hang these intentions on a nail. What do we want with them, if we do not encounter the beauty of life on the way? No, then better to let go of the intention and simply stay in the world of miracles. So in my life, I also had such a wonderful bird, a blackbird, that landed every morning on my chimney above my bedroom. That is still 1.50 meters away. And so strong and so lively sounded this voice. It woke me up every morning, like that. A quarter past four, 4:50, 5, its concert began. And it was so moving. And then at some point came our wedding anniversary, Amy’s and my wedding anniversary here at the civil registry office. And then I took out my mobile phone and recorded it once. Because it also had such a beautiful ending, I tried to imitate it. And then we joined in singing from time to time in between, and so did the bird. And also during the day we recorded and did this, this approach. Anyway, he deeply impressed me with his form of vitality. How he sang there, he was song from top to bottom. And I thought so. This is truly the good tuning for this wedding anniversary. And this bird was also around me a lot in the garden and stayed at a short distance. And he had a bird’s nest, so his wife, presumably sat on eggs in the ivy at Gisela’s. So he only had to go around the corner of the house, could fly to her and take care of himself or whatever he always intended. And then he sang again with all his might. Yes, and one day, he was on his way to his partner, his female partner, and my front door was open and the large pane of glass slammed shut. It was the direct path, my door there and he was dead on the spot. And we buried him and remembered him. And then my concern was, will these little ones there now grow up or will they all die now too. And after a few days I saw that a young blackbird was hopping around near the next one, and I thought, oh God, at least, she made it. And I missed this bird greatly, because he was such a wonderful example. He simply lived it. In the end, he was also free from life and death. He went, the pane of glass slammed shut. And yes, I missed him. But oh miracle all around me, some chimneys, other blackbirds. And finally someone from this people of blackbirds also came into my garden again. And spread out there. In a certain way, this dead bird made room for others there. I find that the wonderful thing about the great life. We do not need to be afraid of dying. We make room. That is all, room for other forms of life, which can then unfold. I was once at a conference of the DBU in Wuppertal. There I argued the thesis that we can choose everything in life. We have the choice. And one person told him, no, you have no choice, whether you want to die and so on. In dying you have no choice. You must do it. Old age, illness, death, it hits you. As certain as the Amen in the church, he did not say. As certain as the Hanyashim. Or what do I know? Form is emptiness, emptiness space. In short, I answered him back then, no. I have the choice. I can choose to make my place free. To make of it a gift, that I go. Others have also done that. Others have also made room for me. And I am grateful for that. And so can I also make room. The bird made room. And there you see that death and life are such an integrated bond. That are merely poles in existence. And they need not prevent us from fully embracing the wonder of So-Science. And that is what I wish for us. That we may embody cosmic vitality. And that we may be with the great Life, as it is. And that we may gradually separate ourselves from our painful thoughts and into relaxation. That is my wish for us. Hi.

Sen, der Podcast von Chuka Sanga. Iho san si si si wa si sunbu sam gosa o goja ho romi Ja, ich fang mal an mit Hikikan Roku 23. Ho Fuku deutet of myohocho. Da heißt es in Engos Einleitung. Jade wird durch Feuer geprüft. Gold durch ein Stein. Ein Schwert durch ein Haar. Wasser durch ein Stab. Beim Sendtraining erkennt man den Grad der Verwirklichung und des eigenen Fortschritts. An den eigenen Worten und Sätzen der eigenen Einstellung und den eigenen Handlungen. Dem eigenen Kommen und Gehen, dem eigenen Fragen und Antworten. Sag mir, wie wird das gemacht? Sie das folgende Beispiel. Als Ho Fuku und Choke ein Spaziergang machten, sagte Ho Fuku, indem er mit dem Finger deutete, dies ist myohocho. Choke sagte, was du sagst, ist gut gesagt. Aber ach, Setscho bemerkt dazu, heute mit diesem Mann beim Spaziergang, was plant er für ein Komplott? Und weiter sagt er, ich sage nicht, dass wir nicht solche Männer wie diesen einmal in 100 oder 1000 Jahren finden. Aber sie sind selten. Ein Mönch berichtete dies Kyosei, welcher meinte, aber wegen Choke's Bemerkung wäre das Feld mit Schädeln übersät gewesen. Ja, das Thema hier, dieses Kuhans, das benennt zwei Polen, nämlich einmal myohocho. Und zum anderen das Feld, das mit den Totenschädeln übersät ist. Und offensichtlich hängen diese beiden Realitätsebene miteinander zusammen. Myohocho, das ist myohocho. Myohocho ist ein mythologischer Heiliger Berg, der im Avatar-Sakasutra benannt wird. Da ist der Jüngling Sudana und der wandert unter der Anleitung von Manjushri. Insgesamt 53 Stationen seines Erwachens ab. Zu 53 verschiedenen Lehrern kommt er. Und er kommt auch zu myohocho, diesem wunderbaren Gipfel und erklimmt den, weil er dort einen besonderen Lehrer erwartet, Megashri oder auf japanisch Tukou. Und obwohl er diesen Berg bestiegen hat, findet er den Megashri nicht. Das ist nicht zu sehen. Und das ist deshalb erstaunlich, weil allgemein bekannt ist, dass Megashri diesen Berg noch nie verlassen hat. Er ist also immer da. Aber dieser Jüngling, der sieht ihn nicht. Er sieht ihn erst, als er von dem myohocho wieder runtergestiegen ist und auf einen zweiten Gipfel angelangt ist. Da sieht er plötzlich diesen unerklärlich plötzlich auf getauchten Megashri. Ja. Also, dieser myohocho Berg, der steht natürlich für, wie wir immer sagen, für absolute Samadhi. Also, wenn wir es schaffen, in die Grenzenlosigkeit vorzustoßen, in unserer Meditation, dann tun wir das auf myohocho. Oder wir begegnen myohocho. Wir sitzen wie ein Berg. Wir sitzen wie myohocho. Und dann können wir plötzlich mit einer anderen Realität Kontakt aufnehmen. Aber nicht nur, wenn wir da auf diesem Gipfel sind, sondern vor allem, wenn wir von diesem Gipfel wieder runtergestiegen sind. Also, die Sendkohren sind voll von diesen polaren, absolute Grenzenlose vordringen und das Grenzenlose als Erfahrung mit zurücknehmen in die Welt, die alltägliche Welt, die Welt des Handelns. Und erst in dieser Welt des Handelns können wir tatsächlich wirklich sehend werden. Wir können dann erst die Wirklichkeit vollständig entdecken. Solange wir da auf dem myohocho Gipfel im absoluten Samadhi sind, sehen wir das nicht. Da sehen wir, kriegen wir Kontakt zur Grenzenlosigkeit. Aber wir sehen nicht die Wirklichkeit, die Wirklichkeit, die offenbart sich nämlich uns im Sohsein. Und das Sohsein ist etwas, dem wir aufgrund unserer geistigen Einstellung, unserer geistigen Verfassung nicht gewachsen sind. Wir können dem häufig nicht begegnen. Das Sohsein ist allerseits offensichtlich und andererseits schwer zu fassen für uns. Weil wir uns in der Blase unserer eigenen Gedanken eingehöhlt hier auf der Erde herum bewegen. Und dann begegnen wir ständig unseren eigenen Gedanken und damit begegnen wir auch dem Leiden. Weil das Leiden wird natürlich von unseren Gedanken ausgelöst. Wir denken über die wirkliche Welt. Sie sollte anders sein. Wir denken über andere Mitbewohner dieser Welt. Sie sollten sich anders verhalten. Wir denken über uns selber. Wir müssen uns anders verhalten. Und immer weichen wir dem Kontakt zum Sohsein aus. Das ist eigentlich tragisch. Weil nämlich die Welt so wie sie ist etwas Gütiges, Schönes, Allumfassendes an sich hat, was eigentlich nichts anderes bewirken könnte als unser Herz zu erfreuen. Wenn wir uns dieser Wirklichkeit stellen könnten, wenn wir unser Herz der Wirklichkeit öffnen könnten und jenseits dieser Blase uns aufhalten könnten. Also diese Totenschädel, von denen da gesprochen wird, das sind unsere Hemmschwellen auf dem Kontakt zur Wirklichkeit. Und die Wirklichkeit ist Allumfassend, Innen und Außen. Sie ist nicht etwas Äußerliches. Nee, wir sind diese Wirklichkeit selbst auch. Und alle Zuschreibungen, die wir machen, die aus unseren Gedanken kommen, werden uns gespiegelt von der Wirklichkeit unserer Inneren und unserer Äußeren Wirklichkeit. Heute Morgen saßen wir da beim Thee mit Dieter. Und Dieter hat erzählt, wie er mit unseren Ameisen da umgegangen ist. Diese Theehütte war ja, wie sich herausgestellt hat, durch die Aktivitäten von Sven, der Palast der Ameisen, die hatten da, wo diese Senke ist, wo man früher mal Lebensmittel drin aufbewahren konnte. Da hatten die ein tolles Eldorado für sich geschaffen. Und ja, im Zuge der Bauarbeiten mussten die dann leider von diesem Palast Abschied nehmen. Und wurden verpflanzt in den Indianergarten. Hoffen wir jetzt, dass sie einen angemessen neuen Palast sich bauen können. Aber sie sind immer noch mit dem alten Ort verbunden. Und wie Dieter beobacht hat, kümmern sie sich um die Hinterbliebenen. Da auch die Toten usw. Schleppen die weg zu dem neuen Ort. Und was eben interessant ist, ist, dass diese Ameisen sich mit dem Sosein der Welt in ganz bestimmter Weise anfreunden und angefreundet haben. Und zu ihrem Sosein gehört dann natürlich auch so was wie die Teezerumonie. Wie bauen die also in ihre Welt diese Teezerumonie ein? Und wie wenig sind wir bereit, die Ameisen in unsere Welt der Teezerumonie einzubauen? Also, wir haben das jetzt ja geübt. Wir wissen ja, wenn man den Dreier Niaschinho vorsinkt, dass die dann wissen, ah, jetzt ist der Platz mit anderen Energien belegt. Und darauf können wir Rücksicht nehmen. Und dann verkriechen sie sich und lassen uns unsere Teezerumonie machen. Aber das Interessante ist, dass da ein Zusammenspiel ist. Nämlich eine Komplettwahrnehmung der Wirklichkeit, sowohl von den Ameisen aus, als auch von uns, die wir uns da aufhalten, als auch von Dieter. Der lässt die Ameisen sein und ihr Ameis leben, und die Ameisen lassen uns unser Tee leben, weil wir uns aufeinander beziehen. Wenn wir die üblichen Problemlösungsstrategien, die zum Beispiel Firma Bayer empfiehlt, einschlagen würden, dann wären wir damit Sprees unterwegs und würden den Ameisen nachstellen, und wo immer noch mal eine auftatscht, gleich mit einem entsprechenden Strahl uns dagegen zu wehrsetzen. Oder wie mein Bruder das in Kanada so blicherweise macht. Mit Home-Defense. Beteiligungsmaßnahmen sind das, die wir anderen Lebewesen gegenüber ergreifen. Home-Defense. Heimatverteidigung. Mit der Giftspritze, ja? Also das ist so der Inbegriff des Getrenntheitsbewusstseins, dass wir andere Lebewesen meinen, aus unserem Lebensbereich wegdrängen zu müssen. Wir haben ja hier die moderne Landwirtschaft um uns herum, wo jetzt Monokulturen heranwachsen und keine anderen Lebewesen auftauchen können, als die Hirsche, die da mal durchziehen. Weil wir von dieser Totspritzmethode eben Gebrauch gemacht haben. Wir bewegen uns da in einer Totschlagwelt. Und das hat Folgen. Es hat Folgen für die Vielfalt. Wissen wir alle. Ich brauche das nicht zu vertiefen. Aber es ist auch möglich, sich mit all diesen anderen Mitgeschöpfen zu verbinden, das Trennende wegzunehmen. Sie mehr und mehr zu lassen. Ich habe auch lange lernen müssen in meinem Leben, dass man davor keine Angst haben muss vor diesen Mitgeschöpfen, die einen umgeben. Ob es jetzt Insekten sind oder Mäuse sind oder Vögel sind. Oder was auch immer. Bestimmte Pflanzen, die sich ausbreiten. Meistens gestaltet sich diese Ganzheit dann von selber in einer viel harmonischer Weise, als wir das mit unserem gärtnerischen Geschick oder sowas hinkriegen können. Mit den Maulwurfsfallen. Und was es da alles so gibt, den Schneckenkörnchen. Und so. Nee. Dass so sein Annehmen so wie es ist, das ist eine wunderbare Übung für uns. Und dann können wir auch sagen, Miohocho ist überall. Das ist nicht für ein Avatar-Sakasutra, das ist der mythische Berg. Nee, Miohocho ist überall. Ich hatte den Eindruck, als ich in den Docksam-Raum kam und diesen explodierenden Rododendron gesehen habe. Er ist so überwältigend vital und schön. Ich habe nur gedacht, das ist eigentlich Miohocho. So eine vitale Pflanze und diese kosmische Vitalität, die können wir auch selbst verkörpern. Das müssen wir nicht dem Rododendron überlassen und der Kastane, die davor dem Eingang steht. Nee, wir können das sein. Wir können Miohocho sein. Wir können das verkörpern. Diese Art von Verbindung von Himmel und Erde. Und wir können uns damit wohlfühlen. Aber leider ist es in unserem Leben so, dass wir da erst einige Totenschädel aus dem Weg räumen müssen. Nämlich Erfahrungen vergangener Zeiten, die uns immer noch in unserem Verhalten bestimmen. Also, mich zum Beispiel bestimmt immer wieder so ein Wunsch nach Harmonie. Und dann gehe ich leicht in so eine Art Anpassung. Und dann kann ich nicht Miohocho sein. Sondern bin ich Miohocho. Also ansatzweise aber nicht wirklich voll da. Und ich sehe, dass ich da schon viel geübt habe, aber dass das noch nicht zu Ende ist. Dass da noch mehr möglich ist an Potenzial. Und so geht es vielen von uns. Wir haben da immer die angezogene Handbremse unserer konventionellen Erziehung oder was weiß ich, Erlebnisse aus der Kindheit, die uns glauben machen, wir könnten nicht Fall unsere Kraft einbringen. Wir würden damit anecken. Wir könnten nicht von diesem Pflichten ernst in die spielerische Lebendigkeit vordringen. Das macht dort das Leben erst schön, wenn wir spielerisch lebendig sein können, wenn wir Kontakt mit allen Lebewesen uns testen können mit unserer Lebendigkeit und sehen können, dass die überall auf Resonanz stößt. Die Lebendigkeit. Stattdessen denken wir, mit unseren Totenschädel-Mustern könnten wir irgendwie Zustimmung einfahren. Nein, wir kriegen sie noch nicht mal die Zustimmung. Sie führt mehr dazu, dass wir so ein bisschen links liegen gelassen werden. Weil wir uns selber behindern und beschneiden in unserem Ausdruck. Weil wir uns zurücknehmen, weil wir nicht ganz da sind. Und deshalb wäre es so schön, wenn wir es hinkriegen könnten. Mirrojo, diese Energie, diese Verbindung von Himmel und Erde, diese kosmische Vitalität, wirklich zu verkörpern. Und das können wir hier üben. Wir können ausmachen, was uns hindert, uns vollständig und spielerisch und energetisch präsent auszudrücken. Wir können uns dabei auch gegenseitig unterstützen. Schon wenn wir einem anderen Mitglied der Zanga begegnen und vielleicht spüren, dass irgendein Urteil in uns aufsteigt, dann können wir dieses Urteil von uns gleich mal untersuchen. Was hat es damit auf sich? Wo kommt das her? Warum verwende ich das? Warum gehe ich lieber in die Gewählt der Getrenntheit als in die Welt der Verbundenheit? Und dafür gibt es Gründe und die sind auch nachvollziehbar. Aber die wollen angeschaut werden. Und die wollen gerne ins Nirvana gebracht werden und da zerstäubt, irgendwie anders zu leben als in uns, als Muster, die uns hemmen. Das wünsche ich uns, dass wir das machen können. Und der Übergang dahin ist, indem wir wirklich umgebende und in uns vorhandene Reiche in den Welt, indem wir die als ein präsentes Wunder auffassen. Also es hat nichts mit Verdienst und Erwerben müssen und so zu tun. Es ist einfach da. Und wir dürfen uns darüber freuen, wenn wir morgens aus der Tür treten und sehen den untergehenden Mond und die letzten verglimmenden Sterne und hören den Vogelgesang. Wir sind umzingelt von Wunderbahndingen und wir haben Resonanz in uns auf diese vielen Wunder, wenn wir bereit sind, diese Blase zu verlassen, die Blase der Trennung. Die Blase der Trennung ist oft dann unsere Vorhaben, die wir haben. Also dann muss alles sich stromlesen, förmig dem zuordnen. Und dann gehen wir nur für das. Und dann können wir die anderen schönen Sachen nicht wahrnehmen, die gleichzeitig da sind. Das ist irgendwie tragisch. Und im Grunde genommen können wir diese Vorhaben an Nagel hängen. Was wollen wir denn damit, wenn wir der Schönheit des Lebens dann nicht begegnen auf dem Weg? Ne, dann lieber das Vorhaben lassen und einfach nur in der Wunderwelt sich aufhalten. Also in meinem Leben hatte ich auch so ein wunderbaren Vogel, eine Amsel, die sank jeden Morgen auf meinem Schornstein über meinem Schlafzimmer. Das sind dann noch 1,50 Meter entfernt. Und so stark und so lebendig klang diese Stimme. Die hat mich jeden Morgen geweckt, so. Viertel nach 4,5, 5 ging sein Konzert los. Und es war so ergreifend. Und dann kam irgendwann ja unser Hochzeitstag, Amy's und mein Hochzeitstag hier unten im Standesamt. Und dann habe ich in mein Handy rausgenommen und mal den aufgenommen. Weil der auch so einen schönen Schluss hatte, den habe ich versucht nachzufyfen. Und dann haben wir uns zwischendurch ab und zu mal zugefiffen und so der Vogel nicht. Und auch tachsüber haben wir das aufgenommen und gemacht, also dieses Vorgehen. Jedenfalls, der hat mich tief beeindruckt mit seiner Form der Vitalität. Wie der da sang, der war Gesang von oben bis unten. Und das habe ich so gedacht. Das ist so richtig die gute Einstimmung für diesen Hochzeitstag. Und dieser Vogel, der war auch ganz viel um mich herum im Garten und so hielt sich auf kurze Distanz. Und er hatte ein Vogelnest, also seine Frau, vermutlich saß auf Eiern in Efeuil bei Gisela. Er musste also nur um die Hausecke rum, konnte zu ihr fliegen und sich versorgen oder was er immer vorhatte. Und dann sang er wieder aus Leibes Kräften. Ja, und eines Tages, da war der auf dem Weg zu seinen Partner, Partnerin und meine Haustür stand offen und es ging die große Scheibe geknallt. Es war so der direkte Weg, meine Tür da und er war auf der Stelle tot. Und wir haben ihn beerdigt und seiner gedacht. Und dann war so meine Sorge, werden da diese Kleinen da jetzt noch groß oder sterben die jetzt auch alle. Und nach einigen Tagen sah ich, dass da so eine Jungamse rum hopste in der Nähe von dem Nächsten, und ich dachte, oh Gott, wenigstens, die hat es geschafft. Und ich habe diesen Vogel schwer vermisst, weil er so ein Miohocho Beispiel war. Er hat es einfach gelebt. Letzten Endes war er auch frei von Leben und Sterben. Er ging die Scheibe geknallt. Und ja, ich habe ihn vermisst. Aber oh Wunder rings um mich herum, einige Schornsteine, andere Amse. Und schließlich ist auch wieder jemand in meinen Garten gekommen von diesem Volk der Amse. Und hat sich da ausgebreitet. In gewisser Weise hat dieser gestorbene Vogel da Platz gemacht für andere. Das finde ich das Wunderbare am großen Leben. Wir brauchen keine Angst zu haben vor dem Sterben. Wir machen Platz. Das ist alles Platz für andere Formen des Lebens, die sich dann entfalten können. Ich war mal auf einer Tagung der DBU in Wuppertal. Da habe ich so die These vertreten, dass wir alles wählen können im Leben. Wir haben die Wahl. Und einer hat es ihm gesagt, nein, du hast keine Wahl, ob du Sterben willst und so weiter. In dem Sterben hast du keine Wahl. Das musst du. Alter, Krankheit, Tod, es trifft dich. So sicher wie das Armen in der Kirche hat er nicht gesagt. So sicher wie das Hanyashim. Oder was weiß ich? Form ist Leerheit, Leerheitsraum. Kurz und gut, ich habe ihm damals geantwortet, nein. Ich habe die Wahl. Ich kann wählen, meinen Platz frei zu machen. Daraus ein Geschenk machen, dass ich gehe. Haben andere ja auch gemacht. Andere haben auch für mich Platz gemacht. Und den bin ich dankbar. Und so kann auch ich Platz machen. Der Vogel hat Platz gemacht. Und da sieht man, dass Tod und Leben so ein integriertes Band sind. Das sind nur Pole in der Existenz. Und die brauchen uns nicht daran zu hindern, das Wunderbare des So-Science vollständig anzunehmen. Und das ist das, was ich uns wünsche. Dass wir die kosmische Vitalität verkörpern können. Und dass wir mit dem großen Leben, so wie es ist, sein können. Und uns von unseren leidvollen Gedanken dabei nach und nach trennen können und in die Entspannung. Das wünsche ich uns. Hi.