The Colonization of Time & Death: Momo, Linearity & the Art of Circularity ◦ WisdomTalk

Welcome from the heart to our Wisdom Talk today. That was a recitation from the tradition of Sikhism. This is a wisdom- and spirituality-oriented way of life that originated in the region we would today call North India. And recitation plays an important role because, as the Soch has just experienced, it enables intuitive access to spirituality, to oneself, and also allows one to focus, without first having to understand the content. These are contents that have been recited here; they are very wisdom-oriented, they are without dogma, they are very timeless, they are very inspiring, but they are also very complex. And therefore the purpose of the recitation is for me to simply try to return to my center. Of course, I have chosen a recitation that relates to our topic. Here it was about asking oneself: why did I actually come? This is the decisive question we all have. It connects us, just as the topic of death does. And I would also say that conceptions of time connect us. It plays absolutely no role that I now have a dark skin color and am speaking to you today; I will die, just as you will die. And what is decisive always connects us. And I believe that is the great exercise we can also do together in interreligious dialogue: always returning to what, from our tradition, is cosmically given. The color of the head is made by us, but what life gives us, cosmic connections, existential experiences, these are given by nature. And referring back to this again, because it is actually, from our perspective, at the center of religion and spirituality. What I say today will soon be published, because, coincidentally, independently of the fact that we had discussed that I would not be asked to speak on the topic of death, I was asked to write an article on the topic of death and conceptions of time. That means, if anyone is interested, they are welcome to let me know; it will also be published in writing. But I will start with something—I do not know whether I would call it a poem—but I like to start articles with very simple things. And I described the topic thus: The leaf blooms, falls from the tree with dignity. It brings new life to the earth. Time and death are ultimately two sides of the same coin, because how we interpret time also influences how we encounter death. And how we see death depends very strongly on how we ultimately live. There are two models, expressed in a simplified way, of how we might see time and, at the end, death. One is Eigenzeit (own time). We also call this Kairos in this cultural sphere. And the other is Kronos, namely measurable time. We will not deal so much with Kronos today, where, so to speak, cesium atoms are examined, how their oscillations are. And then it is defined that a day has 24 hours, 86,400 seconds. But Eigenzeit is very subjective. And we experience this in ourselves, for example, when we do something very exciting, time passes very, very quickly. And when we do boring things or wait forever for the bus, then we think, oh man, so those 10 minutes somehow felt like an hour. This can also be explained very, very well neuroscientifically. We do not want to go into that in detail today, but it is important simply to look again at how subjectively we can perceive even very existential things. And this is also related to how we have been shaped. I will come back to that later. I found it totally exciting in school that we read Momo back then. I do not know who has read the novel by Michael Ende. I find it a a prophetic book far ahead of its time. And what does he do there? With Michael Ende, there are these so-called Time Savers, these agents of the Time Bank. And they want us humans to live very efficiently. We are not supposed to hang around, we are supposed to always be doing something. We are not supposed to invest our time in culture and other things. And when people do that, then, what happens, they become very, very efficient. But they are cold and heartless, and actually, they are dead. How can Momo escape that? She lives in the moment. She has no worries about the future. She has no worries about the past. And she has the great ability to listen. And you have also come here today to listen. I am here today to listen to myself as well. Because when I speak, I am also speaking to myself. And I am, of course, very curious to listen to what the others have to report and what they share existentially. Everyone is welcome to read Momo again for themselves. There is, so to speak, the Master Hora in it. And then there is Casiopea as a turtle. There is a deep reason why he chose exactly that. The cyclical nature, which I am getting to, is already inherent in these figures. It is not a linear conception of life. Now I make a leap to how our life is today. Because I said that Michael Ende was ahead of his time. And wise people from religion and spirituality are also ahead of their time. That is why they are often very unpopular. Later, they are gladly revered and considered the greatest superstars. While they are alive, they have very, very many enemies, because the truth is often at least bittersweet for those who hold certain positions of power, who pursue ideologies. World Happiness Report 2026. It says that material wealth does not automatically lead to higher life satisfaction. That is exactly what every spiritual tradition also says. Central factors of unhappiness, which actually generate this unhappiness, are a lack of social bonding, loss of trust, and increasing psychological burdens. And it is also interesting that in countries where there is high social fragmentation, loneliness, and in the final moments, there is a great malaise. That means, although there is high material wealth, these people are not very happy. Particularly interesting is also that where social media is used very heavily, social media, dissatisfaction is rather greater than less. That means, even in existential moments, these social contacts that one has digitally quickly pop like a bubble, so to speak, and cannot help in existential moments such as death. Another aspect on the topic of death, if we deal with it today, is the topic of longevity and transhumanism. There is a great endeavor, especially from very rich people, to view the body as hardware in need of repair, which must be repaired in the hope that one can, so to speak, eventually resuscitate the body when the technology is far enough along. So it is a fight against death, against perhaps cosmic principles. Now there have always been endeavors to somehow make time and thus also death controllable. And when I dealt with that, I asked myself at some point, why is New Year actually on January 1st? Has it always been so? How was it actually defined? Why do we celebrate when it is cold, when it is dark? New Year? Nothing is blooming yet at New Year. So a short step into history shows that about 2000 years ago in ancient Rome, New Year was in spring. Why? Very plausible, because then everything began to bloom anew. And it was, so to speak, perhaps the opposite of death, namely awakening. There are many reasons why the New Year status was moved to January. It has military reasons, bureaucratic reasons to administer a vast empire. That requires a great deal of planning, and in winter it is not so easy to fight. And therefore, so to speak, the decision was made to shift this to January. Then, under CESA, so to speak, there was the Julian calendar, about 153 years before the beginning of the currently dominant Christian era. And if we look at the months, September does not come from 9, but from 7. And December comes from 10 and not from 12. So one can actually already see, oops, something must have gone wrong. But of course, there are certain reasons why it turned out that way. Under Pope Gregory, this was then, so to speak, perfected. And I say this because it is also very important to me to look at how strongly society and the system in which we live shape our ideas about time and death. Because these linear conceptions of time, which were very much perfected at that time, have not only remained, so to speak, within this Christian tradition, but they have also served very strongly in colonialism. There are other conceptions of time, for example, that we begin the calendar on the day, so to speak, of the Big Bang. So we are living today in the year 13.8 billion. That would be, so to speak, not centered on a specific religious tradition, but looking at when existence actually began. But let us leave that aside for now. A very brief excursion on colonialism, which is permitted to you. So, precisely missionaries had the task of transferring their own beliefs to other regions. This also includes conceptions about death and time. The term Eschatology may be familiar to you. It often deals with end-times conceptions, very strongly shaped by Abrahamic traditions. There was a theologian, Abraham Kaloff, 17th century. He wrote a lot about this. The final divine judgment, the end of the world. So there is a linear time that ends at some point and then judgment takes place. And these beliefs were also transferred to other conceptions of time. And it often also had a derogatory aspect, in the sense that non-linear conceptions of time are inferior and therefore we must actually leave them behind. And precisely a structured day, where farmers no longer harvested according to the needs of the local community, but according to the needs of the stock exchanges of the colonial powers, led to the fact that the entire daily structure, which was cyclical, changed. I will leave aside all the concepts of hegemony, but let it be said that colonialism does not function in such a way that the other always tells me what I have to do. And because I am physically inferior, I do it, but it has psychological components and it also has the component of consent, because I, so to speak, at some point want to belong to this power, this colonial power, because without their language, without their habitus, I can no longer have any success, I imitate, so to speak, the colonizer, and this is part, so to speak, of hegemony. Back to our topic. For millennia, there have been conceptions of time, which of course also have to do with death, that were quite different. An example are lunisolar calendars, that is, a calendar system that is not oriented solely by the sun, but also by the moon, because already many thousands of years ago, for example, four thousand years ago in Mesopotamia, today Iraq, but also in China, India, many thousands of years ago, people were aware that there are cosmic connections and that the moon also has an influence, not only on tides, but also on entire ecosystems, planting processes, and migration patterns of living beings. And also in North India, where the tradition of Sikki comes from, there is also such a calendar, called the Big Rami calendar, and it is also very, very old and incorporates precisely these aspects. into the center. So, now I will briefly touch upon our tradition, and then dive a bit deeper into understandings of death and life. Sikki emerged in the 15th century, to put it simply. Sikki derives from the word Sik, meaning student, that is, someone who is ready to learn on an existential level, one can sign. I see it this way, so to speak, starting from the transmitted wisdoms that have been revealed by 36, what do you call them, sages or enlightened ones, from the transmitted scriptures that we still have in their original form to this day, it can be derived that ultimately every living being is a Sik, because even a cat and a tree do learn something, even if we perhaps cannot say exactly what they are learning, that it is just as much a form of life with the same dignity, just as we also see ourselves as dignified living beings, as human beings. Central insights of this tradition are, on the one hand, the equal dignity of all living beings. So all living beings are seen as part of a family. No one is higher or lower, and everything consists precisely of a cycle of becoming. Every moment is a moment of transformation. Everything that, so to speak, has passed, has passed because something has changed. And so death and life are not seen as an endpoint, not as a linear process, but are part of a cycle. That is why I also read this little poem at the beginning. If we look at that, it has nothing to do with belief. Sikki is not based on belief, because we can believe very different things. Belief is what I have here in my clergy vestment, due to imprints, ideologies, and so on. But lived wisdom is existential. It does not draw from the tradition that, so to speak, prescribes a specific belief system to me. The leaf that falls becomes earth. I do not need to believe that. I can find it silly. I can say, I do not understand it, and so on. But the leaf that falls becomes earth. From that, new life arises again. And the insight that this conveys to us is precisely that we are all part of cycles. That is actually the origin of this tradition. And I would also say that when the other colleagues speak, we will also repeatedly experience this in one form or another. It is always about being embedded in something greater. We have a beautiful symbol. These are the two characters at the beginning of the transmitted wisdoms. Ich, Urn, Gahr. The number 1 stands before it. And then it is Urn, Gahr, such an opening. This letter is even curved. It is open and shows the infinity of this eternal unity. This unity, this divine unity, we try to describe it, but we know that we actually can never describe the Divine. It is a bit like the scent of a beautiful flower. We can now refer to a lot, but only the one who has smelled a rose, a beautiful bloom, knows existentially, wow, this is how a wonderful flower smells. The Divine contains everything within itself, male, female, day, night. Everything that we see as supposed dualisms is all united. That is why I also find the Yin Yang symbol so beautiful, where this is very, very beautifully shown in a very simple form. In quantum physics, there is now a lot of talk about relational models, of interconnected spacetime, quantum entanglements, that is, where relations are in relationship, in contrast to old worldviews where it was always only about objects. And this can actually be very, very beautifully transferred to a spiritual view, where everything is spiritually connected as well. And therefore also again and again this repetition. We are ultimately a family and live in a cosmic context that, like the heart, becomes quite large and then becomes smaller again at some point. So it is a pulsing And so it is with the universe. It expands and at some point it will collapse in on itself. And then the entire cosmic game begins again from the beginning. So there is no ultimate end goal, so to speak, where it started exactly here and then it stops, but rather it is an eternal cycle that we cannot fathom. But wisdoms always function in such a way that they attempt, through metaphors, to describe something indescribable. That is why the Divine also has no specific name with us. There is no place where one can find the Divine, except in one's own heart. That is why the highest temple in the universe is called the heart of an Enlightened One. It is also important, when we approach the topic of death, to understand from our perspective that every human being has, negatively speaking, an illness and therefore has the opportunity here to heal. Positively speaking, the word "student" now comes to mind again; we all have the chance to learn something we actually knew but have forgotten. Namely, that we have a spiritual origin and that I am not this body. This is, so to speak, the starting point of this tradition. I am not this body; this body is a gift so that the soul can make experiences in transience. For without transience, I cannot make any experiences at all. But to repeatedly become aware of this, even in everyday life. Yes, okay, I have a big nose and I have a dark skin color. Do I have a problem with that now, or do I find it beautiful? Humanly, but ultimately to arrive at the insight that I will leave this body at some point, so I focus on that. What remains? Now you will naturally ask, how can healing happen? That is a very obvious question. It is like a therapeutic process, where it is about getting to know oneself. Hence the question: who am I actually, if I am not the manager, the teacher, the female teacher, the police officer, whatever it may be, but if I am alone by myself, who am I actually? And that is part of this healing. That is why great, great emphasis is placed on self-reflection. It is not about, so to speak, simply internalizing an ideology, then repeating it, or practicing certain practices, rituals, and so on, but it is always about saying: if I am not in this body, who am I actually then? And part of the healing is to understand that one of the greatest evils, or the root cause, so to speak, of life is my own arrogance on a soul level. That is why our egoism is so strong. We will not find, so to speak, ten opinions that completely agree when we discuss here, because each person will speak from their level of consciousness and from their attachment to the ego. And the higher I go, so to speak, in this circularity upwards, the less attachment downwards to the worldly, the more heavenly I become, to speak figuratively. One can also compare this with gravity. So the heavier I am, the more I am pulled down; the lighter I become, the more I fly upwards like a feather. And so it is also on the spiritual level. The spiritual and the material always correspond to each other. Complete healing happens when I have truly realized that I ultimately consist of light. So one can say light, one can say purity, one can say virtue or wisdom. If I have, so to speak, left the shadows behind me, there is no more reason to be reborn. Because what I wanted to learn, I have learned. And it is also not the case that life is viewed in any way as a punishment. For it is a chance for healing. And it was, so to speak, our decision, perhaps on a spiritual level, to say: ha, I am so great that the others Members of our spiritual family, who, taken together, no longer need the divine result, can act alone. Then this ocean of blissful, enlightened souls says: if you think, dear soul, that you can exist alone, we gladly dismiss you into, so to speak, the diaspora of transience. This is how it is described metaphorically. I am translating as I speak, yes, these are naturally different concepts and words, but I am trying to translate them into our language. Thus, the perception of time as a linear process is regarded as an illusion. And therefore, for a good life, it is considered decisive to place this circularity at the center of life. I am now speaking on an ideal level; I know, I include myself, it is very, very difficult in a capitalist, linearly shaped society to say, I now want to consciously live circularly. It does not simply happen like that, but we also have constraints; I have to leave right away, there is a rhythm, we are once again completely in Kronos, but inwardly I actually know that I would most like to completely detach from it and say, I will not stay here as long as I do not want to. Thus, a conscious way of life helps us to bring circularity back into view, and this in turn has positive effects on humans, the animal world, and the environment. Because if I understand that we are interconnected, that we are a family, it becomes very, very difficult for me to simply fell any trees, because I say, wait, these are actually part of our family. I am sometimes invited to ethics classes in schools, where I also speak very universally, and there we often talk about the tree that then stands somewhere next to the classroom, and then I also ask, dear students, how would it be if the tree were part of our family? And then there is

von Herzen willkommen zu unserem heutigen Wisdom Talk. Das war eine Ricitation aus der Tradition der Sikhi. Das ist eine Weisheits- und spirituell orientierte Lebensweise, die in der Region entstanden ist, die wir heute als Nordindien bezeichnen würden. Und Ricitation spielt deswegen eine wichtige Rolle, weil Flächern die Soch eben erlebt, sie ermöglicht, intuitiv Zugang zu finden, zu Spiritualität, zu sich selbst und ermöglicht auch, sich zu fokussieren, ohne dass ich erstmal die Inhalte verstehe. Das sind Inhalte, die hier rizitiert worden sind, die sind sehr weisheitsorientiert, sie sind ohne Dokumen, sie sind sehr zeitlos, sie sind sehr inspirierend, aber sie sind auch sehr komplex. Und deswegen dient das dazu, die Ricitation, dass ich einfach mal versuche, in mein Zentrum zurückzukommen. Natürlich habe ich eine Ricitation ausgewählt, die mit unserem Thema zu tun hat. Hier ging es darum, sich selbst zu fragen, warum bin ich eigentlich hergekommen? Das ist die entscheidende Frage, die wir alle haben. Sie verbindet uns, genauso wie das Thema Tod. Und ich würde auch sagen, Zeitvorstellungen uns verbinden. Es spielt überhaupt gar keine Rolle, dass ich jetzt eine dunkle Hautfarbe habe und heute zu Ihnen spreche, ich werde sterben, so wie Sie sterben. Und das, was entscheidend ist, verbindet uns immer. Und ich glaube, das ist die große Übung, die wir auch im interreligiösen Dialog gemeinsam machen können, ist immer zurückzukommen auf das, ich würde es nennen, ausgehend von unserer Tradition, was kosmisch gegeben ist. Die Kopffarben ist von uns gemacht, aber das, was das Lebens- und uns mitgibt, kosmische Zusammenhänge, existenzielle Erfahrungen, die sind von der Natur gegeben. Und sich darauf wieder zurückzubezinnen, dass es eigentlich was aus unserer Sicht im Zentrum von Religion und Spiritualität steht. Das, was ich heute sage, wird demnächst auch publiziert werden, weil ich zufälligerweise unabhängig davon, dass wir das besprochen hatten, dass es zum Thema Tod sprechen nicht gefragt wurde, ein Artikel zu schreiben zum Thema nämlich Tod- und Zeitvorstellungen. Das heißt, wenn jemand interessiert ist, kann er gerne Bescheid geben, das wird auch schriftlich publiziert werden. Ich fange aber mal an mit einem, ich weiß nicht, ob ich das Gedicht nennen würde, aber ich fange gerne so Artikel an mit ganz einfachen Dingen. Und ich habe das Thema so beschrieben, das Blatt erblüht fällt vom Baum mit Würde. Wir zur Erde bringt neues Leben hervor. Zeit und Tod sind letztlich zwei Seiten einer Medaille, denn wie wir Zeit deuten, beeinflusst ja auch, wie wir dem Tod begegnen. Und wie wir den Tod sehen, fängt sehr stark davon ab, wie wir letztlich leben. Es gibt zwei vereinfacht ausgedrückt Modelle, wie wir Zeit und damit auch am Ende den Tod vielleicht sehen können. Und das ist einmal die Eigenzeit. Kairos nennen wir das ja auch hier in diesem Kulturraum. Und das andere ist Kronos, nämlich die messbare Zeit. Wir werden uns heute nicht so stark mit dem Kronos beschäftigen, wo dann sozusagen Zäsiumatome angeschaut werden, wie die Entschwingungen sind. Und dann wird definiert, dass eben ein Tag 24 Stunden hat, 86.400 Sekunden. Sondern die Eigenzeit ist ja sehr subjektiv. Und wir erleben das ja in uns selbst, wenn wir zum Beispiel etwas sehr Spannendes tun, vergeht die Zeit sehr, sehr schnell. Und wenn wir langweilige Dinge tun oder ewig auf den Bus warten, dann denken wir, oh Mann, also die 10 Minuten, die haben jetzt irgendwie sich so angefühlt wie eine Stunde. Das kann man neurowissenschaftlich auch sehr, sehr gut erklären. Darauf wollen wir heute nicht so eingehen, aber es ist wichtig, einfach nochmal zu schauen, wie subjektiv wir auch sehr existenzielle Dinge wahrnehmen können. Und das hat wiederum auch damit zu tun, wie wir geprägt worden sind. Dazu werde ich später nochmal kommen. Ich fand es total spannend in der Schulzeit, dass wir damals Momo gelesen haben. Ich weiß nicht, wer den Roman gelesen hat von Michael Ende. Ich finde es ein präliantes Buch mindestens seiner Zeit weit voraus. Und was macht der da? Der Michael Ende, da gibt es diese sogenannten Zeit, diese Agenten, dieser Zeitsparkasse. Und sie wollen, dass wir Menschen ganz effizient leben. Wir sollen nicht rumhängen, wir sollen immer etwas tun. Wir sollen nicht unsere Zeit für Kultur und andere Dinge investieren. Und wenn die Menschen das tun, dann, was passiert, sind sehr, sehr effizient. Aber sie sind kalt und gefühllos und eigentlich sind sie tot. Warum kann Momo dem entgehen? Sie lebt im Moment. Sie hat keine Sorgen über die Zukunft. Sie hat keine Sorgen über die Vergangenheit. Und sie hat die große Fähigkeit zuzuhören. Und sie sind ja auch heute gekommen, um zuzuhören. Ich bin heute hier, um auch mir selber zuzuhören. Denn wenn ich spreche, spreche ich ja auch zu mir selber. Und ich bin natürlich sehr gespannt zuzuhören, was die anderen zu berichten haben und was sie existenziell teilen. Jeder kann sich gerne Momo selber nochmal durchlesen. Da gibt es ja auch sozusagen den Meister Hora. Und dann gibt es die Casio Paya als Schildkröte. Das hat einen tiefen Sinn, warum er genau die ausgewählt hat. Das Zyklische, worauf ich komme, ist in diesen Figuren schon angelegt. Es ist eben nicht eine lineare Vorstellung von Leben. Jetzt mache ich einen Sprung zu dem, wie unser Leben heute ist. Ich habe nämlich gesagt, der Michael Ende war seinerzeit voraus. Und weise Menschen auch aus der Religion und der Spiritualität sind ihrerzeit voraus. Deswegen sind sie oft auch sehr unbeliebt. Später werden sie gerne verehrt und gelten als die größten Superstars. Während sie leben, haben sie sehr, sehr viele Feinde, weil die Wahrheit ist oft für diejenigen, die bestimmte Machtposition haben, Ideologien verfolgen, oft mindestens mal bittersüß. World Happiness Report 2026. Der sagt, materieller Wohlstand führt nicht automatisch zu höherer Lebenszufriedenheit. Das ist genau das, was jede spirituelle Tradition auch sagt. Zentrale Altrußfaktoren, die sozusagen diese Unhappiness eigentlich erzeugen, sind mangelnde soziale Bindung, Verlust von Vertrauen und zunehmendem die psychische Belastungen. Und interessant ist auch, dass in den Ländern, wo es hohe soziale Fragmentierung gibt, Einsamkeit auch in den letzten Momenten es ein großes Unwohlsein gibt. Das heißt, obwohl es hohe materiellen Wohlstand gibt, sind diese Menschen nicht sehr glücklich. Besonders interessant ist auch, dort, wo die sozialen Medien sehr stark genutzt werden, soziale Medien ist die Unzufriedenheit auch eher größer als weniger. Das heißt, auch in existenziellen Momenten sind dann diese sozialen Kontakte, die man digital hat, sehr schnell wie eine Blase sozusagen verpufft und können in existenziellen Momenten wie dem Tod eben nicht helfen. Ein anderer Aspekt zum Thema Tod, wenn wir uns heute damit befassen, ist das Thema Longévity und Transhumanismus. Es gibt eine große Bestrebung gerade auch von sehr reichen Menschen sozusagen den Körper als Reparatur bedürftige Hardware anzusehen, die man reparieren muss in der Hoffnung, dass man quasi irgendwann den Körper reanimieren kann, wenn die Technik so weit ist. Es ist also ein Kampf gegen den Tod, gegen vielleicht kosmische Prinzipien. Jetzt hat es schon immer Bestrebungen gegeben, Zeit und damit auch den Tod irgendwie beherrschbar zu machen. Und als ich mich damit befasst habe, habe ich irgendwann mich gefragt, warum ist Neujahr eigentlich am 1. Januar? War das schon immer so? Wie hat das eigentlich definiert? Wieso feiern wir, wenn es kalt ist, dunkel ist? Neujahr? Es erblüht doch noch gar nichts Neujahr. Also ein kurzer Schritt in die Geschichte zeigt, vor etwa 2000 Jahren im antiken Rom war das Neujahr im Frühling. Warum? Sehr naheliegend, weil dann alles angefangen hat, neu zu erblühen. Und es war eben sozusagen vielleicht das Gegenteil vom Tod, nämlich das Erwachen. Es gibt viele Gründe, warum man dann den, sozusagen das Neujahrstatum auf den Januar verlegt hat. Es hat militärische Gründe, bürokratische Gründe, ein Riesenreich zu verwalten. Da braucht es sehr viel Planung und im Winter kämpft es sich auch nicht so gut. Und deswegen gab es die Entscheidung sozusagen, das auf den Januar zu ziehen. Es gab dann unter CESA sozusagen den juli- juli- jahr- nischen Kalender vor etwa 153 Jahren, vor Beginn der jetzigen dominierenden christlichen Zeitrechnung. Und wenn wir mal auf die Monate schauten, September kommt ja nicht von 9, sondern von 7. Und Dezember kommt von 10 und nicht von 12. Also da merkt man eigentlich schon, ups, da ist ja irgendetwas schief gelaufen. Aber es hat ja natürlich bestimmte Gründe, warum das so gelaufen ist. Unter Papst Grigor wurde das dann nochmal sozusagen perfektioniert. Und ich sage das deswegen, weil es mir schon auch sehr wichtig ist, darauf zu schauen, wie stark die Gesellschaft und das System, in dem wir lieben, unsere Zeit- und Todesvorstellungen prägen. Denn diese linearen Zeitvorstellungen, die damals sehr perfektioniert worden sind, sind nicht nur sozusagen in dieser christlichen Tradition geblieben, sondern sie haben auch sehr stark gedient im Kolonialismus. Es gibt noch andere Zeitvorstellungen, wie zum Beispiel, dass wir die Zeitrechnung beginnen am Tage sozusagen und des Urknalls. Also wir leben heute im Jahre 13,8 Milliarden. Das wäre sozusagen nicht zentriert nach einer bestimmten religiösen Tradition, sondern zu schauen, wann hat eigentlich die Existenz vergonnen. Aber das lassen wir mal beiseiten. Ganz kurzer Exkurs zu Kolonialismus, der sein je gestattet. Also gerade Missionare hatten die Aufgabe, eigene Glaubensvorstellungen in andere Regionen zu übertragen. Dazu gehören auch Vorstellungen über den Tod und Zeit. Der Begriff Eschatologie ist Ihnen vielleicht bekannt. Da geht es ja oft um Endzeitvorstellungen, sehr stark aberramitisch geprägt. Es gab da einen Theologen Abraham Kaloff, 17. Jahrhundert. Der hat dazu viel geschrieben. Das Finale Gottesgericht, Weltende. Es gibt also eine lineare Zeit, die irgendwann endet und dann wird gerichtet. Und diese Glaubensvorstellungen wurden eben auch auf andere Zeitvorstellungen übertragen. Und es hatte oft auch etwas abwertendes, in Sinne von nicht lineare Zeitvorstellungen, sind minderwertig und deswegen müssen wir sie eigentlich hinter uns lassen. Und gerade ein strukturierter Tag, wo die Bauern nicht mehr gemäß Bedarfen in der lokalen Gemeinschaft geerntet haben, sondern nach dem Bedarf der Börsen der Kolonialmächte hat dazu geführt, dass eben die ganze Tagesstruktur, die ihr zyklisch war, sich verändert hat. Ich lasse mal die ganzen Konzepte von Hegemonie beiseite, aber so viel sei gesagt, Kolonialismus funktioniert nicht so, dass immer der andere einen umsagt, was ich zu tun habe. Und weil ich körperlich unterlegen bin, tu ich es, sondern es hat ziele psychische Komponenten und es hat auch die Komponente der Zustimmung, weil ich sozusagen irgendwann Teil dieser Macht, dieser Kolonialmacht dazu gehören möchte, weil ich ohne deren Sprache, ohne deren Habitus gar keinen Erfolg mehr haben kann, imitiere ich sozusagen den Kolonisator und das ist Teil sozusagen von Hegemonie. Zurück zu unserem Thema. Es gab schon seit Jahrtausenden Zeitvorstellungen, die natürlich dann auch mit dem Tod zu tun haben, die ganz anders waren. Ein Beispiel sind lunisolare Kalender, also ein Kalendersystem, was sich nicht nur allein an der Sonne orientiert, sondern eben auch am Mond, weil bereits schon vor vielen Tausend Jahren, zum Beispiel für viertausend Jahren in Mesopotamien, heute Irak, aber auch in China, Indien vor vielen Tausend Jahren, die Menschen sich bewusst waren, dass es kosmische Zusammenhänge gibt und eben auch der Mond Einfluss hat, nicht nur auf Verzeiten, sondern auch ganz zur Ökosysteme fort Pflanzungsprozesse und Wanderungsmuster von Lebewesen. Und auch in Nordindien, wo die Tradition der Sikki herkommt, gibt es auch so ein Kalender, Big Rami Kalender heißt er und der ist eben auch sehr, sehr alt und nimmt genau diese Aspekte mit in den Mittelpunkt. So, jetzt komme ich kurz zu unserer Tradition, um dann ein bisschen tiefer einzusteigen über Verständnisse von Tod und Leben. Sikki ist im 15. Jahrhundert entstanden, vereinfacht ausgedrückt. Sikki kommt von dem Wort Sik Schüler, also jemand, der lernbereit ist auf einer existenziellen Ebene, kann sich ein signen. Ich sehe das so, sozusagen ausgehend von den überlieferten Weisheiten, die über 36, wie nennen sie, Weise oder Erleuchtete offenbart worden sind, aus den überlieferten Schriften, die wir bis heute im Original vorliegend haben, kann abgeleitet werden, dass letztlich jedes Lebewesen ein Sik ist, weil auch eine Katze und ein Baum lernen ja auch etwas, auch wenn wir jetzt vielleicht nicht genau sagen können, was die lernen, dass genauso eine Lebensform mit der gleichen Würde, so wie wir auch uns als würdevolle Lebewesen sehen, als Menschen. Zentrale Einsichten dieser Tradition sind einmal die Gleichwürdigkeit aller Lebewesen. Also alle Lebewesen werden als Teil einer Familie angesehen. Da ist niemand höher oder niedriger und alles besteht eben aus einem Zyklus des Verdens. Jeder Moment ist ein Moment der Transformation. Alles, was sozusagen vergangen ist, ist vergangen, weil sich etwas verändert hat. Und so wird Tod und Leben nicht als ein Endpunkt gesehen, nicht als ein linearer Prozess, sondern es ist Teil eines Kreislaufs. Deswegen hatte ich am Anfang auch dieses kleine Gedicht vorgelesen. Wenn wir uns das anschauen, hat das nichts mit Glauben zu tun. Siky basiert nicht auf Glauben, weil wir können ja sehr unterschiedliche Dinge glauben. Glauben ist das, was ich hier in meinem Pfarrerbe, aufgrund von Prägungen, Ideologien und so weiter. Aber gelebte Weisheit ist existenziell. Sie speist sich nicht aus der Tradition, die mir sozusagen ein bestimmtes Glaubenssystem vorgibt. Das Blatt, was fällt, wird zur Erde. Ich brauche das nicht glauben. Ich kann das doof finden. Ich kann sagen, ich verstehe das nicht und so. Aber das Blatt, was fällt, wird zur Erde. Daraus entsteht wieder neues Leben. Und die Einsicht, die sich daraus uns mitgibt, ist eben, wir alle sind Teil von Kreisläufen. Das ist eigentlich Ursprung dieser Tradition. Und ich würde auch sagen, wenn die anderen Kollegen, Kollegen sprechen werden, werden wir das in der einen oder anderen Form auch immer wieder erleben. Es geht eben immer um ein eingebettet Zeilen in etwas Böhrem. Wir haben ein schönes Symbol. Das sind die zwei Schriftzeichen am Anfang der überlieferten Weisheiten. Ich, Urn, Gahr. Da steht die Zahl 1 davor. Und dann ist es aber Urn, Gahr, so eine Öffnung. Das ist sogar geschwungen dieser Buchstabe. Der ist ja offen und zeigt die Unendlichkeit dieser ewigen Einheit. Diese Einheit, diese göttliche Einheit, wir versuchen sie zu beschreiben, aber wir wissen, dass wir das Göttliche eigentlich niemals beschreiben können. Es ist ein bisschen wie der Duft einer schönen Blume. Wir können jetzt viel rüber referieren, aber nur diejenige, die an einer Rose, an einer schönen Blüte berochen hat, weiß existenziell, wow, so riecht eine wundervolle Blume. Das Göttliche trägt alles in sich, männlich, weiblich, Tag, Nacht. Alles, was wir als vermeintliche Dualismen ansehen, ist alles vereint. Deswegen finde ich auch das Ying Yang-Symbol so schön, wo das sehr, sehr schön in einer sehr einfachen Form quasi aufgezeigt wird. In der Quantenphysik wird ja inzwischen sehr viel darüber gesprochen von relationalen Modellen, von vernetzter Raumzeit, Quantenverschränkungen, also wo quasi Relationen in Beziehung stehen, im Gegensatz zu alten Weltbildern, wo es immer nur um Objekte ging. Und das lässt sich eigentlich sehr, sehr schön auch übertragen auf eine spirituelle Sicht, wo nämlich alles spirituell ebenso verbunden ist. Und deswegen auch wiederum immer wieder diese Wiederholung. Wir sind letztlich eine Familie und leben in einem kosmischen Zusammenhang, der wie das Herz quasi groß wird und dann irgendwann wieder kleiner wird. Also es ist ein Pulsieren und so ist es auf das Universum. Es expandiert und irgendwann wird es in sich zerfallen. Und dann beginnt das ganze kosmische Spiel wieder von vorne. Also es gibt da kein Endziel von sozusagen, hier hat es genau angefangen, dann hört es auf, sondern es ist ein ewiger Kreislauf, den wir gar nicht ermessen können. Aber Weisheiten funktionieren immer so, dass sie über Metaphern versuchen, etwas Unbeschreibliches zu beschreiben. Deswegen hat auch das Göttliche bei uns keinen spezifischen Namen. Es gibt keinen Ort, wo man das Göttliche finden kann, außer in seinem eigenen Herzen. Deswegen wird auch der höchste Tempel im Universum das Herz eines Erleuchteten genannt. Wichtig ist noch, wenn wir uns dem Thema Tod nähern, aus unserer Sicht zu verstehen, dass jeder Mensch eine negativ gesprochen Krankheit hat und deswegen hier die Möglichkeit hat zu heilen. Positiv gesprochen, das Wort Schülerin kommt jetzt einem wieder in den Sinn, wir alle haben die Chance, etwas zu lernen, was wir eigentlich wussten, aber vergessen haben. Dass wir nämlich einen spirituellen Ursprung haben und dass ich nicht dieser Körper bin. Das ist Ausgangspunkt sozusagen dieser Tradition. Ich bin nicht dieser Körper, dieser Körper ist ein Geschenk, damit die Seele in der Vergänglichkeit Erfahrungen machen kann. Denn ohne Vergänglichkeit kann ich gar keine Erfahrungen machen. Das aber immer wieder sich bewusst zu machen im Alltag auch. Ja, okay, ich habe eine große Nase und ich habe eine dunkle Hautfarbe. Hade ich jetzt damit oder finde ich das schön? Menschlich, aber am Ende zu der Einsicht zu kommen, ich werde diesen Körper irgendwann verlassen, also fokussiere ich mich da drauf. Was bleibt? Jetzt werden Sie sich natürlich fragen, wie kann die Heilung passieren? Das ist ja eine sehr naheliegende Frage. Es ist wie ein therapeutischer Prozess, wo es darum geht, sich selbst kennenzulernen. Deswegen die Frage, wer bin ich eigentlich, wenn ich nicht der Manager bin, der Lehrer, die Lehrerin, der Polizist, was auch immer, sondern wenn ich alleine für mich bin, wer bin ich eigentlich? Und das ist Teil dieser Heilung. Deswegen wird auf Selbstreflexion sehr, sehr viel Wert gelegt. Es geht gerade nicht darum, irgendwie einfach eine Ideologie sozusagen zu verinnerlichen, diese dann zu wiederholen oder bestimmte Praktiken auszuyben, Rituale und so weiter, sondern es geht immer wieder darum zu sagen, wenn ich nicht in diesem Körper bin, wer bin ich dann eigentlich? Und Teil der Heilung ist, zu verstehen, dass eines der größten Übel oder der Urgrund sozusagen des Lebens meine eigene Überheblichkeit ist auf einer seelischen Ebene. Deswegen ist auch unser Egoismus so stark. Wir werden nicht zehn Meinungen sozusagen finden, die völlig übereinstimmt, wenn wir hier diskutieren, weil jeder sozusagen aus seiner Bewusstseinsebene und aus seiner Egoverhaftung sprechen wird. Und je höher ich sozusagen in dieser Zirkularität nach oben gehe, umso weniger die Anhaftung nach unten ans weltliche, umso himmlicher werde ich, mal bildlich gesprochen. Man kann das jetzt auch mit der Schwerkraft vergleichen. Also je schwerer ich bin, umso mehr werde ich angezogen, je leichter ich werde, umso eher fliege ich wie ein, wie eine Feder nach oben. Und so ist es eben auch auf der spirituellen Ebene. Das spirituell und das materielle entsprechen sich immer gegenseitig. Vollständige Heilung passiert dann, wenn ich wirklich erkannt habe, ich bestehe am Ende letztlich aus Licht. Also man kann Licht sagen, man kann sagen Reinheit, man kann sagen Tugendhaftigkeit oder Weisheit. Wenn ich sozusagen die Schatten hinter mich gelassen habe, gibt es keinen Grund mehr, wiedergeboren zu werden. Weil das, was ich lernen wollte, habe ich gelernt. Und es ist auch nicht so, dass das Leben in irgendeiner Weise als Straffe angesehen wird. Denn es ist ja eine Chance auf Heilung. Und es war sozusagen unsere Entscheidung, vielleicht auf einer spirituellen Ebene zu sagen, ha, ich bin so großartig, dass sich die anderen Mitglieder in unserer