Pavel Florenskij and the Song of Brotherly Love | Hans-Peter Arnold

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Frontispiece of “Pillar and Foundation” – two united angels Anyone who has read Paul knows what this foundation of truth is: It is the Church, the community, the fellowship of the elect of the living God – ecclesia Dei vivi (1 Tim 3:15). “God is not found otherwise than through the soul of the Other.” Thus writes Florenskij to his theosophical writer-friend Andrei Bely. That the Lord dwells among us, between us, when we are at least two, He Himself has said. No Orthodox priest can perform a Divine Liturgy as a single person, even if the host of angels and archangels serves with him. This is the truth of the gathered (“catholic”) Church. In this chapter, Florenskij is particularly concerned with the love and friendship between individuals, between kindred souls – the collective, agape love, which finds expression in the Eucharistic meal, forms a necessary second side of the coin. How Pavel Florenskij himself deals with the neighbor in a Christian-loving manner, on the personal level, may be gathered from his letters (here or here) or from the correspondence between Florenskij and A. Bely, a lesson in Christian loving tolerance. If two souls have chosen each other, then the establishment of the community of both cannot be truly completed unless it is effected by God, by divine grace. Being chosen is something special. Florenskij gives great space to the setting apart, highlighting, and choosing in his second major work, the “Philosophy of Cult” (circa 1918): What is to become sacred must be special: a spotless lamb, called, chosen from the flock and set apart. Once it is destined for God, there is no return to the mass, at least not without penalty (cf. the sacrificial lamb, the scapegoat, Jonah, priests in general, the Body and Blood of Christ …). If two are to become one in God, these lovers will choose each other from the mass of all other inhabitants of the earth, each will raise the other onto a pedestal and thereafter jealously guard that no third person climbs onto this pedestal … “Pillar and Foundation of Truth” is a peculiar mixture of dissertation and romantic letters. It is as piecemeal theological-dry as it is poetic-moving – the latter extending to expressive typographic finesse in the original 1914 edition, which Florenskij himself took care of. “My gentle, bright friend.” Thus begins the “First Letter,” and sadly it says a few lines further on: “Without cease, the autumn leaves fall; leaf by leaf, they dance in circles over the ground. Quietly flickers the eternal flame of the oil lamps, and one by one, the loved ones die. ‘I know that He will rise again at the Resurrection on the Last Day.’ And yet, I repeat with a kind of gentle torment before our Cross, which you have made from a simple stick and which was consecrated by our loving Elder: ‘Lord, if You had been here, my brother would not have died.’” 4 Florensky’s grief had a reason: the recent loss of his best friend, Sergei Troitsky, his soulmate and roommate during their studies at the Theological Academy, and, not least, his brother-in-law. (No one had expected Sergei to ever marry, but for the priesthood it was a condition, unless one wished to become a monk). Little more than a year after his marriage to Pavel’s younger sister Olga, Sergei became a victim of a nationalist-motivated act of violence in Tiflis. But back to Florensky’s magnum opus: “Pillar and Base” is Florensky’s very own “Theodicy” – that is, a justification of God (he will later refer to “Philosophy of the Cult” 5 as an “Attempt at an Anthropodicy,” concerning the question of the justification of man before God). Florensky says, and this explains the title of his work: It is the Church, given to us in Christ, the Church-ness as the fullness of the One who fills all in all (Eph. 1:23), the Indefinable (Boundless), the Living, because it is the Body of Christ. It is a treasury: “And with each of my spiritual efforts, with each sigh that passes my lips, this entire stock of accumulated blessing-energy flows helpfully toward me. Invisible hands carry me across the meadows of the spiritual world. Enflamed by millions and millions of dazzling, sparkling, joyfully playful glances, which pour out in myriads of glowing sparks, the treasures of the Church set my poor soul trembling in reverence. Countless, indescribable are these riches. I may take a part of them for use, for my benefit – how can one’s eyes not overflow?” (From the introduction to “Pillar”) The Church is God’s gift to humanity. And the greatest treasure therein is love. But what is – love? Many generations of people have attempted to define “love.” Presumably, the definition fails for the same reasons as with “Church.” However, “love” quickly becomes fair game. One may recall the angry opening of the “Philosophy of the Cult” (at the beginning of the first lecture): “Love, love, love, and love again… This mysterious word, repeated infinitely often by a countless multitude of those who have never come near the threshold of religion, has thereby lost all meaning. Like a proliferating tissue, it has occupied the entire space of the religious consciousness of our contemporaries and thus displaced all content of religion from there. In this holy word, today ‘NON-RELIGION’ has become the true content, and the secret sense of all speech about love is more or less consciously or semi-consciously a gesture of defense against religion. The hypocritical degeneration of the religious tissue calls itself speech about love. Yes, talking about it – for who would dare to lay hands on the living reality of love… (From “Philosophy of the Cult,” Ch. I.1). Let us, then, lay hands on love… After Florenski sang a hymn to Wisdom (Sophia) in the tenth chapter of *The Pillar*, which he referred to as the “almost” fourth hypostasis of God (for which he had to endure much criticism), he considers the theme of “Love” from a church perspective in *Friendship*, the eleventh letter. To this end, he draws upon the rich reservoir of experience of the ancient Greeks, for they had four distinct terms for love—Eros, Philia, Agape, and Storge. He provides a comprehensive examination, but anyone who believes they possess the ultimate definition after this chapter is rejoicing too soon. For: the true, the genuine, the noble, the gracious One Love, “the spiritual activity in which and through which knowledge of the Pillar of Truth is given,” has a dark side: “One must first attain it through a long (oh, how long!) ascetic practice.” (Eleventh Letter, as are all subsequent quotations from Florenski) Initiation To now undertake this effort, to set out on the path toward this true love in the first place, not to give up (or stray) along the way, and to attain Christian perfection, as the Church Fathers term it—this requires a strong initial spark. (One might think, for instance, of the words often quoted by Metropolitan Anthony (Bloom): No one can renounce all things and follow Christ unless he has beheld the radiance of the Holy Spirit in the face of at least one fellow human being.) Herein lies the vocation of earthly, fourfold love in all its facets. Florenskij quotes Heine: “Love is the terrible earthquake of the soul.” (From: *Shakespeare’s Girls and Women*) And he quotes Pushkin (*I remember a wonderful moment*) to describe what this earthquake moves and effects: A moment was mine: You stood before me all at once, A swiftly vanishing wonder-being, The ideal of pure beauty. In painful, hopeless seeing, In the eternal clamor of the human crowd, I heard the sweet voice sounding, I dreamed of the gentle pair of eyes. Alone in the struggle with fate And in the gloomy march of years, I forgot your angelic gaze And the sound of your sweet voice. And I knew long days of imprisonment, My breast became mute and empty, I no longer kindled for any deity, I did not weep, live, or love anymore. Now the soul may heal: And you appear a second time, A swiftly vanishing wonder-being, The ideal of pure beauty. And again the heart beats with consecration. Its death-sleep is over, It glows anew for a deity, It lives, it weeps, it loves anew. A. S. Pushkin: *To *** (Translation by Karoline Pawlowa, 1833) Longing After the initiation into love, the soul faces a decision. And if it does everything right (namely, does not succumb to depression), it can no longer do otherwise than follow the eternal longing kindled within it and “adorn itself with heavenly beauty.” Now, behind Eros, Philia opens up… For in the earthly realm, there is not “the” love, not only passionate nights, but also blissful closeness… In Greek, these are the aforementioned four types: Eros is (according to Florenskij) the desiring, passionate love for the object-like (!), while Philia is the inward affection for a person, the desire for closeness and the satisfaction derived from this closeness—it fulfills itself in this CLOSNESS of souls. Furthermore, we have Storge for kinship and patriotism, and Agape for a more intellectual appreciation, which can be directed toward several, many, or all. “For the ancient society, Eros as a personal force and Storge as a generic principle were, so to speak, a double bracket; precisely they formed the metaphysical foundation of social being. For the Christian society as such, however, Philia in the personal sphere and Agape in the social sphere formed the natural ground.” Florensky sees the “love-pair” agape-philia, already established in the Old Testament and among the pre-Christian Greeks, as the determining antinomy of the Body of Christ in the New Testament (and in the later Christian definition of the conceptual pair by the Church Fathers). It is the realization of “Church” in two aspects, which only at first glance, in their impure form, seem to flow into one another. In their perfected beauty, however, they form the two poles of the One Love, which we can already strive for in its various forms. Philia is personal love here—hundred people can have communion together, but soul-intimacy always only two. Let us come to the core … We recall: No Orthodox priest can celebrate a Liturgy alone … The principle of love incarnate in Christ does not function with a single individual: “The limit of fragmentation is not the human atom, which relates to the community from itself and out of itself, but the community-molecule, the pair of friends as the principle of action, just as the family was such a molecule of the heathen community. This is a new antinomy, namely the antinomy of the personal dyad. On the one hand, the single person is everything; but on the other hand, she is something only where ‘two or three’ are. ‘Two or three’ is something qualitatively higher than ‘one’, although it is precisely Christianity that established the idea of the absolute value of the single person. The person can be absolutely valuable only in an absolutely valuable community, although one cannot say that the person precedes the community or the community precedes the person.” In the words of the Lord: “Further I say to you: Everything that two (δύο) of you on earth jointly ask for, they will receive from My heavenly Father. For (γάρ) where two or three are gathered in My name (εἰς τὸ ἐμὸν ὄνομα), there I am in the midst of them.” (Mt 18,19-20) So it is about togetherness and being together, at least pairwise. Pairs Some quotes from the Fathers from Florensky’s eleventh letter are cited: “Who does not know that man is a gentle and sociable being, but not a solitary and wild one? Nothing is so peculiar to our nature as to have community with one another, to need one another, and to love (agape) those who are of one’s own kind.” (St. Basil the Great) “He who has a friend has another self.” – “The beloved is for the lover the same as himself. The property of love is of such a kind that the lover and the beloved no longer seem to form two separate persons, but one single human being.” (St. John Chrysostom) “For over thirty years we lived with him in the closest friendly community, but the last three years it was so that we became, as it were, one body and one soul.” (Monk-priest Antonios of the Kyiv Caves Monastery, about Archimandrite Meletios) “Strive, therefore, to gather yourselves more closely for the thanksgiving to God and to His glory. For if you are gathered closely in one place, then the powers of Satan will be swept away, and his destruction will be eliminated in the unanimity of your faith. There is nothing better than the peace in which all war of the Heavenly with the Earthly ceases.” (St. Ignatius Theophoros to the Ephesians) To this Florensky: “Here it is openly indicated that the ‘togetherness’ of love must not be limited to the abstract thought alone, but necessarily requires perceptible, concrete manifestations, up to and including the proximity of touching. One must not only “love” one another, but one must also be closely (πυκνῶς) together, striving to be closer (πυκνότερον) together if possible. But when are friends closer together than in the kiss? In the kiss?” It cannot be denied from the lips: *philein* means in Greek nothing other than to kiss. However, we may attribute it to our sinful thinking if we here again immediately think of casual kissing. *Philia* is a (soul)kinship relationship, the kissing of one among brothers. “Work together, strive together, run together, suffer together, rest together, watch together as stewards of God, as His guests and servants.” (St. Ignatius to Polycarp of Smyrna) The arch is drawn, and we return to the beginning: back to the story of the lost friend: “At the grave of one of my relatives, this longing for friendship was deeply imprinted in my heart. Even then, I thought, when all accounts with life are settled, one thinks with burning desire of a common life, of the ideal of friendship. All is gone, life itself has vanished! And yet the longing for the community of friends remains. Does it not follow that precisely friendship is the last word of the truly human element of churchliness, forming the pinnacle of humanity? As long as man remains man, he seeks friendship. The ideal of friendship is not innate to man, but for him it is an a priori, it is a constitutive element of his essence.” And now: The Song of Songs of *Philia*: “The fidelity to the friendship once knotted, the indissolubility of friendship, which – like the indissolubility of marriage – is strict firmness until the end, yes until the ‘blood of martyrdom’, – this is the fundamental bond of friendship, and in its observance lies its whole power. There are many temptations to withdraw from the friend, many temptations to remain alone or to establish new relationships. But whoever has torn the first will also tear the second and the third, because the path of ascetic

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August 2023 von Raphael Finis amoris, ut duo unum fiant 1 Das Äußerste der Liebe – Zwei sollen Eins sein. So beginnt Pavel Florenskij 2 das Kapitel „Freundschaft“ seines wichtigsten religionsphilosophischen Werks „Säule und Sockel (auch: Pfeiler und Grundfeste) der Wahrheit“, 1914 erstveröffentlicht 3 . Frontispiz von „Säule und Fundament“ – zwei vereinte Engel Wer Paulus gelesen hat, weiß, was diese Grundfeste der Wahrheit ist: Es ist die Kirche , die Gemeinde, die Gemeinschaft der Auserwählten des lebendigen Gottes – ecclesia Dei vivi ( 1. Tim 3,15 ). „Nicht anders wird Gott gefunden als über die Seele des Anderen.“ So schreibt es Florenskij seinem theosophischen Schriftsteller-Freund Andrej Belyj . Dass der Herr zwischen uns, unter uns weilt, wenn wir wenigstens zu zweit sind, hat Er Selbst gesagt. Kein orthodoxer Priester kann eine Göttliche Liturgie als Einzelperson vollziehen, selbst wenn die Heerscharen der Engel und Erzengel mit ihm dienen. Das ist die Wahrheit der versammelten („katholischen“) Kirche. Florenskij geht es in diesem Kapitel insbesondere um die Liebe und Freundschaft zwischen Individuen, zwischen verwandten Seelen – die kollektive, agapische Liebe, die im eucharistischen Mahl zum Ausdruck kommt, bildet eine dazu notwendige zweite Seite der Medaille. Wie Pavel Florenskij selbst christlich-liebend mit dem Nächsten umgeht, auf der persönlichen Ebene, mag man seinen Briefen entnehmen ( hier oder hier ) oder dem Schriftwechsel Florenskijs mit A. Belyj , einem Lehrstück christlicher liebender Toleranz. Haben nun zwei Seelen einander auserwählt , so kann die Herstellung der Gemeinschaft beider nicht wahrhaft vollendet werden, wenn dies nicht von Gott bewirkt wird, aus göttlicher Gnade. Das Auserwähltwerden ist etwas Besonderes. Florenskij schenkt dem Absondern, Herausheben, Auserwählen in seinem zweiten großen Werk, der „Philosophie des Kults“ (um 1918) großen Raum: Was sakral werden soll, muss besonders sein: ein makelloses Lamm, berufen, auserwählt aus der Herde und abgesondert. Ist es einmal für Gott bestimmt, gibt es kein Zurück in die Masse, zumindest kein ungestraftes (vgl. das Opferlamm, den Sündenbock, Jonas, Priester überhaupt, Christi Leib und Blut …). Wenn zwei in Gott eins werden sollen, so werden diese Liebenden einander aus der Masse aller übrigen Erdenbewohner auserwählen, jeder wird den anderen auf einen Sockel erheben und daraufhin eifersüchtig wachen, dass dann kein dritter mehr auf diesen Sockel steigt … „Säule und Sockel der Wahrheit“ ist eine merkwürdige Mischung aus Dissertation und romantischen Briefen. Sie ist so stückweise theologisch-trocken wie andererseits poetisch-anrührend – Letzeres bis hin zu expressiven typografischen Finessen in der Originalausgabe von 1914, um die sich Florenskij selbst gekümmert hat. „Mein sanftmütiger, lichter Freund.“ So beginnt der „Erste Brief“, und traurig heißt es einige Zeilen weiter: „Ohne Unterlass fällt das Herbstlaub; Blatt für Blatt tanzt über dem Boden im Kreise. Still flackert das ewige Flämmchen der Öllämpchen, und einer nach dem anderen sterben die Nächsten. ‚Ich weiß, dass er auferstehen wird bei der Auferstehung am Letzten Tag.‘ Und dennoch wiederhole ich mit einer Art sanfter Qual vor unserem Kreuz, welches du aus einem einfachen Stock gemacht hast und das von unserem liebevollen Altvater geweiht wurde: ‚Herr, wärst du hier gewesen, dann wäre mein Bruder nicht gestorben.‘ “ 4 Die Trauer Florenskijs hatte einen Grund: den kürzlichen Verlust des besten Freundes, Sergej Troizkij, des Seelenverwandten und Zimmernachbarn in der Studienzeit an der Geistlichen Akademie, und nicht zuletzt auch Schwagers. (Dass Sergej jemals heiraten würde, hatte niemand erwartet, aber für die Priesterschaft war es Bedingung, wollte man nicht Mönch werden). Wenig mehr als ein Jahr nach der Hochzeit mit Pavels jüngerer Schwester Olga wurde Sergej in Tiflis Opfer einer nationalistisch motivierten Gewalttat. Doch zurück zu Florenskijs Hauptwerk: „Säule und Sockel“ ist Florenskijs ganz eigene „Theodizee“ – eine Rechtfertigung Gottes also („Philosophie des Kults“ 5 wird er später als „Versuch einer Anthropodizee“ bezeichnen, über die Frage der Rechtfertigung des Menschen vor Gott). Florenskij sagt, und das erklärt den Titel seines Werks: Es ist die uns in Christus geschenkte Kirche , die Kirchlichkeit als die Fülle des alles in allem Erfüllenden ( Eph. 1, 23 ), die Undefinierbare (Grenzenlose), die Lebendige, weil Leib Christi. Sie ist eine Schatzkammer: „Und mit jeder meiner geistigen Anstrengung, mit jedem Seufzen, das mir über die Lippen kommt, strömt mir dieser ganze Vorrat angesammelter Segens-Energie hilfreich entgegen. Unsichtbare Hände tragen mich über die Blumenwiesen der geistigen Welt. Entflammt von Millionen und Abermillionen gleißender, funkelnder, freudig-verspielter Blicke, die sich in Myriaden leuchtender Funkenspritzer ausgießen, versetzen die Schätze der Kirche meine arme Seele in ehrfurchtsvolles Schaudern. Unzählbar, unbeschreiblich sind diese Reichtümer. Ich darf einen Teil davon nehmen zur Nutzung, zu meinem Nutzen – wie sollen einem da nicht die Augen überlaufen?“ (Aus der Einleitung zur „Säule“) Die Kirche ist Gottes Geschenk an die Menschen. Und der größte Schatz dort ist die Liebe. Aber was ist – die Liebe? An der Definition von „Liebe“ haben sich schon viele Menschengeschlechter versucht. Vermutlich misslingt die Definition aus denselben Gründen, wie auch bei „Kirche“. Allerdings wird so „Liebe“ schnell zum Freiwild. Man darf dazu an den zornigen Auftakt der „Philosophie des Kults“ (zu Beginn der ersten Vorlesung) erinnern: „Liebe, Liebe, Liebe und nochmals Liebe… Dieses geheimnisvolle Wort, unendlich oft wiederholt von einer zahllosen Menge derjenigen, die der Schwelle zur Religion nie auch nur nahegekommen sind, hat so jeden Sinn verloren. Wie wucherndes Gewebe hat es den ganzen Raum des religiösen Bewusstseins unserer Zeitgenossen eingenommen und so allen Inhalt der Religion von dort verdrängt. In diesem heiligen Wort ist heute ‚NICHT-RELIGION‘ zum wahren Inhalt geworden, und der geheime Sinn alles Redens über die Liebe ist mehr oder weniger bewusst oder halbbewusst eine Abwehrgeste gegen die Religion. Die scheinheilige Entartung des religiösen Gewebes bezeichnet sich als Reden über die Liebe. Ja, Darüber-Reden – denn wer mag sich schon vergreifen am Lebendigen der Liebe … (Aus „Philosophie des Kults“, Kap. I.1). Vergreifen wir uns also an der Liebe … Nachdem Florenski im zehnten Kapitel der „Säule“ ein Hohelied auf die Weisheit (Sophia) gesungen hat, die er als „beinahe“ vierte Hypostase Gottes bezeichnete (wofür er viel Kritik ertragen musste), betrachtet er in „Freundschaft“, dem elften Brief, das Thema „Liebe“ aus kirchlicher Sicht. Dabei greift er auf den reichen Erfahrungsschatz der alten Griechen zurück, denn die hatten gleich vier Begriffe für Liebe – Eros, Philia, Agape und Storge. Er liefert eine umfassende Betrachtung, aber wer glaubt, nach diesem Kapitel die ultimative Definition zu besitzen, der freut sich zu früh. Denn: Die eigentliche, die wahre, hehre, gnadenhafte Eine Liebe, „die geistige Tätigkeit, in der und durch die Erkenntnis von der Säule der Wahrheit gegeben wird“, hat eine dunkle Seite: „Man muss sie erst durch eine lange (oh, wie lange!) Askese erlangen.“ (Elfter Brief, wie auch alle nachfolgenden Zitate von Florenski) Initiation Um nun diese Mühe aufzubringen, um sich überhaupt zu dieser wahren Liebe auf den Weg zu machen, um unterwegs nicht aufzugeben (fremdzugehen), um zur christlichen Vollkommenheit zu gelangen, wie die Kirchenväter es bezeichnen – dazu bedarf es einer starken Initialzündung. (Man denke etwa an das von Metropolit Anthony (Bloom) gern zitierte Wort: Niemand kann sich von allem lossagen und Christus nachfolgen, wenn er nicht wenigstens im Antlitz eines einzigen Mitmenschen das Leuchten des Heiligen Geistes erblickt hat.) Hierin hat nun die irdische , die vierfache Liebe in allen Facetten, ihre Berufung. Florenskij zitiert Heine: „Die Liebe ist das furchtbare Erdbeben der Seele.“ (Aus: Shakespeares Mädchen und Frauen ) Und er zitiert Puschkin ( Я помню чудное мгновенье ), um zu beschreiben, was dieses Erdbeben bewegt und bewirkt: Ein Augenblick ist mein gewesen: Du standst vor mir mit einemmal, Ein rasch entfliegend Wunderwesen, Der reinen Schönheit Ideal. Im schmerzlich hoffnungslosen Sehen, Im ew’gen Lärm der Menschenschar, Hört ich die süße Stimme tönen, Träumt ich das milde Augenpaar. Allein im Kampf mit dem Geschicke Und in der Jahre düsterm Gang Vergaß ich deine Engelsblicke Und deiner süßen Stimme Klang. Und lange Kerkertage kannt ich, Es ward die Brust mir stumm und leer, Für keine Gottheit mehr entbrannt ich, Nicht weint ich, lebt ich, liebt ich mehr. Es darf die Seele nun genesen: Und du erscheinst zum zweitenmal, Ein rasch entfliegend Wunderwesen, Der reinen Schönheit Ideal. Und wieder schlägt das Herz voll Weihe. Sein Todesschlummer ist vorbei, Für eine Gottheit glüht’s aufs neue, Es lebt, es weint, es liebt aufs neu. A. S. Puschkin: An *** (Übertragung von Karoline Pawlowa, 1833) Sehnsucht Nach der Liebes-Initiation steht die Seele vor einer Entscheidung. Und wenn sie alles richtig macht (nämlich nicht der Depression erliegt), kann sie nun nicht mehr anders, als der in ihr entfachten ewigen Sehnsucht zu folgen und „sich mit himmlischer Schönheit zu schmücken“. Jetzt eröffnet sich hinter dem Eros die Philia … Denn es gibt ja im Irdischen nicht „die“ Liebe, nicht nur heiße Nächte, sondern auch glückselige Nähe … Im Griechischen sind es die besagten vier Arten: Der eros ist (nach Florenskij) dabei die verlangende, leidenschaftliche Liebe zu Gegenständlichem (!), philia aber die innerliche Zuneigung zu einer Person , der Wunsch nach Nähe und das Zufriedensein durch diese Nähe – sie erfüllt sich in dieser NÄHE der Seelen. Ferner haben wir noch storge für die Verwandtheit und Vaterlandsliebe, sowie agape für eher verstandesmäßige Wertschätzung, die auf mehrere, viele oder alle bezogen sein kann. „Für die antike Gesellschaft waren dabei der eros als persönliche Kraft und die storge als das gattungsmäßige Prinzip sozusagen eine doppelte Klammer; gerade sie bildeten die metaphysische Grundlage des gesellschaftlichen Seins. Für die christliche Gesellschaft als solche bildeten dagegen die philia im persönlichen und die agape im gesellschaftlichen Bereich den natürlichen Boden.“ Florenskij sieht das bereits im Alten Testament und bei den vorchristlichen Griechen angelegte „Liebes-Paar“ agape-philia im Neuen Testament (und in der späteren christlichen Definition des Begriffspaares durch die Kirchenväter) als bestimmende Antinomie des Leibes Christi. Es ist die Realisierung von „Kirche“ in zwei Aspekten, die nur auf den ersten Blick, in ihrer unreinen Form, ineinanderzufließen scheinen. In ihrer vollendeten Schönheit aber bilden sie die zwei Pole der Einen Liebe, die wir jetzt schon in ihren verschiedenen Gestalten erstreben können. Philia ist dabei personale Liebe – hundert Menschen können Kommunion zusammen haben, aber Seelennähe immer nur zwei. Kommen wir zum Kern … Wir erinnern uns: Kein orthodoxer Priester kann eine Liturgie allein feiern … Das in Christus fleischgewordene Liebesprinzip funktioniert nicht mit einem Einzel-Individuum: „Die Grenze der Fragmentierung ist nicht das menschliche Atom, das sich von sich und aus sich auf die Gemeinschaft bezieht, sondern das Gemeinde-Molekül, das Freundespaar als Aktionsprinzip, ähnlich wie die Familie ein solches Molekül der heidnischen Gemeinschaft war. Das ist eine neue Antinomie, nämlich die Antinomie der PersonalsDyade. Einerseits ist die einzelne Person alles; aber andrerseits ist sie etwas nur dort, wo ‚zwei oder drei‘ sind. ‚Zwei oder drei‘ ist etwas qualitativ Höheres als ‚einer‘, obwohl gerade das Christentum die Idee des absoluten Wertes der einzelnen Person begründete. Absolut wertvoll kann die Person nur in einer absolut wertvollen Gemeinschaft sein, obwohl man nicht sagen kann, dass die Person der Gemeinschaft vorausgehe oder die Gemeinschaft der Person.“ Mit den Worten des Herrn: „Weiter sage Ich euch: Alles, was zwei (δύο) von euch auf Erden gemeinsam erbitten, werden sie von Meinem himmlischen Vater erhalten. Denn (γάρ) wo zwei oder drei in Meinem Namen (εἰς τὸ ἐμὸν ὄνομα) versammelt sind, da bin Ich mitten unter ihnen.“ (Mt 18,19-20 ) Es geht also um Zusammen- und Beisammensein, mindestens paarweise. Paare Einige Väterzitate aus Florenskis elftem Brief seien angeführt: „Wer weiß nicht, dass der Mensch ein sanftes und geselliges Wesen ist, aber kein einsames und wildes? Nichts ist unserer Natur so eigentümlich, wie miteinander Gemeinschaft zu haben, einander zu bedürfen und die zu lieben (agape), die von der eigenen Art sind.“ (Hl. Basilios der Große) „Wer einen Freund hat, der hat ein anderes Selbst.“ – „Der Geliebte ist für den Liebenden dasselbe wie er selbst. Die Eigenschaft der Liebe ist solcher Art, dass der Liebende und der Geliebte schon nicht mehr zwei getrennte Personen zu bilden scheinen, sondern einen einzigen Menschen.“ (Hl. Johannes Chrysostomos) „Über dreißig Jahre lebten wir mit ihm in engster freundschaftlicher Gemeinschaft, die letzten drei Jahre war es aber so, dass wir gleichsam ein Leib und eine Seele wurden.“ (Mönchspriester Antonios vom Kiewer Höhlenkloster, über Archimandriten Meletios) „So strebt denn danach, euch dichter zu sammeln zum Dank an Gott und zu seinem Ruhme. Denn wenn ihr an einem Orte dicht versammelt seid, dann werden die Kräfte Satans fortgefegt, und sein Verderben wird beseitigt in der Ein-Mütigkeit eures Glaubens. Es gibt nichts Besseres als den Frieden, in dem aller Krieg des Himmlischen mit dem Irdischen aufhört.“ (Hl. Ignatios Theophoros an die Epheser) Dazu Florenskij: „Hier wird offen darauf hingewiesen, dass das ‚Zusammen‘ der Liebe sich nicht nur auf den abstrakten Gedanken allein beschränken darf, sondern unerlässlich spürbare, konkrete Manifestationen erfordert, bis einschließlich der Nähe des Berührens. Man soll nicht nur einander „lieben“, sondern man muss auch nah (πυκνῶς) beisammen sein, sich bemühen, nach Möglichkeit näher (πυκνότερον) beieinander zu sein. Aber wann sind Freunde näher beieinander als beim Kuss? Beim Kuss? Es lässt sich nicht von den Lippen weisen: philein heißt im Griechischen nichts anderes als küssen. Allerdings dürfen wir es unserem sündigen Denken zuschreiben, wenn wir hier gleich wieder an Rumknutschen denken. Philia ist eine (seelen)verwandtschaftliche Beziehung, das Küssen eines unter Brüdern. „Arbeitet miteinander, strebt miteinander, lauft miteinander, leidet miteinander, ruhet miteinander, wachet miteinander als Verwalter Gottes, als Seine Gäste und Diener.“ (Hl. Ignatios an Polykarp von Smyrna) Der Bogen ist geschlagen, und wir gehen erneut auf Anfang: zurück zu der Geschichte vom verlorenen Freund: „Am Grabe eines meiner Verwandten hat sich mir diese Sehnsucht nach Freundschaft tief im Herz eingeprägt . Selbst dann, so dachte ich, wenn alle Rechnungen mit dem Leben abgeschlossen sind, denkt man mit glühendem Verlangen an ein gemeinsames Leben, an das Ideal der Freundschaft. Alles ist dahin, das Leben selbst ist entschwunden! Und dennoch bleibt die Sehnsucht nach der Gemeinschaft von Freunden. Folgt nicht daraus,