May a Priest Be Wrong?

May a Clergyman Make Mistakes? "What often frightens me is the self-assurance with which young as well as not-so-young priests believe they can answer every question categorically and resolutely and point out a person's path without any ifs or buts." The question is answered by Metropolitan Antonius. The Fateful Resoluteness of the Priest An ancient writer once said that faith is the awareness that God lives in us, and that we call this awareness faith because this certainty about something invisible is unshakable and clear for us. Spirituality means that a person penetrates deeper into his inner self, into his depths, and listens to what the Holy Spirit says in him. On this path, one can of course fall into illusions. One believes that one's own desires and experiences are the workings of the Holy Spirit. With a certain ecclesiastical training, however, that is, if a person has attained a sufficient measure of sobriety, if he no longer believes that everything that happens in him comes from God, but deals very carefully with what comes from God and what does not, by comparing his thoughts and experiences with the Gospel itself and the study of the Church Fathers, one can seek spirituality, that is, the life of the Spirit in oneself. Here, however, the priest can and must play an enormous role, and even before the priest, the Church itself. The Church is understood on the one hand as a community of people who believe in Christ, live according to his commandments, put into practice what Christ teaches us, support one another, point out one another's mistakes, and show new paths that one can walk. In this context, the priest can play a decisive role. The well-known philosopher-Slavophile Yuri Samarin described the Church as a community of believers as an organism of divine love. This depends on how he understands his position in relation to the workings of the Holy Spirit and what is taking place in a person. What often shocks me is the self-assurance with which young – and also not-so-young – priests believe they can answer every question categorically and resolutely and point out a person's path without any ifs or buts. This can be fateful, for a priest must know his limits, whether in confession or in a private conversation. I remember two episodes from the life of Saint Ambrose of Optina. In both cases, people came to him with questions that not only troubled them but were also decisive for their lives. I remember that Saint Ambrose gave them no answer for one, two, or three days in both cases. Finally, the person who had come in hope of receiving an answer turned to him with the question: "What is this? I ask you a question, and you give me no answer." Thereupon Ambrose answered sadly: "How am I to answer you? For three days I have asked the Mother of God to enlighten me, but she does not answer me. How can I then answer you?" If only every young or old priest, every confessor, would pose the question in this way: "I have been asked a question that can decide life and death for a person in a spiritual sense! What am I to do? Can I answer him or not?" Three Different Positions I have by now a great deal of life and priestly experience. For nearly 50 years I have been a priest in this parish. Based on what my spiritual teachers have taught me, and what I have read in the Church Fathers, I have come to the conclusion that there are three different positions. Sometimes the priest hears the confession devoutly, with his whole heart and his whole mind, and simultaneously transmits it devoutly to God. For the answer must come from God and not from the priest himself. Sometimes it suddenly becomes clear to him how he must answer. That is sometimes astonishing. Sometimes one does not even know why, because it does not logically fit with what the penitent has said. But deeper than words, deeper even than the sound of the voice, is the manner of the confession. The confessor can perceive something and answer precisely to that question. That happens rarely, but it does happen, and the confessor must listen to it with full reverence. However, before he answers, he must fall silent before God, for he knows that he now bears an enormous responsibility. Another case is more common. The confessor listens to what the penitent or the one who has come to him for counsel says. He cannot claim that what he answers him comes from God Himself. He need not be ashamed of that, for in the holy Apostle Paul we find several passages in which he says: "I say this to you in the name of Christ, and I say this to you from myself." "From myself" does not mean "from my own imagination." It means that it comes from my experience, from what I have discerned, and from what God has revealed to me at various other times. However, what you are saying now cannot be summed up in a simple answer. What I say does not spring from the Holy Spirit or from Christ, but from my own life experience, my deep reflection, the reading of the Gospel and the Church Fathers, and from prayer. I will share my thoughts with you, and you should accept them and think for yourself about what is suitable for you and corresponds to your needs. Do not take my words as the word of God, but as the words of a man who shares his innermost life with you. And there are situations in which you cannot answer a question that has been asked or solve a problem that has arisen. Then you must honestly say: "I cannot answer your question or your concern. I will pray for you, and you should continue to pray. Struggle with your problem, but I have no answer for you and I will not give you an answer that would be a lie or an invention." How can one refuse or question a piece of counsel? Here a great deal of honesty and the renunciation of illusions is demanded of the spiritual father. I have experienced problems in Russia several times that deeply frightened me, because the spiritual father gave answers that broke people and did not lead them onto the path of life. What is one to do then? To avoid that, I think one should honestly say to one's spiritual father in such cases: "I cannot accept your counsel. I cannot follow what you are teaching me right now, because my entire being rebels against it." And the confessor (this is very important) must possess both humility and honesty in order to say: "Go in peace, ask another one, or live on and come back. I will think and pray, and you pray and think." But he must on no account dare to impose on a person something that neither the Holy Spirit nor his own wisdom has inspired in him. This applies not only to young priests who try to give answers from the textbook. It applies even to older priests who speak of their long experience with confession and their own spiritual life, who however are not yet so far along that they can let go of themselves, say nothing thoughtless, and invent no answers from their false wisdom that God would reject. I remember such cases. I remember the case of a young woman – a Jew, a godless person, who saw no meaning in her life. By chance, the Gospel fell into her hands. She told me that after she had read only a little from the Gospel, she felt that there is life, that there is a meaning, that Christ has become life for her. She turned to some of my friends, who prepared her very attentively and thoughtfully for baptism, and she was baptized. She was not baptized by a young priest, but by an experienced parish priest. And when she had already been baptized and anointed, he said to her: "And now, since you belong to Christ, you must atone until the end of your life for the fact that your ancestors killed Christ." And she told me that these words had destroyed everything in her. Christ, who was life for her, became death. What was she to do? I acted in a way that we are probably not taught in the textbooks. I said: "Reject what was said to you." And I told her something else – that she now belongs to Christ, that she carries together with Christ the tragedy of her people with all the love that Christ showed by becoming man and dying for this people and for all of humanity. This is only one example, but many more could be cited, which is very frightening. Therefore, a priest must first learn that there are different stages of his spiritual role. When you perform the Divine Liturgy, you are covered with a garment that makes you, so to speak, an icon. Christ Himself then performs the Divine Liturgy. When people ask you for advice, you can speak from your experience, from the knowledge you have acquired through reading – but not only that. If the Holy Spirit suddenly gives you nothing more, then always remember that the first thing you must learn is deep silence. Be silent with your mind, your heart, and your whole being with such depth and wholeness that you can hear what the person says who is confessing to you or speaking with you. Because sometimes a person says words that correspond to his conception of truth or reality. Yet he himself cannot see this reality in its fullness. When you hear his words, you often hear something else in his voice. His voice expresses his state more truthfully than his words can. If you listen to his voice and listen into his depth as well as into your own depth, you will perhaps hear what he cannot express, and what the Holy Spirit sometimes whispers or suggests to you and to him. In my opinion, that is the first thing a confessor must learn. He must be silent, reverently silent, willingly admit his complete ignorance, and speak the word of God. Then the confession will become for the one who has come to him a path of spiritual life. Not to a formal life according to the rules, but to that deep life that arises from what happens in this moment, in the moment of confession, in the moment of conversation. The Encounter with Christ In this context, the encounter is decisive, the encounter with Christ, the encounter with God, and everything that comes with it. The rest is secondary. That is what I want to say about pastoral care and spirituality. A pastor must be very careful not to block the way of the Holy Spirit. I would like to say a few more words about those who are preparing to become clergy. Teachers or heads of theological schools often forget that a young person full of life and with the desire to serve Christ and the Church comes to them – even if he may not yet be mature for his own life. When the end of his training in the seminary approaches, he is often asked: "What do you want – monasticism or marriage? If you want to become a priest, you must decide, because without monastic vows it is not possible." In the past, the celibate priesthood was only permitted after the age of fifty, when a person was already mature and knew his path. It is completely unjust to ask a young person this question and to pressure him into an immediate decision. I understand that my answer is in a certain way destructive. I also understand that the Church needs priests and that she thinks with horror that she may not ordain those who are not yet mature enough to make a free decision. My answer is "Yes." If a young person is not yet mature enough to decide about his own life, he must not be forced to marry or to accept the monastic life out of obedience by being ordained. In both cases this would be a crime against the candidate for the priesthood. It would also be a crime against the people who will be dependent on him when he is a priest. This may mean that a fairly high percentage of students will not be ordained to the priesthood after completing their spiritual training. For the Church that would of course be a great loss. But that is not what this is about. The question is whether we have the right to maim people so that they lead other people and in a certain way also maim them, because due to their own inexperience they cannot lead others on their paths. The Choice of a Foreign Path I know examples of young people who became monks out of obedience at over twenty years of age. This is a crime of those who allowed this, because monastic obedience begins only after the decision for the monastic life. But before that, the decision must be completely free. The same applies to those who are pressured into marriage to pave the way for them to the priesthood. I know of a case in which a young man was given an ultimatum: he was to find a bride within two weeks, as they wanted to make him a priest. This was many years ago and does not concern any of the currently serving bishops of the Russian Church. He chose a girl he knew. He asked her the question. She said: "Why not?" They married. He became a priest and after a short time, after a few years, it turned out that they had nothing in common. She fell in love with another man and they separated. With that his priesthood was over and also their life, because instead of a holy, happy and deep marriage there was dishonesty and a comedy. And the same I know about young people who were not only pressured but forced to accept the monastic life. "You do not love anyone particularly, you do not currently intend to marry anyone, so enter the monastery." Who has the right to do that? I think the Church must be ready to wait for the time that God has determined and which results for the young man or the young woman through their timely maturation. When I was 17 years old, I dreamed of becoming a priest. But life took a different turn and, as you know, I did not become a priest. I studied at the Faculty of Natural Sciences of the Sorbonne, completed my medical studies, and experienced the war. At some point, at the age of 34, it became clear to me that my desire to become a priest existed only in my imagination and was not God's will. Then I said to God: "Lord, forgive me. I took my own desires for your will. Now I see that it is not your will that I become a priest. I renounce the priesthood." And within a year I was called by our bishop and soon after was ordained a priest. However, 17 years had already passed. What would have happened if I had not been ordained at the right time, when I was still full of ascetic, pseudo-monastic, and eremitical illusions? I would have led people on a completely wrong path. I believe that this question must be decided very strictly. It should not depend on what we need now, but on what kind of people we need to be witnesses of the Gospel, witnesses of Christ, proclaimers of the truth and of life for other people. They should be people who, by virtue of their experience and their long waiting, can feel through and think through their situation. Through this, they would possess human wisdom and experience that would enable them to lead others on the path determined by God and not on the one determined by the church organization. I am aware that my words will meet with little understanding among many, but that is my conviction. I have built up a diocese here with 26 priests and deacons. I have not ordained anyone before I and others were certain that the time had come. I have never ordained anyone of whom the members of the community did not come to me and say: "Why do you not ordain him a deacon or a priest? We would be ready to go to him for confession, to learn from him, and to be under his guidance." When both the church community and he himself and his wife were mature enough to say: "Yes, the time has come," then I took the first step and ordained him. I thank God that I have not pressed a single priest to become a priest while he was still burning with youthful zeal and had not yet shone in mature wisdom. The conversation of Metropolitan Anthony of Sourozh on spirituality and pastoral care was kindly provided by the Archive of Metropolitan Anthony. Translation from the Russian by deutsch-orthodox.de

Darf ein Geistlicher Fehler machen? „Was mich oft erschreckt, ist die Selbstsicherheit, mit der junge wie auch nicht mehr ganz so junge Priester glauben, jede Frage kategorisch und entschlossen beantworten und jedem Menschen seinen Weg ohne Wenn und Aber weisen zu können.” Die Frage wird von Metropolit Antonius beantwortet. Die verhängnisvolle Entschiedenheit des Priesters Ein antiker Schriftsteller sagte einmal, dass der Glaube sei das Bewusstsein, dass Gott in uns lebt, und dass wir dieses Bewusstsein Glauben nennen, weil diese Gewissheit über etwas Unsichtbares für uns unerschütterlich und klar ist. Spiritualität bedeutet, dass der Mensch tiefer in sein Inneres, in seine Tiefen eindringt und auf das hört, was der Heilige Geist in ihm sagt. Auf diesem Weg kann man natürlich in Illusionen verfallen. Man glaubt, dass die eigenen Wünsche und Erfahrungen das Wirken des Heiligen Geistes sind. Mit einer gewissen kirchlichen Schulung jedoch, das heißt, wenn der Mensch ein ausreichendes Maß an Nüchternheit erlangt hat, wenn er nicht mehr glaubt, dass alles, was in ihm vorgeht, von Gott kommt, sondern sehr vorsichtig damit umgeht, was von Gott kommt und was nicht, indem er seine Gedanken, Erfahrungen mit dem Evangelium selbst und dem Studium der Kirchenväter vergleicht, kann man Spiritualität suchen, das heißt das Leben des Geistes in sich selbst. Hier kann und muss jedoch der Priester eine enorme Rolle spielen, und noch vor dem Priester sogar die Kirche selbst. Die Kirche wird einerseits als Gemeinschaft von Menschen verstanden, die an Christus glauben, nach seinen Geboten leben, das, was Christus uns lehrt, in die Tat umsetzen und sich gegenseitig unterstützen, sich gegenseitig auf Fehler hinweisen und neue Wege aufzeigen, die man gehen kann. In diesem Zusammenhang kann der Priester eine entscheidende Rolle spielen. Der bekannte Philosophen-Slavophile Jurij Samarin bezeichnete die Kirche als Gemeinschaft von Gläubigen als Organismus der göttlichen Liebe. Dies hängt davon ab, wie er seine Stellung in Bezug auf die Wirkung des Heiligen Geistes und das, was im Menschen vor sich geht, versteht. Was mich oft schockiert, ist die Selbstsicherheit, mit der junge – und auch nicht mehr ganz so junge – Priester glauben, jede Frage kategorisch und entschlossen beantworten und einem Menschen seinen Weg ohne Wenn und Aber weisen zu können. Das kann verhängnisvoll sein, denn ein Priester muss seine Grenzen kennen, sei es bei der Beichte oder in einem privaten Gespräch. Ich erinnere mich an zwei Begebenheiten aus dem Leben des Heiligen Ambrosius von Optina. In beiden Fällen kamen Menschen mit Fragen zu ihm, die sie nicht nur beunruhigten, sondern die auch für ihr Leben entscheidend waren. Ich erinnere mich, dass der Heilige Ambrosius ihnen in beiden Fällen einen, zwei oder drei Tage lang keine Antwort gab. Schließlich wandte sich der Mensch, der in der Hoffnung auf eine Antwort gekommen war, mit der Frage an ihn: „Was soll das? Ich stelle Ihnen eine Frage, und Sie geben mir keine Antwort.“ Darauf antwortete Ambrosius traurig: „Wie soll ich dir antworten? Seit drei Tagen bitte ich die Mutter Gottes, mich zu erleuchten, doch sie antwortet mir nicht. Wie kann ich dir dann antworten?“ Wenn doch jeder junge oder alte Priester, jeder Beichtvater, die Frage so stellen würde: „Mir wurde eine Frage gestellt, die für einen Menschen über Leben und Tod in spiritueller Hinsicht entscheiden kann! Was soll ich tun? Kann ich ihm antworten oder nicht? Drei verschiedene Positionen Ich habe mittlerweile viel Lebens- und Priestererfahrung. Seit fast 50 Jahren bin ich Priester in dieser Gemeinde. Basierend auf dem, was mir meine geistlichen Lehrer beigebracht haben, und dem, was ich bei den Kirchenvätern gelesen habe, bin ich zu dem Schluss gekommen, dass es drei verschiedene Positionen gibt. Manchmal hört der Priester die Beichte andächtig, mit ganzem Herzen und ganzem Verstand, und überträgt sie gleichzeitig andächtig an Gott. Denn die Antwort muss von Gott kommen und nicht vom Priester selbst. Manchmal wird ihm plötzlich klar, wie er antworten muss. Das ist manchmal erstaunlich. Manchmal weiß man nicht einmal warum, weil es logisch nicht zu dem passt, was der Beichtende gesagt hat. Doch tiefer als Worte, tiefer sogar als der Klang der Stimme, ist die Art und Weise der Beichte. Der Beichtvater kann etwas wahrnehmen und genau auf diese Frage antworten. Das kommt selten vor, aber es kommt vor, und der Beichtvater muss dem mit voller Ehrfurcht zuhören. Bevor er jedoch antwortet, muss er vor Gott verstummen, da er weiß, dass er nun eine enorme Verantwortung trägt. Ein anderer Fall ist häufiger. Der Beichtvater hört zu, was der Beichtende oder derjenige, der zu ihm um Rat gekommen ist, sagt. Er kann nicht behaupten, dass das, was er ihm antwortet, von Gott selbst kommt. Dafür muss er sich nicht schämen, denn beim heiligen Apostel Paulus finden wir mehrere Stellen, an denen er sagt: „Das sage ich euch im Namen Christi, und das sage ich euch aus mir selbst.“ „Aus mir selbst” bedeutet dabei nicht „aus meiner eigenen Fantasie”. Es bedeutet, dass es aus meiner Erfahrung stammt, aus dem, was ich erkannt habe, und aus dem, was Gott mir zu verschiedenen anderen Zeiten offenbart hat. Das, was du jetzt sagst, lässt sich jedoch nicht in einer einfachen Antwort zusammenfassen. Was ich sage, entspringt nicht dem Heiligen Geist oder Christus, sondern meiner eigenen Lebenserfahrung, meinem tiefen Nachdenken, dem Lesen des Evangeliums und der Kirchenväter sowie dem Gebet. Ich werde dir meine Gedanken mitteilen, und du sollst sie annehmen und selbst darüber nachdenken, was für dich geeignet ist und deinen Bedürfnissen entspricht. Nimm meine Worte nicht als Gottes Wort an, sondern als Worte eines Menschen, der sein innerstes Leben mit dir teilt. Und es gibt Situationen , in denen du eine gestellte Frage nicht beantworten oder ein entstandenes Problem nicht lösen kannst. Dann musst du ehrlich sagen: „Ich kann deine Frage oder dein Anliegen nicht beantworten. Ich werde für dich beten, und du sollst weiter beten. Kämpfe mit deinem Problem, doch ich habe keine Antwort für dich und werde dir keine Antwort geben, die eine Lüge oder Erfindung wäre.“ Wie kann man einen Ratschlag ablehnen oder in Frage stellen? Hier wird vom Seelsorger viel Ehrlichkeit und der Verzicht auf Illusionen verlangt. Ich habe in Russland mehrmals Probleme erlebt, die mich zutiefst erschreckt haben, weil der Seelsorger Antworten gab, die den Menschen zerbrachen und ihn nicht auf den Weg des Lebens führten. Was soll man dann tun? Um das zu vermeiden, denke ich, sollte man in solchen Fällen ehrlich zu seinem Seelsorger sagen: „Ich kann Ihren Rat nicht annehmen. Ich kann nicht befolgen, was Sie mir gerade beibringen, weil sich mein ganzes Inneres dagegen sträubt.“ Und der Beichtvater (das ist sehr wichtig) muss sowohl Demut als auch Ehrlichkeit besitzen, um zu sagen: „Geh in Frieden, frag einen anderen oder lebe weiter und komm wieder. Ich werde nachdenken und beten, und du bete und denke nach.“ Er darf es aber auf keinen Fall wagen, einem Menschen etwas aufzuzwingen, was weder der Heilige Geist noch seine eigene Weisheit ihm eingegeben haben. Das gilt nicht nur für junge Priester, die versuchen, Antworten aus dem Lehrbuch zu geben. Es gilt sogar für ältere Priester, die von ihrer langjährigen Erfahrung mit der Beichte und ihrem eigenen spirituellen Leben sprechen, die jedoch noch nicht so weit sind, dass sie sich selbst loslassen können, nichts Unüberlegtes sagen und keine Antworten aus ihrer falschen Weisheit erfinden, die Gott ablehnen würde. Ich erinnere mich an solche Fälle. Ich erinnere mich an den Fall einer jungen Frau – einer Jüdin, einer Gottlosen, die keinen Sinn in ihrem Leben sah. Zufällig fiel ihr das Evangelium in die Hände. Sie erzählte mir, dass sie, nachdem sie nur ein wenig aus dem Evangelium gelesen hatte, spürte, dass es Leben gibt, dass es einen Sinn gibt, dass Christus für sie zum Leben geworden ist. Sie wandte sich an einige meiner Freunde, die sie sehr aufmerksam und nachdenklich auf die Taufe vorbereiteten, und sie ließ sich taufen. Getauft wurde sie nicht von einem jungen Priester, sondern von einem erfahrenen Gemeindepfarrer. Und als sie bereits getauft und gesalbt war, sagte er zu ihr: „Und jetzt, da du zu Christus gehörst, musst du bis zum Ende deines Lebens dafür büßen, dass deine Vorfahren Christus getötet haben.“ Und sie erzählte mir, dass diese Worte alles in ihr zerstört hätten. Christus, der für sie das Leben war, wurde zum Tod. Was sollte sie tun? Ich habe so gehandelt, wie es uns wahrscheinlich in den Lehrbüchern nicht beigebracht wird. Ich sagte: „Lehne ab, was dir gesagt wurde.“ Und ich sagte ihr noch etwas anderes – dass sie jetzt zu Christus gehört, dass sie zusammen mit Christus die Tragödie ihres Volkes mit all der Liebe trägt, die Christus gezeigt hat, indem er Mensch wurde und für dieses Volk und für die gesamte Menschheit starb. Das ist nur ein Beispiel, aber es ließen sich viele weitere anführen, was sehr beängstigend ist. Deshalb muss ein Priester zuerst lernen, dass es verschiedene Stufen seiner geistlichen Rolle gibt. Wenn du die Göttliche Liturgie vollziehst, bist du mit einem Gewand bedeckt, das dich sozusagen zu einer Ikone macht. Christus selbst vollzieht dann die Göttliche Liturgie. Wenn man dich um Rat fragt, kannst du aus deiner Erfahrung sprechen, aus dem Wissen, das du durch Lesen erworben hast – aber nicht nur. Wenn dir der Heilige Geist plötzlich nichts mehr eingibt, dann denke immer daran, dass das Erste, was du lernen musst, tiefes Schweigen ist. Schweige mit deinem Verstand, deinem Herzen und deinem ganzen Wesen mit einer solchen Tiefe und Ganzheitlichkeit, dass du hören kannst, was der Mensch sagt, der dir die Beichte ablegt oder mit dir spricht. Denn manchmal sagt ein Mensch Worte, die seiner Vorstellung von der Wahrheit oder Realität entsprechen. Doch er selbst kann diese Realität nicht in ihrer ganzen Fülle sehen. Wenn du seine Worte hörst, hörst du oft etwas anderes in seiner Stimme. Seine Stimme spricht wahrhaftiger als seine Worte seinen Zustand ausdrücken können. Wenn du auf seine Stimme hörst und in seine Tiefe sowie in deine eigene Tiefe hineinhörst, wirst du vielleicht das hören, was er nicht aussprechen kann, und das, was der Heilige Geist dir und ihm manchmal flüstert oder suggeriert. Meiner Meinung nach ist das das Erste, was ein Beichtvater lernen muss. Er muss schweigen, ehrfürchtig schweigen, seine völlige Unwissenheit bereitwillig zugeben und das Wort Gottes sprechen. Dann wird die Beichte für denjenigen, der zu ihm gekommen ist, zum Weg des spirituellen Lebens. Nicht zu einem formalen Leben nach den Regeln, sondern zu jenem tiefen Leben, das aus dem entsteht, was in diesem Moment, im Moment der Beichte, im Moment des Gesprächs geschieht. Die Begegnung mit Christus In diesem Zusammenhang ist die Begegnung entscheidend, die Begegnung mit Christus, die Begegnung mit Gott, und alles, was damit einhergeht. Der Rest ist zweitrangig. Das ist es, was ich über Seelsorge und Spiritualität sagen möchte. Ein Seelsorger muss sehr vorsichtig sein, um dem Heiligen Geist nicht den Weg zu versperren. Ich möchte noch ein paar Worte über diejenigen sagen, die sich darauf vorbereiten, Geistliche zu werden. Oft vergessen Lehrer oder Leiter theologischer Schulen, dass ein junger Mensch voller Leben und mit dem Wunsch, Christus und der Kirche zu dienen, zu ihnen kommt – auch wenn er vielleicht noch nicht reif für sein eigenes Leben ist. Wenn sich das Ende seiner Ausbildung im Priesterseminar nähert, wird ihm oft die Frage gestellt: „Was willst du – das Mönchtum oder die Ehe? Wenn du Priester werden willst, musst du dich entscheiden, denn ohne Mönchsgelübde ist das nicht möglich.“ Früher war das zölibatäre Priestertum erst nach dem 50. Lebensjahr erlaubt, wenn der Mensch bereits reif war und seinen Weg kannte. Es ist völlig ungerecht, einem jungen Menschen diese Frage zu stellen und ihn zu einer sofortigen Entscheidung zu drängen. Ich verstehe, dass meine Antwort in gewisser Weise destruktiv ist. Ich verstehe auch, dass die Kirche Priester braucht und dass sie mit Entsetzen daran denkt, dass sie diejenigen, die noch nicht reif sind, eine freie Entscheidung zu treffen, nicht weihen darf. Meine Antwort lautet „Ja“. Wenn ein junger Mensch noch nicht reif genug ist, um über sein eigenes Leben zu entscheiden, darf man ihn nicht dazu zwingen, zu heiraten oder aus Gehorsam das Mönchsleben anzunehmen, indem man ihn weiht. In beiden Fällen wäre dies ein Verbrechen gegenüber dem Priesteramtskandidaten. Es wäre aber auch ein Verbrechen gegenüber den Menschen, die von ihm abhängig sein werden, wenn er Priester ist. Das kann bedeuten, dass ein recht hoher Prozentsatz der Studierenden nach Abschluss ihrer spirituellen Ausbildung nicht zum Priester geweiht wird. Für die Kirche wäre das natürlich ein großer Verlust. Aber darum geht es hier nicht. Die Frage ist, ob wir das Recht haben, Menschen zu verstümmeln, damit sie andere Menschen führen und sie in gewisser Weise ebenfalls verstümmeln, weil sie aufgrund ihrer eigenen Unerfahrenheit andere nicht auf ihren Wegen führen können. Die Wahl eines fremden Weges Ich kenne Beispiele von jungen Menschen, die mit über 20 Jahren aus Gehorsam Mönche geworden sind. Das ist ein Verbrechen derer, die dies zugelassen haben, denn der mönchische Gehorsam beginnt erst nach der Entscheidung für das Mönchsleben. Doch vorher muss die Entscheidung völlig frei sein. Dasselbe gilt für diejenigen, die zur Heirat gedrängt werden, um ihnen den Weg zum Priestertum zu ebnen. Ich kenne einen Fall, in dem einem jungen Mann ein Ultimatum gestellt wurde: Er sollte innerhalb von zwei Wochen eine Braut finden, da man ihn zum Priester machen wollte. Das ist viele Jahre her und betrifft keinen der derzeit amtierenden Bischöfe der russischen Kirche. Er wählte ein Mädchen, das er kannte. Er stellte ihr die Frage. Sie sagte: „Warum nicht?” Sie heirateten. Er wurde Priester und nach kurzer Zeit, nach ein paar Jahren, stellte sich heraus, dass sie nichts gemeinsam hatten. Sie verliebte sich in einen anderen Mann und sie trennten sich. Damit war sein Priestertum zu Ende und auch ihr Leben, denn statt einer heiligen, glücklichen und tiefen Ehe gab es Unehrlichkeit und eine Komödie. Und dasselbe weiß ich über junge Menschen, die nicht nur dazu gedrängt, sondern gezwungen wurden, das Mönchsleben anzunehmen. „Du liebst niemanden besonders, du hast derzeit nicht vor, jemanden zu heiraten, also tritt ins Kloster ein.“ Wer hat das Recht, das zu tun? Ich denke, die Kirche muss bereit sein, auf den Zeitpunkt zu warten, den Gott bestimmt hat und der sich für den jungen Mann bzw. die junge Frau durch ihre rechtzeitige Reifung ergibt. Als ich 17 Jahre alt war, träumte ich davon, Priester zu werden. Doch das Leben nahm eine andere Wendung und wie Sie wissen, bin ich kein Priester geworden. Ich studierte an der Naturwissenschaftlichen Fakultät der Sorbonne, schloss mein Medizinstudium ab und erlebte den Krieg. Irgendwann, mit 34 Jahren, wurde mir klar, dass mein Wunsch, Priester zu werden, nur in meiner Fantasie existierte und nicht Gottes Wille war. Da sagte ich zu Gott: „Herr, vergib mir. Ich habe meine eigenen Wünsche für deinen Willen gehalten. Jetzt sehe ich, dass es nicht dein Wille ist, dass ich Priester werde. Ich verzichte auf das Priestertum.“ Und innerhalb eines Jahres wurde ich von unserem Bischof berufen und bald darauf zum Priester geweiht. Es waren jedoch bereits 17 Jahre vergangen. Was wäre gewesen, wenn ich nicht zum richtigen Zeitpunkt geweiht worden wäre, als ich noch voller asketischer, pseudomönchischer und eremitischer Illusionen war? Ich hätte die Menschen auf einen völlig falschen Weg geführt. Ich denke, dass diese Frage sehr streng entschieden werden muss. Es sollte nicht davon abhängen, was wir jetzt brauchen, sondern davon, welche Menschen wir brauchen, um Zeugen des Evangeliums, Zeugen Christi, Verkünder der Wahrheit und des Lebens für andere Menschen zu sein. Es sollten Menschen sein, die aufgrund ihrer Erfahrung und ihres langen Wartens ihre Lage durchfühlen und durchdenken können. Dadurch würden sie menschliche Weisheit und Erfahrung besitzen, die es ihnen ermöglichen würde, andere auf den von Gott bestimmten Weg zu führen und nicht auf den von der kirchlichen Organisation bestimmten. Mir ist bewusst, dass meine Worte bei vielen auf wenig Verständnis stoßen werden, aber das ist meine Überzeugung. Ich habe hier eine Diözese mit 26 Priestern und Diakonen aufgebaut. Ich habe niemanden geweiht, bevor ich und andere sicher waren, dass die Zeit dafür gekommen war. Ich habe nie jemanden geweiht, von dem die Gemeindemitglieder nicht zu mir kamen und sagten: „Warum weihst du ihn nicht zum Diakon oder Priester? Wir wären bereit, zu ihm zur Beichte zu gehen, von ihm zu lernen und unter seiner Leitung zu stehen.“ Wenn sowohl die Kirchengemeinde als auch er selbst und seine Frau reif genug waren, um zu sagen: „Ja, die Zeit ist gekommen“, dann habe ich den ersten Schritt getan und ihn geweiht. Ich danke Gott, dass ich keinen einzigen Priester dazu gedrängt habe, Priester zu werden, als er noch in jugendlichem Eifer brannte und noch nicht in reifer Weisheit erstrahlte. Das Gespräch von Metropolit Antonius von Sourozh über Spiritualität und Seelsorge wurde freundlicherweise vom Archiv von Metropolit Antonius zur Verfügung gestellt. Übersetzung aus dem Russischen von deutsch-orthodox.de 0