Theology of ecclesial experience.

Lord! To whom shall we go? You have the words of eternal life (John 6:68). Interview with Professor Karl Christian Felmi The German Lutheran Professor Karl Christian Felmi has converted to the Orthodox faith. He reported on this in an interview with the website “Orthodoxy in Bulgaria.” The Professor is the author of numerous theological works, which have been translated into various languages and published in many countries. His latest book, “Introduction to Modern Orthodox Theology,” was published last year. It was precisely while working on it that the theologian made the final decision to convert to the Orthodox faith, to which he had felt drawn since his childhood. Currently, Karl Christian Felmi (Deacon Basil) is a clergyman of the Church of the Blessed Xenia of St. Petersburg in Nuremberg (Berlin-German Diocese of the Russian Orthodox Church). – Dear Professor, how did your encounter with the Orthodox Church come about? I have been interested in the Orthodox Church since my childhood. Why? Only God knows. Perhaps it is connected to the fact that my father, a pastor of the Lutheran Church, was a member of a brotherhood that dealt with the renewal of liturgical practice and the revitalization of church life in modern Lutheranism. I remember how, when I was 12 years old, I once asked my father what Orthodoxy was. When I became a student at the Faculty of Theology of the University of Heidelberg, my interest in Orthodoxy intensified. On the way to the university, there was an Old Catholic church where an Orthodox liturgy was celebrated every Sunday. One day, as I passed by, I learned that a service was taking place. I went inside and… Since then, I often visited this church to get to know the Orthodox service more closely and to pray. I received the second impulse when I was preparing for a seminar paper. While searching for literature on this topic in the library of the Ecumenical Institute of the University of Heidelberg, I came across the book *The Life and Teaching of the Elders* by Igor Smolich, which I devoured with enthusiasm. To this day, I am grateful to have come to know the Orthodox Church through the Divine Liturgy and this wonderful book about Russian elders, and not through dry textbooks on dogmatics or catechism. A year later, I returned to Münster, where I had lived with my parents after the war (and where, by the way, I met the now deceased Professor Koev in 1986 and became friends with him). In the meantime, the Institute for Eastern Church Studies had been opened in Münster. There, I began to scientifically engage with the history and theology of the Orthodox churches, and I wrote my doctoral dissertation on preaching in the Russian Orthodox Church of the 19th century. In 1956, the Icon Museum was opened in Recklinghausen, which is 70 kilometers from Münster, housing the richest icon collection in Western Europe. I often traveled there. And to this day, I maintain the closest contacts with this museum. In my conviction, icons are an important source for the study of Orthodox theology; without them, it is impossible to understand its theological essence. – There is the opinion that Orthodox theology is still in a “Babylonian captivity,” i.e., that it is under the influence of Western (Catholic and Protestant) theology. Were there any positive influences of the West on Orthodox theology? Yes, that is known. Protopriest Georgi Florowski wrote very sharply about the development of Orthodox and, in particular, Russian theology after the fall of Constantinople; in this sense, he rightly spoke of a pseudomorphosis of Orthodox theology. Nevertheless, he believed that the struggle for theology in Russia had ultimately been won: an independent Russian-Orthodox theology emerged (he did not write about the theology of other Orthodox countries). In recent years, I have engaged with the works of the Russian theologian Protopriest Pavel Svetlov and have been surprised by his erudition and his knowledge of the works of the Church Fathers as well as the writings of contemporary Western theologians. He always cited the sources from which he drew his material. This distinguishes him positively from the representatives of the scholastic school theology of the 18th and early 19th centuries. Open criticism of Western theology has never harmed Orthodoxy. However, Orthodox theologians should not lose sight of their liturgical roots and the ascetic experience of the Church. In this regard, the influence of the French Nouvelle Théologie on the Paris School of Orthodox theology has proven particularly positive. The same applies to the theological thought of the Metropolitan of Pergamon, John (Zizioulas), who has demonstrated in all his works that he is capable of “testing all things and holding fast to what is good” (cf. 1 Thess 5:21) – also with regard to the West. – How do you assess the relationship of Protestant theology to Orthodoxy: as a historical intellectual reservoir or as a source of inspiration? It is good, of course, to understand the mindset of the other, but that is not sufficient. Knowing how the other thinks does not yet lead to a genuine encounter. This takes place when one understands not only the other but simultaneously oneself as well. For example, Russian theologians at the beginning of the 20th century were only convinced, in dialogue with the Old Catholics, that the term “presubstantiation” is foreign to the Orthodox tradition. On the other hand, I do not know of a single Protestant theologian whose mindset has not changed under the influence of Orthodoxy after he has seriously engaged with the history of the Orthodox Church and its doctrine. Unfortunately, this has had little influence on the general development of Protestantism today. – Has anything changed in your attitude toward contemporary Orthodox theology since the publication of your book? My conviction that Orthodox theology is a theology of ecclesial experience, which I gained through my studies and expressed in my book, has not changed. Of course, I continued my research after writing the book. For example, I engaged more deeply and in greater detail with soteriology and the doctrine of kenosis. However, what is more important is something else: my inner connection to the subject of my research has strengthened. And recently, I converted to the Orthodox faith. This is both a deeply personal decision and a kind of natural result of my Orthodox studies, with which I have been occupied my entire life. But this is not a recipe for solving interconfessional problems in the ecumenical context. – What would you say to people who, after the well-known changes in Eastern Europe, are again seeking the Orthodox faith and a living religious experience? In Russia at the beginning of the 20th century, it happened that people who had lost their faith returned to the bosom of the Church after some time. “But this return to the Church,” wrote Father Georgi Florovsky, “was all too often accompanied by a turn to the people… The faith of a charcoal burner, an old nurse, or an uneducated pious woman is regarded as the most reliable model or standard and is highlighted.” In my book, I wrote that “the latest Orthodox theology is directed against one-sided intellectualism, but not against the turn to the intellect as such.” What highest intellectual culture is found in the Holy Fathers of the 4th century! It is not a matter of excluding the mind, but of anchoring it in the heart; in other words, one must not separate the mind from the ecclesial experience. Only in this way can one overcome cold intellectualism, and not through the rejection of the mind. Moreover, one must learn to draw “Life in Christ” from the Sacrament of the Eucharist. Often it is forgotten what Saint John Chrysostom taught: “There are cases in which the priest is not distinguished from his subordinates, for example when the holy Sacraments must be received. We are all equally worthy to receive them… To all is offered one Body and one Chalice… And even the prayers of thanksgiving are common – for it is not only the priest who offers thanks, but the whole people. After he has first received the response of the people and then the consent – ‘it is worthy and right to eat’ – the priest begins the prayer of thanksgiving. And what is astonishing: when the people cry out together with the priest, these holy hymns ascend together with the Cherubim and the heavenly powers.” Source: The conversation was conducted by Maria Ivanova; translation from Russian by deutsch-orthodox.de 0

Herr! Zu wem sollen wir gehen? Du hast Worte des ewigen Lebens (Joh 6,68). Interview mit Professor Karl Christian Felmi Der deutsche lutherische Professor Karl Christian Felmi ist zum orthodoxen Glauben übergetreten. Darüber berichtete er in einem Interview mit der Website „Orthodoxie in Bulgarien“. Der Professor ist Autor zahlreicher theologischer Werke, die in verschiedene Sprachen übersetzt und in vielen Ländern veröffentlicht wurden. Sein letztes Buch „Einführung in die moderne orthodoxe Theologie“ erschien im vergangenen Jahr. Gerade während der Arbeit daran fasste der Theologe den endgültigen Entschluss, zum Orthodoxen Glauben überzutreten, zu dem er sich seit seiner Kindheit hingezogen fühlte. Derzeit ist Karl Christian Felmi (Diakon Vasili) Geistlicher der Kirche der seligen Xenia von St.Petersburg in Nürnberg (Berliner-Deutsches Bistum der Russisch-Orthodoxen Kirche). – Sehr geehrter Herr Professor, wie kam es zu Ihrer Begegnung mit der orthodoxen Kirche? Ich interessiere mich schon seit meiner Kindheit für die orthodoxe Kirche. Warum? Das weiß nur Gott allein. Vielleicht hängt es damit zusammen, dass mein Vater, ein Pastor der lutherischen Kirche, Mitglied einer Bruderschaft war, die sich mit der Erneuerung der Gottesdienstpraxis und der Belebung des kirchlichen Lebens im modernen Lutheranismus befasste. Ich erinnere mich daran, wie ich meinen Vater, als ich 12 Jahre alt war, einmal fragte, was Orthodoxie sei. Als ich Student an der Theologischen Fakultät der Universität Heidelberg wurde, verstärkte sich mein Interesse an der Orthodoxie. Auf dem Weg zur Universität gab es eine altkatholische Kirche, in der jeden Sonntag eine orthodoxe Liturgie gefeiert wurde. Als ich eines Tages daran vorbeikam, erfuhr ich, dass gerade ein Gottesdienst stattfand. Ich ging hinein und … Seitdem besuchte ich diese Kirche oft, um den orthodoxen Gottesdienst näher kennenzulernen und zu beten. Den zweiten Impuls erhielt ich, als ich mich auf eine Seminararbeit vorbereitete. Als ich in der Bibliothek des Ökumenischen Instituts der Universität Heidelberg nach Literatur dazu suchte, stieß ich zufällig auf das Buch Das Leben und die Lehre der Ältesten von Igor Smolich, das ich mit Begeisterung verschlang. Bis heute bin ich dankbar, die orthodoxe Kirche durch die Göttliche Liturgie und dieses wunderbare Buch über russische Älteste und nicht durch trockene Lehrbücher über Dogmatik oder Katechismus kennengelernt zu haben. Ein Jahr später kehrte ich nach Münster zurück, wo ich nach dem Krieg mit meinen Eltern gelebt hatte (und wo ich 1986 übrigens den inzwischen verstorbenen Professor Koev kennenlernte und mich mit ihm anfreundete). In Münster wurde inzwischen das Institut für Ostkirchenforschung eröffnet. Dort begann ich, mich wissenschaftlich mit der Geschichte und Theologie der orthodoxen Kirchen zu beschäftigen, und schrieb meine Doktorarbeit über die Predigt in der russisch-orthodoxen Kirche des 19. Jahrhunderts. Im Jahr 1956 wurde in Recklinghausen, das 70 Kilometer von Münster entfernt liegt, das Ikonenmuseum eröffnet, das die reichhaltigste Ikonensammlung Westeuropas beherbergt. Ich bin oft dorthin gefahren. Und bis heute pflege ich engste Kontakte zu diesem Museum. Ikonen sind meiner Überzeugung nach eine wichtige Quelle für das Studium der orthodoxen Theologie; ohne sie ist es unmöglich, ihr theologisches Wesen zu verstehen. – Es gibt die Meinung, dass die orthodoxe Theologie noch immer in einer „babylonischen Gefangenschaft” befindet, d. h. dass sie unter dem Einfluss der westlichen (katholischen und protestantischen) Theologie steht. Gab es irgendwelche positiven Einflüsse des Westens auf die orthodoxe Theologie? Ja, das ist bekannt. Protopriester Georgi Florowski schrieb sehr scharf über die Entwicklung der orthodoxen und insbesondere der russischen Theologie nach dem Fall Konstantinopels; in diesem Sinne sprach er zu Recht von einer Pseudomorphose der orthodoxen Theologie. Dennoch war er der Meinung, dass der Kampf um die Theologie in Russland letztendlich gewonnen worden sei: Es entstand eine eigenständige russisch-orthodoxe Theologie (über die Theologie anderer orthodoxer Länder schrieb er nicht). In den letzten Jahren habe ich mich mit den Werken des russischen Theologen Protopriester Pavel Svetlov beschäftigt und bin von seiner Gelehrsamkeit und seinem Wissen über die Werke der Kirchenväter sowie die Schriften zeitgenössischer westlicher Theologen überrascht. Er gab stets die Quellen an, aus denen er sein Material bezog. Das unterscheidet ihn positiv von den Vertretern der scholastischen Schultheologie des 18. und frühen 19. Jahrhunderts. Offene Kritik an der westlichen Theologie hat der Orthodoxie nie geschadet. Allerdings sollten orthodoxe Theologen ihre liturgischen Wurzeln und die asketische Erfahrung der Kirche nicht aus den Augen verlieren. In dieser Hinsicht hat sich der Einfluss der französischen Nouvelle Théologie auf die Pariser Schule der orthodoxen Theologie als besonders positiv erwiesen. Dasselbe gilt für das theologische Denken des Metropoliten von Pergamon, Johannes (Zizioulas), der in all seinen Werken gezeigt hat, dass er in der Lage ist, „alles zu prüfen und das Gute zu behalten” (vgl. 1 Thess 5,21) – auch in Bezug auf den Westen. – Wie beurteilen Sie die Beziehung der protestantischen Theologie zur orthodoxen: als historisches intellektuelles Reservoir oder als Quelle der Inspiration? Es ist zwar gut, die Denkweise der anderen zu verstehen, aber das reicht natürlich nicht aus. Zu wissen, wie der andere denkt, führt noch nicht zu einer echten Begegnung. Diese findet statt, wenn man nicht nur den anderen, sondern gleichzeitig auch sich selbst versteht. So wurden beispielsweise russische Theologen zu Beginn des 20. Jahrhunderts erst im Dialog mit den Altkatholiken davon überzeugt, dass der Begriff „Präsubstantiation” der orthodoxen Tradition fremd ist. Andererseits kenne ich keinen einzigen protestantischen Theologen, dessen Denkweise sich nicht unter dem Einfluss der Orthodoxie verändert hätte, nachdem er sich ernsthaft mit der Geschichte der orthodoxen Kirche und ihrer Lehre beschäftigt hat. Leider hat dies heutzutage wenig Einfluss auf die allgemeine Entwicklung des Protestantismus. – Hat sich seit der Veröffentlichung Ihres Buches etwas an Ihrer Einstellung zur zeitgenössischen orthodoxen Theologie geändert? Meine Überzeugung, dass die orthodoxe Theologie eine Theologie der kirchlichen Erfahrung ist, die ich durch mein Studium gewonnen und in meinem Buch zum Ausdruck gebracht habe, hat sich nicht geändert. Natürlich habe ich nach dem Verfassen des Buches meine Forschungen fortgesetzt. So habe ich mich beispielsweise eingehender und detaillierter mit der Soteriologie und der Lehre von der Kenosis beschäftigt. Wichtiger ist jedoch etwas Dass sich meine innere Verbindung zum Gegenstand meiner Forschungen verstärkt hat. Und vor kurzem habe ich mich zum orthodoxen Glauben bekehrt. Das ist sowohl eine zutiefst persönliche Entscheidung als auch eine Art natürliches Ergebnis meiner orthodoxen Studien, mit denen ich mich mein ganzes Leben lang beschäftigt habe. Aber das ist kein Rezept für die Lösung interkonfessioneller Probleme im ökumenischen Kontext. – Was würden Sie Menschen sagen, die nach den bekannten Veränderungen in Osteuropa wieder nach dem orthodoxen Glauben und einer lebendigen religiösen Erfahrung suchen? In Russland zu Beginn des 20. Jahrhunderts kam es vor, dass Menschen, die ihren Glauben verloren hatten, nach einiger Zeit in den Schoß der Kirche zurückkehrten. „Aber diese Rückkehr zur Kirche“, schrieb Pater Georgi Florowski, „wurde allzu oft mit dem Gang zum Volk .. Der Glaube eines Köhler, einer alten Amme oder einer ungebildeten frommen Frau wird als das zuverlässigste Vorbild oder Maßstab angesehen und hervorgehoben.“ In meinem Buch schrieb ich, dass „die neueste orthodoxe Theologie gegen einseitigen Intellektualismus gerichtet ist, aber nicht gegen die Hinwendung zum Intellekt als solchem“. Welche höchste intellektuelle Kultur findet man bei den Heiligen Vätern des 4. Jahrhunderts! Es geht nicht darum, den Verstand auszuschließen, sondern ihn im Herzen zu verankern, mit anderen Worten, man darf den Verstand nicht von der kirchlichen Erfahrung trennen. Nur so kann man den kalten Intellektualismus überwinden, und nicht durch die Ablehnung des Verstandes. Außerdem muss man lernen, aus dem Sakrament der Eucharistie „Leben in Christus“ zu schöpfen. Oft wird vergessen, was der heilige Johannes Chrysostomos lehrte: „Es gibt Fälle, in denen sich der Priester nicht von seinen Untergebenen unterscheidet, zum Beispiel wenn die heiligen Sakramente empfangen werden müssen. Wir alle sind gleichermaßen würdig, sie zu empfangen… Allen wird ein Leib und ein Kelch angeboten… Und auch die Dankgebete sind gemeinsam – denn nicht nur der Priester bringt Dank dar, sondern das ganze Volk. Nachdem er zuerst die Antwort des Volkes und dann die Zustimmung – „würdig und gerecht ist es zu essen“ – erhalten hat, beginnt der Priester mit dem Dankgebet. Und was erstaunlich ist: Wenn das Volk zusammen mit dem Priester ruft, dann steigen diese heiligen Lieder gemeinsam mit den Cherubim und den himmlischen Mächten empor.“ Quelle : Das Gespräch führte Maria Ivanova; Übersetzung aus dem Russischen deutsch-orthodox.de 0