Church History – 20th Century

The Orthodox Church in Russia 1900 to 1917 The period from 1900 to 1917 was a time of spiritual rebirth and church reform in Russia. The period from 1900 to 1917 was a time of spiritual rebirth and church reforms in Russia. After nearly 200 years of state control over the Church, various reforms were demanded among clergy and laity in the early 1880s. These reform-oriented people wanted in particular to restore the voice of the laity in the Church, to end the practice of the frequent transfer of bishops from diocese to diocese, to reduce the power of the state consistories (boards of oversight) in each diocese, and to establish conciliarity (sobornost') at all levels of church administration. In 1905, an imperial decree granted religious freedom in Russia, thereby ending the centuries-long official suppression by the state of all religions except Orthodoxy. This was welcomed by the majority of church members, as is evident from an open letter in which 32 priests in St. Petersburg supported the decree. The letter also called for a "return to the traditional canonical order on the basis of the self-governance and independence of the Church from the state." This could only be achieved by the convocation of a council of the entire Russian Church. In preparation for such a council, Tsar Nicholas II (reign 1894–1917) approved the formation of a Pre-Council Commission in 1906. The year before, the Holy Synod had asked all Russian bishops for their recommendations on church reform. 61 of 63 diocesan bishops spoke in favor of a comprehensive reform. In April 1907, however, Tsar Nicholas changed his mind for political reasons about allowing the Church to hold a great council. The work of the Pre-Council Commission was suspended. At this time, Tsar Nicholas and Tsarina Alexandra came under the influence of a shady lay figure with hypnotic healing powers named Grigori Rasputin (1869–1916). He presented himself as an authentic Orthodox starets (spiritual elder), but was in reality a Khlyst sectarian who had been condemned as a heretic in Tobolsk. Above all because he was able to bring relief to the blood-diseased son of the royal couple, the Tsarevich Alexis, he finally gained great influence over the affairs of the royal family and the Church, to the detriment of both. In December 1916, he was murdered. On March 2, 1917, under great pressure for political and church reforms and in the face of Russia's severe military setbacks in the First World War, Tsar Nicholas abdicated. A provisional democratic government under the leadership of Alexander Kerensky (1881–1970) was formed, which enabled the Church to once again make preparations for the long-awaited All-Russian Council. The Moscow Council, 1917–1918 After long debates, it was decided that each diocese should send delegates from the clergy and the laity to the council to deliberate together with the bishops. The latter would make the final decisions in matters of church doctrine and practice. This corresponded to the procedure at the First All-American Sobor in 1907 in Mayfield, Pennsylvania. In August 1917, in the shadow of the approaching October Revolution, the council convened in Moscow – and not in St. Petersburg, the seat of the Holy Synod since the abolition of the Patriarchate under Tsar Peter I in 1721. This alone showed the strong desire of the Church to return to its traditional forms of life and organization from before the era of the Petrine reforms. The most significant decision of the Council was the restoration of the Patriarchate of the Russian Church. After a night vigil and a prayer on the morning of November 6, 1917, an elderly monk drew the name of one of the three chosen candidates from a chalice before the icon of the Mother of God of Kazan. It was the name of Archbishop Tikhon (1866–1925). Thus, the former Primate of the American Diocese became the first Patriarch of the Russian Orthodox Church since the death of Patriarch Adrian in 1700. Despite the resistance of the Bolsheviks, the Council continued to meet for nearly another year and, before its dissolution, adopted a number of significant reforms. These included the establishment of a permanent Synod of Bishops and a Holy Synod with lay participation to assist the Patriarch, the election of bishops in each diocese by diocesan councils composed of clergy and laity, the rule that bishops could normally remain in their original diocese for life, as well as sermons in all divine services in the national language and the restoration of the internal autonomy of the monasteries; and the encouragement of women to become members of parish councils. Unfortunately, Soviet persecution of the Church prevented many of these reforms from being implemented in practice. Interestingly, the dioceses that were able to elect their own bishops were mostly those that remained loyal to the Patriarchate during the years of communist rule. Patriarch Tikhon (reg. 1917–1925) From the very beginning, Patriarch Tikhon fought to defend the life and organization of the Church in the face of fierce persecution by the Bolsheviks. Almost simultaneously with the election of Saint Tikhon as the new Patriarch, Saint John Kochurov (1871–1917), who had served for twelve years as a parish rector in Chicago, Illinois, as a newly ordained priest, became the first priest to be martyred by the Bolsheviks. In 1994, he was venerated by the Russian Church as the "first hieromartyr under the yoke of the Bolsheviks." On January 19, 1918, Patriarch Tikhon excommunicated, with the full consent of the Great Council in Moscow, which was still in session, all "enemies of the Church." He called out to them: "You madmen, come to your senses! End your bloody vengeance. Your deeds are not only cruel, they are satanic." This measure intensified the fury of the revolutionaries against the Church, which they despised because of its close connection with the hated tsarist regime, the overthrow of which they had dedicated themselves to. According to James Cunningham, "they issued a decree on January 23, 1918, that separated the Church from the state, took all schools from the Church, expropriated all church property, suspended all state subsidies for church organizations, denied the Church its status as a legal entity, and fully secularized the state." Saint Vladimir of Kiev Two days later, Metropolitan Vladimir of Kiev (1848–1918) became the first bishop to be executed by the revolutionaries. Over the course of the next three years, at least 28 bishops were murdered, thousands of clergy were imprisoned or killed, and approximately 12,000 laypeople were killed for religious activities. On the night of July 17, 1918, Tsar Nicholas and his entire immediate family were executed in a treacherous and shameful manner in Yekaterinburg; on the following night, Grand Duchess Elizabeth (1864–1918) and other members of the extended royal family were murdered near Alapaevsk. They were all recognized in the year 2000 by the Russian Church as saints among the new martyrs, confessors, and fellow sufferers of Russia. Saint Tikhon On May 12, 1922, Patriarch Tikhon was arrested because he refused to hand over the consecrated church vessels, which the government allegedly wanted to sell during this time of famine and civil war in order to feed the poor. He had offered the Bolsheviks the unconsecrated treasures of the Church and had furthermore promised to raise money for the needy through voluntary donations from the faithful, an amount that would correspond to the sum demanded by the government, provided that these donations were distributed directly by the Church to the people. In June 1923, he was released from prison after he had signed a declaration of loyalty to the Soviet government – a step he considered necessary for the good of the Church. In his struggles and trials, the Patriarch attempted to pursue a path of political neutrality while at the same time defending the rights of the Church. He died in 1925 under mysterious circumstances in a Moscow hospital as a Confessor of the Faith. In 1989, Patriarch Tikhon was canonized by the Moscow Patriarchate as "Saint Tikhon, Confessor, Patriarch of Moscow and All Russia, and Enlightener of North America." The Living Church Patriarch Tikhon also had to fight against the so-called "Living Church." This was a group of liberal churchmen who supported the Soviet regime – some of them even quite enthusiastically – and who took over the patriarchal administration. This usurpation was fully supported, if not even instigated, by the Bolsheviks, and began shortly after the arrest of Patriarch Tikhon in May 1922. The Living Church was recognized by the Soviet state as the official Russian Church and was set against those who had remained loyal to Patriarch Tikhon. This group of "Renovationists" attempted to change various teachings and practices of the Orthodox Church. For example, they allowed bishops to marry. In the West, the Renovationists were partially celebrated as bearers of the Reformation in Russia. Initially, the Living Church found broad support. However, when it held a council in May 1923 at which an attempt was made to depose Patriarch Tikhon, many of its followers turned away from it. By this time, the Soviets recognized that the Living Church would not serve as a means to bring the entire Orthodox Church under their control. They withdrew their support, and by the end of the 1920s the Living Church had lost much of its influence, although some of its elements persisted into the 1940s. Russian Emigration to Western Europe Numerous young Russian intellectuals, who had initially been enthusiastic about left-wing political ideology, found their way "from Marxism to Idealism" and ultimately to the Orthodox faith. Among them were the philosopher P. B. Struve (1870–1944), the theological writer and professor of dogmatics Archpriest Sergei N. Bulgakov (1871–1944), the existentially oriented philosopher of religion and editor Nikolai A. Berdyaev (1874–1948), the essayist Sergei L. Frank (1877–1950), and the historian of religion Georgi P. Fedotov (1886–1951), who became leading figures of the Russian émigré community in Western Europe, which came together in the early 1920s. Approximately one million Russians, including many intellectuals and specialists, fled Russia during the Bolshevik Revolution and in the period that followed. This remarkable group produced approximately 10,000 books and 200 periodicals on many different subjects in the years between the two world wars. Through their writings and lectures, these Orthodox Christians contributed significantly to bringing the wealth of Orthodox thought and life closer to Western Europe. The academic center of this Orthodox flowering in the West was the Saint-Serge Institute in Paris, founded in 1925. The Era of the Harshest Persecution With the death of Patriarch Tikhon in 1925, the Church in Russia entered its darkest hour. Metropolitan Sergius (Stragorodsky) (1867–1944) served as acting Locum Tenens of the Moscow Patriarchate from 1927 to 1943. This was the time of Stalin's purges, in which literally millions of people, including thousands of clergy, were imprisoned, exiled, and killed. Stalin's Constitution of 1936 officially demanded "freedom of religion and freedom of anti-religious propaganda," yet hundreds of churches, monasteries, and schools were closed. The little church life that remained was limited exclusively to liturgical services. The persecution of the Church by the state was fierce and relentless. Relative Freedom During the Second World War During the Second World War, a phase of relative freedom came for the Russian Church. The government needed the support of the Church for the war against Hitler. In return for calling the people to fight for the Fatherland, the Russian Church received concessions from the state. Many churches, monasteries, and schools were reopened. In 1943, Stalin allowed the Church to hold a council that officially elected Metropolitan Sergius as Patriarch. After the death of Patriarch Sergius in 1944, Metropolitan Alexei (Simansky) (reg. 1945–1970) was elected his successor at another council, which was solemnly held in the presence of a variety of foreign church dignitaries. The Return of Persecution In the late 1950s and early 1960s, the Soviet state under Nikita Khrushchev began to severely persecute the Orthodox Church in Russia again. Unlike in the Stalin era, there were no violent purges, but this new persecution took the form of "administrative" measures with an alleged legal basis. This led to the closure of schools and churches – from 22,000 open churches in 1960 to 7,000 in 1964 –, to high taxes, and to restricted registration possibilities for clergy. In addition, severe penalties for minor or non-existent "crimes" were imposed on churchmen. In 1961, new government decrees significantly restricted the authority of parish priests. They transferred all legal and administrative powers in the churches to the lay councils, which consisted of "twenty" members. Under Soviet law, these members were required for the establishment of a local body with the right to apply for a church building for worship. The pastors were thus degraded to mere liturgical functionaries who no longer had any official authority to continue their work among their flock. All these "administrative" measures were an attempt to destroy the religious faith, which according to Marxist doctrine should long since have died a natural death in the USSR. The official atheist propaganda of this time shows great concern over the persistence of religion in the country. Church Representatives Appeal to the Soviet Authorities Since the leading members of the hierarchy of the Russian Church remained silent and passive in the face of the new state persecution, various church members raised their voice in protest, which became known as the dissident movement. The most urgent appeals for just and appropriate action came from Archbishop Ieromon of Kaluga as well as the priests Nikolai Eshliman (1928–1985) and Gleb Jakunin (* 1934). These spokesmen, who advocated for the rights of the Russian Church, sent open letters in December 1965 with criticism to church and state officials. In these letters, they appealed to Soviet law, which allowed religious freedom, as well as to the statutes of the Russian Orthodox Church, which had been proclaimed at its council in 1945. As a result, these priests were stripped of their offices together with some less well-known colleagues. Nevertheless, the agitation among clergy and laity for reforms in the Russian Church, for strong leadership and just treatment, continued until the fall of the Soviet government in 1991. Pasternak and Solzhenitsyn In addition to churchmen, men from academic and literary circles also raised their voice in the name of faith and freedom in Russia. Among them were Boris Pasternak (1890–1960) and Alexander Solzhenitsyn (1918–2008), both Nobel Prize laureates and Christian believers. Solzhenitsyn directed his famous Lenten letter to Patriarch Pimen in 1972. This letter criticized the policy and conduct of the Russian Church in the face of state control extremely sharply. It received international attention and caused great controversy within the Russian Church. An official response from the Moscow Patriarchate, however, did not come. Patriarch Pimen After the death of Patriarch Alexei I in 1970, Archbishop Pimen (Izvekov) (reg. 1971–1989) was elected head of the Russian Church at the synod in 1971. The same synod officially confirmed the administrative decrees of the state issued in 1961, against which many clergy of the parishes had vehemently protested at the time. Patriarch Pimen, who during his tenure as Patriarch of Russia visited other patriarchates, responded to all criticism of the church leadership in Russia with silence. He continued the policy of cooperation with the Soviet authorities that had already been pursued by the patriarchs Sergius and Alexei before him – including the refusal to acknowledge the existence of state persecution of the Church in Russia. Glasnost and Freedom to Rebuild The preparations for the celebrations of the thousand-year anniversary of the Christianization of Kievan Rus in 1988 coincided with a general relaxation of the authoritarianism of the preceding decades under the policy of Glasnost (Openness) of Premier Mikhail Gorbachev. With the fall of the Iron Curtain, the Church gained more freedoms. After its collapse in 1991, the Church was able to freely recover and rebuild. Patriarch Alexei II After the death of Patriarch Pimen in 1989, Metropolitan Alexei (Ridiger) from Estonia was elected the new patriarch. He led the Church through the new post-Soviet era, in which millions of Orthodox returned to the Church, thousands of churches and monasteries were reopened and renovated, and a new national constitution of the Church, which was now fully recognized as a legal entity, granted full freedom. The Church faced great challenges during this time, as it had to care for so many new members and the relations with the Uniates, especially in western Ukraine, as well as with various ultra-conservative right-wing groups were very strained. Japanese Autonomy Among the last official acts of Patriarch Alexei I. was the official declaration in 1970 of the autonomy of the Orthodox Church in Japan. Bishop Vladimir (Nagosky) (1922–1997), the American-born primate of the Japanese Church, which had been attached to the American Metropolis since the Second World War, was appointed Metropolitan of Tokyo. The Moscow Patriarchate reserved the right to confirm the election of the Japanese head and to participate in his consecration, but in every other respect the Church in Japan became independent. At the time of the Japanese autonomy, the founder of the Church in Japan, Archbishop Nikolai (Kasatkin) (1836–1912), was venerated as a saint by the Russian Church. In 1972 Metropolitan Vladimir returned to the United States, and the Japanese-born and American-educated Metropolitan Theodosius (Nagashima) (1935–1999) succeeded him as primate of the Japanese Church. He was followed by Metropolitan Daniel (Nushiro) (b. 1938), who came from a Japanese-Orthodox family. Metropolitan Daniel, who was installed in 2000 by Patriarch Alexei II. of the Russian Church, continued to lead the Japanese Church as of 2013. It has approximately 30,000 faithful. Patriarch Kirill One month after the death of Patriarch Alexei in December 2008, Metropolitan Kirill (Gundyayev) (b. 1946) was elected the new Patriarch of Moscow and All Russia. Until 2010 he took steps to build closer relations with the Ecumenical Patriarchate, including the support of the 12 Orthodox Church assemblies that Patriarch Bartholomew established worldwide. Metropolitan Kirill also continued to lead the Patriarchate of Moscow and All Russia as of 2013. 1

Die orthodoxe Kirche in Russland 1900 bis 1917 Die Zeit von 1900 bis 1917 war in Russland eine Zeit der spirituellen Wiedergeburt und der kirchlichen Reform. Die Zeit von 1900 bis 1917 war in Russland eine Zeit der spirituellen Wiedergeburt und kirchlichen Reformen. Nach fast 200 Jahren staatlicher Kontrolle über die Kirche wurden Anfang der 1880er Jahre unter Geistlichen und Laien verschiedene Reformen gefordert. Diese reformorientierten Menschen wollten insbesondere die Stimme der Laien in der Kirche wiederherstellen, die Praxis der häufigen Versetzung von Bischöfen von Diözese zu Diözese beenden, die Macht der staatlichen Konsistorien (Aufsichtsräte) in jeder Diözese reduzieren und die Konziliarität (sobornost’) auf allen Ebenen der Kirchenverwaltung etablieren. Im Jahr 1905 gewährte ein kaiserliches Dekret Religionsfreiheit in Russland und beendete damit die jahrhundertelange offizielle Unterdrückung aller Religionen außer der Orthodoxie durch den Staat. Dies wurde von der Mehrheit der Kirchenmitglieder begrüßt, wie aus einem offenen Brief hervorgeht, in dem 32 Priester in Sankt Petersburg das Dekret unterstützten. In dem Brief wurde auch eine „Rückkehr zur traditionellen kanonischen Ordnung auf der Grundlage der Selbstverwaltung und Unabhängigkeit der Kirche vom Staat” gefordert. Dies könne nur durch die Einberufung eines Konzils der gesamten russischen Kirche erreicht werden. Zur Vorbereitung auf ein solches Konzil genehmigte Zar Nikolaus II. (Regierungszeit 1894–1917) im Jahr 1906 die Bildung einer Vorkonzilskommission. Im Jahr zuvor hatte die Heilige Synode alle russischen Bischöfe um ihre Empfehlungen zur Kirchenreform gebeten. 61 von 63 Diözesanbischöfen sprachen sich für eine umfassende Reform aus. Im April 1907 änderte Zar Nikolaus jedoch aus politischen Gründen seine Meinung darüber, der Kirche die Abhaltung eines großen Konzils zu gestatten. Die Arbeit der Vorkonziliarkommission wurde eingestellt. Zu dieser Zeit gerieten Zar Nikolaus und Zarin Alexandra unter den Einfluss einer zwielichtigen Laienfigur mit hypnotischen Heilkräften namens Grigori Rasputin (1869–1916). Er gab sich als authentischer orthodoxer Starez (geistlicher Ältester) aus, war aber in Wirklichkeit ein Khlyst-Sektierer, der in Tobolsk als Ketzer verurteilt worden war. Vor allem weil er dem bluterkranken Sohn des Königspaares, dem Zarewitsch Alexis, Linderung verschaffen konnte, gewann er schließlich großen Einfluss auf die Angelegenheiten der königlichen Familie und der Kirche, zum Nachteil beider. Im Dezember 1916 wurde er ermordet. Am 2. März 1917, unter großem Druck für politische und kirchliche Reformen und angesichts der schweren militärischen Rückschläge Russlands im Ersten Weltkrieg, dankte Zar Nikolaus ab. Es wurde eine provisorische demokratische Regierung unter der Führung von Alexander Kerenski (1881–1970) gebildet, die es der Kirche ermöglichte, erneut Vorbereitungen für das lang erwartete Allrussische Konzil zu treffen. Das Moskauer Konzil, 1917–1918 Nach langen Debatten wurde beschlossen, dass jede Diözese Delegierte aus dem Klerus und den Laien zum Konzil entsenden sollte, um gemeinsam mit den Bischöfen zu beraten. Letztere würden die endgültigen Entscheidungen in Fragen der kirchlichen Lehre und Praxis treffen. Dies entsprach dem Vorgehen beim Ersten Allamerikanischen Sobor 1907 in Mayfield, Pennsylvania. Im August 1917, im Schatten der bevorstehenden Oktoberrevolution, trat der Rat in Moskau zusammen – und nicht in Sankt Petersburg, dem Sitz des Heiligen Synods seit der Abschaffung des Patriarchats unter Kaiser Peter I. im Jahr 1721. Dies allein zeigte den starken Wunsch der Kirche, zu ihren traditionellen Lebens- und Organisationsformen vor der Ära der Petrinischen Reform zurückzukehren. Die bedeutendste Entscheidung des Konzils war die Wiederherstellung des Patriarchats der Russischen Kirche. Nach einer Nachtwache und einem Gebet am Morgen des 6. November 1917 zog ein älterer Mönch den Namen eines der drei gewählten Kandidaten aus einem Kelch vor der Ikone der Mutter Gottes von Kasan. Es war der Name von Erzbischof Tichon (1866–1925). Damit wurde der ehemalige Primas der amerikanischen Erzdiözese der erste Patriarch der Russisch-Orthodoxen Kirche seit dem Tod von Patriarch Adrian im Jahr 1700. Trotz des Widerstands der Bolschewiki tagte der Rat noch fast ein Jahr lang weiter und verabschiedete vor seiner Auflösung eine Reihe bedeutender Reformen. Dazu gehörten die Bildung einer ständigen Bischofssynode und eines Hohen Kirchenrats mit Laienbeteiligung zur Unterstützung des Patriarchen, die Wahl der Bischöfe in jeder Diözese durch Diözesanräte, die sich aus Geistlichen und Laien zusammensetzten, die Regel, dass Bischöfe normalerweise ihr Leben lang in ihrer ursprünglichen Diözese bleiben durften, sowie die Predigten in allen Gottesdiensten in der Landessprache und die Wiederherstellung der inneren Autonomie der Klöster; und die Ermutigung von Frauen, Mitglieder der Pfarrgemeinderäte zu werden. Leider verhinderte die sowjetische Unterdrückung der Kirche, dass viele dieser Reformen in die Praxis umgesetzt werden konnten. Interessanterweise waren die Diözesen, die ihre eigenen Bischöfe wählen konnten, meist diejenigen, die während der Jahre der kommunistischen Herrschaft dem Patriarchat treu blieben. Patriarch Tichon (reg. 1917–1925) Von Anfang an kämpfte Patriarch Tichon darum, das Leben und die Organisation der Kirche angesichts der heftigen Verfolgung durch die Bolschewiki zu verteidigen. Fast zeitgleich mit der Wahl des Heiligen Tichon zum neuen Patriarchen wurde der Heilige Johannes Kochurov (1871–1917), der als frisch geweihter Priester zwölf Jahre lang als Gemeindevorsteher in Chicago, Illinois, gedient hatte, als erster Priester durch die Bolschewiki den Märtyrertod sterben. Im Jahr 1994 wurde er von der russischen Kirche als „erster Hieromärtyrer unter dem Joch der Bolschewiki” verehrt. Am 19. Januar 1918 exkommunizierte und exkommunizierte Patriarch Tichon mit voller Zustimmung des Großen Rates in Moskau, der weiterhin tagte, alle „Feinde der Kirche”. Er rief ihnen zu: „Ihr Wahnsinnigen, kommt zur Besinnung! Beendet eure blutige Rache. Eure Taten sind nicht nur grausam, sie sind satanisch.” Diese Maßnahme verstärkte die Wut der Revolutionäre gegen die Kirche, die sie wegen ihrer engen Verbindung mit dem verhassten zaristischen Regime verachteten, dessen Sturz sie sich verschrieben hatten. Laut James Cunningham „erließen sie am 23. Januar 1918 ein Dekret, das die Kirche vom Staat trennte, der Kirche alle Schulen wegnahm, alle kirchlichen Besitztümer enteignete, alle staatlichen Subventionen für kirchliche Organisationen aussetzte, der Kirche ihren Status als juristische Person aberkannte und den Staat vollständig säkularisierte“. Der Heilige Wladimir von Kiew Zwei Tage später wurde Metropolit Wladimir von Kiew (1848–1918) als erster Bischof von den Revolutionären hingerichtet. Im Laufe der nächsten drei Jahre wurden mindestens 28 Bischöfe ermordet, Tausende von Geistlichen inhaftiert oder getötet und etwa 12.000 Laien wegen religiöser Aktivitäten getötet. In der Nacht des 17. Juli 1918 wurden Zar Nikolaus und seine gesamte unmittelbare Familie in Jekaterinburg auf verräterische und schändliche Weise hingerichtet; in der folgenden Nacht wurden Großfürstin Elisabeth (1864–1918) und andere Mitglieder der erweiterten königlichen Familie in der Nähe von Alapaevsk ermordet. Sie alle wurden im Jahr 2000 von der russischen Kirche als Heilige unter den neuen Märtyrern, Bekenner und Leidensgenossen Russlands anerkannt. Der Heilige Tichon Am 12. Mai 1922 wurde Patriarch Tichon inhaftiert, weil er sich weigerte, die geweihten Kirchengeräte herauszugeben, die die Regierung in dieser Zeit der Hungersnot und des Bürgerkriegs angeblich verkaufen wollte, um die Armen zu ernähren. Er hatte den Bolschewiki die nicht geweihten Schätze der Kirche angeboten und außerdem versprochen, durch freiwillige Spenden der Gläubigen Geld für die Notleidenden zu sammeln, das dem von der Regierung geforderten Betrag entsprechen würde, sofern diese Spenden direkt von der Kirche an die Menschen verteilt würden. Im Juni 1923 wurde er aus dem Gefängnis entlassen, nachdem er eine Loyalitätserklärung gegenüber der sowjetischen Regierung abgegeben hatte – ein Schritt, den er zum Wohle der Kirche für notwendig hielt. In seinen Kämpfen und Prüfungen versuchte der Patriarch, einen Weg der politischen Neutralität zu beschreiten und gleichzeitig die Rechte der Kirche zu verteidigen. Er starb 1925 unter mysteriösen Umständen in einem Moskauer Krankenhaus als Bekenner des Glaubens. 1989 wurde Patriarch Tichon vom Moskauer Patriarchat als „Heiliger Tichon, Bekenner, Patriarch von Moskau und ganz Russland und Erleuchter Nordamerikas” heiliggesprochen. Die Lebendige Kirche Patriarch Tichon musste auch gegen die sogenannte „Lebendige Kirche” kämpfen. Dabei handelte es sich um eine Gruppe liberaler Kirchenmänner, die das sowjetische Regime unterstützten – einige von ihnen sogar recht enthusiastisch – und die die patriarchalische Verwaltung übernahmen. Diese Usurpation wurde von den Bolschewiki voll und ganz unterstützt, wenn nicht sogar angestiftet, und begann kurz nach der Inhaftierung von Patriarch Tichon im Mai 1922. Die Lebendige Kirche wurde vom sowjetischen Staat als offizielle russische Kirche anerkannt und gegen diejenigen eingesetzt, die Patriarch Tichon treu geblieben waren. Diese Gruppe von „Renovatoren” versuchte, verschiedene Lehren und Praktiken der orthodoxen Kirche zu ändern. Beispielsweise erlaubten sie Bischöfen, zu heiraten. Im Westen wurden die Renovatoren teilweise als Träger der Reformation in Russland gefeiert. Zunächst fand die Lebendige Kirche breite Unterstützung. Als sie jedoch im Mai 1923 ein Konzil abhielt, auf dem versucht wurde, Patriarch Tichon abzusetzen, wandten sich viele ihrer Anhänger von ihr ab. Zu diesem Zeitpunkt erkannten die Sowjets, dass die Lebendige Kirche nicht als Mittel dienen würde, um die gesamte orthodoxe Kirche unter ihre Kontrolle zu bringen. Sie stellten ihre Unterstützung ein und bis Ende der 1920er Jahre hatte die Lebendige Kirche stark an Einfluss verloren, wenngleich einige ihrer Elemente noch bis in die 1940er Jahre hinein fortbestanden. Russische Emigration nach Westeuropa Zahlreiche junge russische Intellektuelle, die zunächst von der linken politischen Ideologie begeistert waren, fanden ihren Weg „vom Marxismus zum Idealismus” und schließlich zum orthodoxen Glauben. Zu ihnen gehörten der Philosoph P. B. Struve (1870–1944), der theologische Schriftsteller und Dogmatikprofessor Erzpriester Sergei N. Bulgakov (1871–1944), der existenzialistisch orientierte Religionsphilosoph und Herausgeber Nikolai A. Berdjaev (1874–1948), der Essayist Sergei L. Frank (1877–1950) und der Religionshistoriker Georgi P. Fedotov (1886–1951) wurden zu führenden Persönlichkeiten der russischen Emigrantengemeinschaft in Westeuropa, die sich Anfang der 1920er Jahre zusammenschloss. Etwa eine Million Russen, darunter viele Intellektuelle und Fachleute, flohen während der bolschewistischen Revolution und in der Zeit danach aus Russland. Diese bemerkenswerte Gruppe brachte in den Jahren zwischen den beiden Weltkriegen etwa 10.000 Bücher und 200 Zeitschriften zu vielen verschiedenen Themen hervor. Durch ihre Schriften und Vorträge trugen diese orthodoxen Christen wesentlich dazu bei, Westeuropa den Reichtum des orthodoxen Denkens und Lebens näherzubringen. Das akademische Zentrum dieser orthodoxen Blütezeit im Westen war das im Jahr 1925 gegründete Institut Saint-Serge in Paris. Die Ära der schwersten Verfolgung Mit dem Tod von Patriarch Tichon im Jahr 1925 trat die Kirche in Russland in ihre dunkelste Stunde ein. Metropolit Sergius (Stragorodsky) (1867–1944) war von 1927 bis 1943 stellvertretender Locum Tenens des Moskauer Patriarchats. Dies war die Zeit der Säuberungen Stalins, in der buchstäblich Millionen von Menschen, darunter Tausende von Geistlichen, inhaftiert, verbannt und getötet wurden. Stalins Verfassung von 1936 forderte offiziell „Religionsfreiheit und Freiheit der antireligiösen Propaganda“, doch Hunderte von Kirchen, Klöstern und Schulen wurden geschlossen. Das wenige kirchliche Leben, das noch übrig blieb, beschränkte sich ausschließlich auf liturgische Gottesdienste. Die Verfolgung der Kirche durch den Staat war heftig und unerbittlich. Relative Freiheit während des Zweiten Weltkriegs Während des Zweiten Weltkriegs kam es zu einer Phase relativer Freiheit für die russische Kirche. Die Regierung brauchte die Unterstützung der Kirche für den Krieg gegen Hitler. Als Gegenleistung dafür, dass sie das Volk zum Kampf für das Vaterland aufrief, erhielt die russische Kirche Zugeständnisse vom Staat. Viele Kirchen, Klöster und Schulen wurden wieder geöffnet. 1943 erlaubte Stalin der Kirche, ein Konzil abzuhalten, das Metropolit Sergius offiziell zum Patriarchen wählte. Nach dem Tod von Patriarch Sergius im Jahr 1944 wurde Metropolit Alexei (Simansky) (reg. 1945–1970) bei einem weiteren Konzil, das feierlich in Anwesenheit einer Vielzahl ausländischer kirchlicher Würdenträger abgehalten wurde, zu seinem Nachfolger gewählt. Die Rückkehr der Verfolgung In den späten 1950er und frühen 1960er Jahren begann der sowjetische Staat unter Nikita Chruschtschow, die orthodoxe Kirche in Russland erneut schwer zu verfolgen. Anders als in der Stalin-Ära gab es keine gewaltsamen Säuberungen, sondern diese neue Verfolgung erfolgte in Form von „administrativen” Maßnahmen mit angeblich rechtlicher Grundlage. So kam es zur Schließung von Schulen und Kirchen – von 22.000 offenen Kirchen im Jahr 1960 auf 7.000 im Jahr 1964 –, zu hohen Steuern und zu eingeschränkten Registrierungsmöglichkeiten für Geistliche. Gegen Kirchenmänner wurden zudem schwere Strafen für geringfügige oder nicht existente „Verbrechen” verhängt. Im Jahr 1961 schränkten neue Regierungsverordnungen die Befugnisse der Gemeindepfarrer erheblich ein. Sie übertrugen alle rechtlichen und administrativen Befugnisse in den Kirchen an die Laienräte, die aus „zwanzig” Mitgliedern bestanden. Nach sowjetischem Recht waren diese Mitglieder für die Gründung einer lokalen Körperschaft mit dem Recht, ein Kirchengebäude für den Gottesdienst zu beantragen, erforderlich. Die Pastoren wurden so zu bloßen liturgischen Funktionären degradiert, die keine offizielle Befugnis mehr hatten, unter ihren Schäfchen weiterzuwirken. All diese „administrativen” Maßnahmen waren ein Versuch, den religiösen Glauben zu zerstören, der nach marxistischer Doktrin in der UdSSR längst einen natürlichen Tod hätte sterben müssen. Die offizielle atheistische Propaganda dieser Zeit zeigt eine große Besorgnis über das Fortbestehen der Religion im Land. Kirchenvertreter appellieren an die sowjetischen Behörden Da die führenden Mitglieder der Hierarchie der russischen Kirche angesichts der neuen Verfolgung durch den Staat schwiegen und passiv blieben, erhoben verschiedene Kirchenmitglieder ihre Stimme in Protest, was als Dissidentenbewegung bekannt wurde. Die eindringlichsten Appelle für gerechtes und angemessenes Handeln kamen von Erzbischof Jermogen von Kaluga sowie den Priestern Nikolai Eshliman (1928–1985) und Gleb Jakunin (* 1934). Diese Sprecher, die sich für die Rechte der russischen Kirche einsetzten, schickten im Dezember 1965 offene Briefe mit Kritik an Kirchen- und Staatsbeamte. In diesen Briefen beriefen sie sich auf das sowjetische Recht, das Religionsfreiheit zuließ, sowie auf die Statuten der russisch-orthodoxen Kirche, die 1945 auf ihrem Konzil verkündet worden waren. Infolgedessen wurden diese Priester zusammen mit einigen weniger bekannten Kollegen ihrer Ämter enthoben. Dennoch hielt die Agitation unter Geistlichen und Laien für Reformen in der russischen Kirche, für eine starke Führung und gerechte Behandlung, bis zum Fall der Sowjetregierung im Jahr 1991 an. Pasternak und Solschenizyn Neben Kirchenmännern erhoben auch Männer aus akademischen und literarischen Kreisen im Namen des Glaubens und der Freiheit in Russland ihre Stimme. Zu ihnen gehörten Boris Pasternak (1890–1960) und Alexander Solschenizyn (1918–2008), beide Nobelpreisträger und christliche Gläubige. Solschenizyn richtete 1972 seinen berühmten Fastenbrief an Patriarch Pimen. Dieser Brief kritisierte die Politik und das Vorgehen der russischen Kirche angesichts der staatlichen Kontrolle äußerst scharf. Er fand internationale Beachtung und löste innerhalb der russischen Kirche große Kontroversen aus. Eine offizielle Antwort des Moskauer Patriarchats blieb jedoch aus. Patriarch Pimen Nach dem Tod von Patriarch Alexei I. im Jahr 1970 wurde Erzbischof Pimen (Izvekov) (reg. 1971–1989) auf der Synode 1971 zum Oberhaupt der russischen Kirche gewählt. Dieselbe Synode bestätigte offiziell die 1961 erlassenen Verwaltungsdekrete des Staates, gegen die sich damals viele Geistliche der Gemeinden vehement gewehrt hatten. Patriarch Pimen, der während seiner Amtszeit als Patriarch von Russland andere Patriarchate besuchte, reagierte auf alle Kritik an der Kirchenführung in Russland mit Schweigen. Er setzte die Politik der Zusammenarbeit mit den sowjetischen Behörden fort, die bereits von den Patriarchen Sergius und Alexei vor ihm verfolgt worden war – einschließlich der Weigerung, die Existenz staatlicher Verfolgung der Kirche in Russland anzuerkennen. Glasnost und Freiheit zum Wiederaufbau Die Vorbereitungen für die Feierlichkeiten zum tausendjährigen Jubiläum der Christianisierung der Kiewer Rus im Jahr 1988 fielen mit einer allgemeinen Lockerung des Autoritarismus der vorangegangenen Jahrzehnte unter der Politik der Glasnost (Offenheit) von Premierminister Michail Gorbatschow zusammen. Mit dem Fall des Eisernen Vorhangs gewann die Kirche mehr Freiheiten. Nach dessen Zusammenbruch im Jahr 1991 konnte sich die Kirche frei erholen und wiederaufbauen. Patriarch Alexej II. Nach dem Tod von Patriarch Pimen im Jahr 1989 wurde Metropolit Alexei (Ridiger) aus Estland zum neuen Patriarchen gewählt. Er führte die Kirche durch die neue postsowjetische Ära, in der Millionen von Orthodoxen zur Kirche zurückkehrten, Tausende von Kirchen und Klöstern wiedereröffnet und renoviert wurden und eine neue nationale Verfassung der Kirche, die nun als juristische Person vollständig anerkannt war, volle Freiheit gewährte. Die Kirche stand in dieser Zeit vor großen Herausforderungen, da sie so viele neue Mitglieder betreuen musste und die Beziehungen zu den Unierten, insbesondere in der Westukraine, sowie zu verschiedenen ultra-konservativen rechten Gruppen sehr angespannt waren. Japanische Autonomie Zu den letzten Amtshandlungen von Patriarch Alexej I. gehörte 1970 die offizielle Erklärung der Autonomie der orthodoxen Kirche in Japan. Bischof Wladimir (Nagosky) (1922–1997), der in Amerika geborene Primas der japanischen Kirche, die seit dem Zweiten Weltkrieg der amerikanischen Metropolie angegliedert war, wurde zum Metropoliten von Tokio ernannt. Das Moskauer Patriarchat behielt sich das Recht vor, die Wahl des japanischen Oberhaupts zu bestätigen und an seiner Weihe teilzunehmen, aber in jeder anderen Hinsicht wurde die Kirche in Japan selbstständig. Zur Zeit der japanischen Autonomie wurde der Gründer der Kirche in Japan, Erzbischof Nikolai (Kasatkin) (1836–1912), von der russischen Kirche als Heiliger verehrt. 1972 kehrte Metropolit Vladimir in die Vereinigten Staaten zurück, und der in Japan geborene und in den USA ausgebildete Metropolit Theodosius (Nagashima) (1935–1999) trat seine Nachfolge als Primas der japanischen Kirche an. Ihm folgte Metropolit Daniel (Nushiro) (geb. 1938), der aus einer japanisch-orthodoxen Familie stammte. Metropolit Daniel, der im Jahr 2000 von Patriarch Alexei II. der Russischen Kirche eingesetzt wurde, leitete die japanische Kirche auch noch im Jahr 2013. Sie zählt etwa 30.000 Gläubige. Patriarch Kirill < p style=”text-align: justify;”> Einen Monat nach dem Tod von Patriarch Alexej im Dezember 2