Orthodox · Compare this tradition with another

Pastoral Letter for the Beginning of the Holy Great Forty-Day Lenten Fast

no name given · Griechisch-Orthodoxe Metropolie von Deutschland · 2026-02-18 · Bonn · Source

Repentance · main message Community · carrying Hope · carrying

Christian asceticism and fasting are not a denial of life but a liberating, creative, and joyful turning toward God and toward one's neighbor.

Asceticism as liberation from having and from being bound to possessions — and above all as liberation from the self, from the "pursuit of one's own," from the "possession of our being" — is the source and expression of true freedom.

The text contradicts the modern view that Christian asceticism is a denial of the joy of life and creativity. It defines asceticism as liberation from possessions and from the self, which releases true freedom and creative power. Fasting is presented as a holistic way of life and a communal practice of the Church, not as individual striving. Repentance is described as an existential turning toward truth and toward divine grace. Great Lent is interpreted as a "spiritual spring" and a "time of joy and light." The text refers to early Christian baptism as a model and to the "ethos of repentance." It alludes to a present anthropological confusion and cultural alienation, which lend the fast a particular urgency.

Worldview

what this means

What, according to this text, is the root of the evil?: Clinging, desire, the inability to let go; Emptiness, a lack of direction, despair
Where does the evil reside?: in the heart, the will, or the soul of the individual
What helps against it?: inner transformation, repentance, a change of mind; contentment, fasting, voluntary sacrifice, letting go
What is human being according to this text?: entangled in deception or desire, but capable of being set free
Where is history heading?: a turning point, a coming, a new order is about to arrive
What does the text base its claim on?: on tradition, the fathers, an established practice; on argument, logic, science
To whom does the text's call for devotion apply?: to one's own fellow believers
Where is the text's criticism directed?: at others, at society, at other groups

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What the text calls for

umkehren (inward)
fasten (ritual)
gemeinsam üben (interpersonal)

Measured

Basic stance: 1 from -2 to 2
Insistence: 2 of 3
Reach: 3 of 5
Concreteness: 1 of 3
Boundary: 1 of 3, named: moderne Denker
Time: past 2, present 2, future 1

Analysed with qwen3.8-27b, version v3. The same standards apply to every tradition, see Values.

Full text in English

Unfortunately and unjustly, Christian asceticism has been labeled by modern thinkers as a denial of the joy of life and as a restriction of human creativity. Nothing could be more untrue than that! Asceticism as liberation from having and being attached to possessions—and above all as liberation from the self, from “seeking one’s own,” from “the possession of our being”—is the source and expression of true freedom. What is truer than the exodus from the prison of “individual rights” and the openness and love toward one’s neighbor, than the inner “positive transformation” and the steadfastness in the fulfillment of God’s commandments? What is more creative than fasting, when it is a holistic way of life and expresses the ascetic and eucharistic spirit of the Church, when it is a “common practice” and not an individual struggle? What is more existentially transformative than repentance, the inner transformation as a life-determining turning toward the truth, as the rediscovery of the power of divine grace, of the depth of life in Christ, and of the hope of eternal life? Remarkable is the fact that, when the early Christian character of the Holy and Great Fast as a preparatory period for the holy Baptism in the Resurrection Liturgy was replaced by the “ethos of repentance,” its experience as a “second baptism” remained. Therefore, the time of fasting and repentance is not gloomy. Our hymnography speaks of the “spring of fasting,” and theology calls the Great Fast the “spiritual spring” and the “time of joy and light.” All this gains particular relevance and significance in light of the present anthropological confusion and the new, culturally conditioned alienations.

Full text in the original

Unglücklicherweise und zu Unrecht wurde die christliche Askese von modernen Denkern als Verneinung der Lebensfreude und als Einschränkung menschlicher Kreativität bezeichnet. Nichts ist unwahrer als das! Die Askese als Befreiung vom Haben und Verhaftetsein an Besitz — und vor allem als Befreiung vom Ich, vom „Suchen des Eigenen", vom „Besitz unseres Seins" — ist Quelle und Ausdruck wahrer Freiheit. Was ist wahrer als der Auszug aus dem Gefängnis des „individuellen Rechts" und die Offenheit und Liebe zum Mitmenschen, als die innere „positive Wandlung" und die Beständigkeit in der Erfüllung der Gebote Gottes? Was ist schöpferischer als das Fasten, wenn es eine ganzheitliche Lebenshaltung ist und den asketischen und eucharistischen Geist der Kirche ausdrückt, wenn es eine „gemeinsame Übung" und kein individuelles Ringen ist? Was ist existentiell umwälzender als die Umkehr, die innere Wandlung als lebensentscheidende Hinwendung zur Wahrheit, als die erneute Entdeckung der Kraft der göttlichen Gnade, der Tiefe des Lebens in Christus und der Hoffnung auf ewiges Leben? Bemerkenswert ist die Tatsache, dass, als der frühchristliche Charakter der Heiligen und Großen Fastenzeit als Vorbereitungszeit auf die heilige Taufe in der Auferstehungsliturgie durch das „Ethos der Umkehr" ersetzt wurde, ihr Erleben als „zweite Taufe" bestehen blieb. Deshalb ist die Zeit des Fastens und der Umkehr nicht düster. Unsere Hymnographie spricht vom „Frühling des Fastens", und die Theologie nennt die Große Fastenzeit „geistlichen Frühling" und „Zeit der Freude und des Lichtes". All dies erhält besondere Aktualität und Bedeutung angesichts der gegenwärtigen anthropologischen Verwirrung und der neuen, kulturell bedingten Entfremdungen.