Stiftskirche Stuttgart, Sunday, 24 November 2024, All Souls' Day, Stiftspfarrer Matthias Vosseler, Psalm 126

Stiftskirche Stuttgart Sunday, 24 November 2024 All Souls’ Day Pastor of the Collegiate Church Matthias Vosseler Psalm 126 Dear congregation, the days in November bring the transience and dying in nature to our attention. But in some places we can already sense the new beginning, when we discover, for example, the beginnings of buds on shrubs or trees. The last Sundays in the church year take up these thoughts: We hear of the transience of all living beings, of dying and passing away. And when we today think of the deceased of the church year, then this thought of transience applies especially. But there are also hopeful signs: We hear of a new heaven and a new earth and of the eternal glory in the nearness of God. In this context also belongs the 126th Psalm. It directs our gaze from the present and transience into the future and imperishability. 1 A song of ascents. When the LORD restores the fortunes of Zion, then we shall be like those who dream. 2 Then our mouth shall be full of laughter, and our tongue of praise. Then they shall say among the peoples: The LORD has done great things for them! 3 The LORD has done great things for us; of this we are glad. 4 O LORD, bring back our captives, as you restore the waters of the South. 5 Those who sow in tears shall reap with joy. 6 Going on their way they weep, carrying the seed for sowing; but they come back with joy, bringing their sheaves. The people of the Psalm at that time, they tell of how they were indeed alive, but as if dead. That also exists. They were exiled, far away from the homeland of Israel, somewhere by the rivers of Babylon, that is in Iraq/Iran far in the East, prisoners of war, alive, but feeling almost dead. And so they sit there and remember the time when life was in them, and the tears they have wept since then. And in this situation they have not lost the hope that things in life change, sometimes suddenly. Just as the streams in the South, that is in the rain-poor south of Israel, sometimes fill up, although it does not rain there itself, but much further up in the mountainous region, so God will one day turn their fate and bring back the prisoners of war. 1. We shall be like those who dream Tell me, what do you actually dream about? What longings and hopes do you carry in your heart? I hope very much that they are not nightmares. To develop the vision of a fulfilled future, professionally, familiarly or financially, one can – for a high price – learn in corporate consulting, in training for managers, financial service providers and managers. One learns thereby to give oneself a life motto, to formulate the vision in a punchy sentence and to define goals. With the setting of priorities and the reaching of milestones, then the dream of life is worked on. Such dreams become part of the legacy that we leave to our loved ones. But I want to ask you now concretely this question: What do you dream about in regard to faith? What ideas do you have of church and congregation, of the connection to God, of a life after death? Why do I ask about it? Because I believe that in such dreams a search for comfort and hope is articulated. A longing for something that is yet to come. We can strengthen each other in the congregation when we share our dreams of the future and together – as at a funeral – bear the burden of grief, which is experienced or is so different at present. I also dream, like everyone. Mostly I do not know the dream the next day anymore. Sometimes things occupy me, and I startle awake at night and gasp for air. I find that frightening. Where is one’s ability to breathe so much restricted that one then reacts so in the dream at night? And sometimes they are beautiful dreams, also a pondering over things that I dream up: also in my church. About democratic structures, about an equal togetherness, about making space for the working of the Holy Spirit, who overcomes boundaries. Then I dream of a church that does not exhaust itself in internal disputes and power struggles, but kindly tells people about the Kingdom of God and invites them to find this Jesus. In both forms of dreams, tears flow, and that is good. 2. Sowing of tears and harvest of tears Sowing of tears and harvest of tears, this is what this Psalm tells us in such poignant words. When we look at the second part of the Psalm, it also comes very close to the suffering of people in the present. They are those who are sowing with tears now. They go and cast out the seed weeping. Tears are seed, dear congregation, not wasted body fluid. Without tears, nothing grows in life, the Bible tells us, without tears, nothing grows. Let us not be ashamed of our tears, not in the cemetery and at the graves, not this morning, when we think of beloved deceased. When the tears flow, then it flows out of one. How good it is to be able to weep. Tears of despair, tears of grief, tears of anger, of incomprehension want to be wept. Also tears of loneliness, of pain, of powerlessness. Our tears pose questions. Why? Why now? And with the tears, the words, the questions, the feelings also flow. And sometime the tears run out. Or the tears are dried, tenderly by the hand of a person who understands. This experience belongs to the most beautiful and valuable in life. How precious are such encounters with myself, with my pain. And with people who comfort me. How good it is not to weep these tears alone. God, gather my tears in your flask, so prays a person in the Psalm (Ps 56:9). God, gather my tears in your flask. Whoever speaks thus, senses that no human can heal deep sorrow. That no human can close the gap that death leaves behind. God, gather my tears in your flask. No tear should be lost. Also the smallest tear that I have wept, that I still must weep or can no longer weep at all – God should gather them, God should make our weeping his, our tears his tears. Our tears should not be lost. God should gather them. How good it is not to weep these tears alone. And in the Scripture reading we heard: The seer John sees this in his vision on the new earth under the new heaven: A God who wipes away tears. God as the wiper of tears. The people who pray the Psalm do not remain with the lament and the tears. For they know from their dreams that the harvest time comes. In the dream they have seen the laughing faces on the day of harvest, heard the joy of those returning home. They rely on the fact that one day they will carry their sheaves home and be joyful. The Psalm does not name this pre-dreamed state, perhaps out of fear of driving it away? But it is clear what is meant with the joy on the day of harvest: God’s beautiful Shalom, the peace for all. Hebrew is a fascinating language, and thus the peace – Shalom – is present in every verse of this Psalm through a single letter. All central words in the Psalm begin in Hebrew with the letter Shin. Like the word “return, turn, come home”. The Shin looks like a round bowl in which three scattered fragments of a whole unite and find each other again. It stands for the verb to break, to fall apart, to fall into disorder – and equally for the attempt to bring everything back together. The sound of the large ram’s horn, the shofar, on the Day of Atonement calls out: Bring back all who were exiled from the exile. Gather all the broken pieces. This letter Shin is the penultimate letter of the alphabet. It stands before the end. It holds the parts of the whole together. The reassembling of all scattered shards, that is Shin, Shalom, completion. Thus, at the end, comes rest, the seventh day, Shabbat. A temporary suspension of worries. A mother lights the Shabbat candles and gathers in the glow of the candles the abundance of blessing, Shefa, in her home. And the Holy One dwells among them, the Shekhinah, the radiant light of God. Thus, in the beautiful short Psalm 126, through a single letter, we have a great arc from the turning of fate, from the turning back and returning of the exiled and homeless in verse 1, to Shalom. The peace of God brings together again what has fallen apart. In the dream, we see the future we wish to shape, as the poet Victor Hugo said: “A dream is indispensable if one wishes to shape the future.” God gathers our tears, and from them something good may arise, even today. Amen

Stiftskirche Stuttgart Sonntag, 24. November 2024 Ewigkeitssonntag Stiftspfarrer Matthias Vosseler Psalm 126 Liebe Gemeinde, die Tage im November führen uns in der Natur die Vergänglichkeit und das Sterben vor Augen. Aber an manchen Stellen können wir schon den Neuanfang ahnen, wenn wir etwa Ansätze von Knospen an Sträuchern oder Bäumen entdecken. Die letzten Sonntage im Kirchenjahr nehmen diese Gedanken auf: Wir hören von der Vergänglichkeit aller Lebewesen, von Sterben und Vergehen. Und wenn wir heute an die Verstorbenen des Kirchenjahres denken, dann gilt dieser Gedanke der Vergänglichkeit ganz besonders. Aber es gibt auch hoffnungsvolle Zeichen: Wir hören von einem neuen Himmel und einer neuen Erde und von der ewigen Herrlichkeit in Gottes Nähe. In diesen Zusammenhang gehört auch der 126. Psalm. Er lenkt unseren Blick aus der Gegenwart und Vergänglichkeit in die Zukunft und Unvergänglichkeit. 1 Ein Wallfahrtslied. Wenn der HERR die Gefangenen Zions erlösen wird, so werden wir sein wie die Träumenden. 2 Dann wird unser Mund voll Lachens und unsre Zunge voll Rühmens sein. Da wird man sagen unter den Völkern: Der HERR hat Großes an ihnen getan! 3 Der HERR hat Großes an uns getan; des sind wir fröhlich. 4 HERR, bringe zurück unsre Gefangenen, wie du die Bäche wiederbringst im Südland. 5 Die mit Tränen säen, werden mit Freuden ernten. 6 Sie gehen hin und weinen und tragen guten Samen und kommen mit Freuden und bringen ihre Garben. Die Menschen des Psalms damals, sie erzählen davon, dass sie zwar am Leben waren, aber wie tot. Auch das gibt es. Sie waren vertrieben, weit weg von der Heimat Israel, irgendwo an den Flüssen Babylons, also im Irak/Iran weit im Ostern, Kriegsgefangene, am Leben, aber gefühlt fast tot. Und so sitzen sie da und erinnern sich an die Zeit als Leben in ihnen war, und an die Tränen, die sie seither geweint haben. Und in dieser Situation haben sie die Hoffnung nicht verloren, dass sich Dinge im Leben ändern, manchmal plötzlich. So wie die Bäche im Südland, also im regenarmen Süden Israels, sich manchmal füllen, obwohl es dort selbst gar nicht regnet, sondern viel weiter oben im Bergland, so wird Gott einmal ihr Schicksal wenden und die Kriegsgefangenen zurückbringen. 1. Wir werden sein wie Träumende Sag mal, wovon träumst Du eigentlich? Welche Sehnsüchte und Hoffnungen trägst Du in deinem Herzen? Ich hoffe sehr, es sind keine Alpträume. Die Vision von einer erfüllten Zukunft, beruflich, familiär oder finanziell zu entwickeln, kann man – für teures Geld – in der Unternehmensberatung, in Fortbildungen für Manager, Finanzdienstleister und Manager erlernen. Man lernt dabei, sich ein Lebensmotto zu geben, die Vision in einen kernigen Satz fassen und Ziele definieren. Mit dem Setzen von Prioritäten und dem Erreichen von Meilensteinen wird dann am Lebenstraum gefeilt. Solche Träume werden ein Teil des Vermächtnisses, das wir unseren Lieben hinterlassen. Doch ich möchte Dir jetzt konkret diese Frage stellen: Wovon träumst Du in Bezug auf den Glauben? Welche Vorstellungen hast Du von Kirche und Gemeinde, von der Verbindung zu Gott, von einem Leben nach dem Tod? Warum frage ich danach? Weil ich meine, dass in solchen Träumen eine Suche nach Trost und Hoffnung artikuliert wird. Eine Sehnsucht nach etwas, was noch kommt. Wir können uns gegenseitig in der Gemeinde stärken, wenn wir unsere Zukunftsträume teilen und gemeinsam – wie auf einer Beerdigung – die Last der Trauer tragen, was gegenwärtig so anders erlebt wird oder ist. Ich träume auch, wie jeder. Meist weiß ich den Traum am nächsten Tag nicht mehr. Manchmal beschäftigen mich Dinge, und ich schrecke nachts auf und schnappe nach Luft. Das finde ich beängstigend. Wo wird einem die Luft zu Atmen so sehr eingeschränkt, dass man nachts im Traum dann so reagiert? Und manchmal sind es schöne Träume, auch ein Sinnieren über Dinge, die ich erträume: auch in meiner Kirche. Von demokratischen Strukturen, von einem gleichberechtigten Miteinander, von einem Raumgeben dem Wirken des Heiligen Geistes, der Grenzen überwindet. Dann träume ich von einer Kirche, die sich nicht in internen Streitigkeiten und Machtkämpfe erschöpft, sondern den Menschen freundlich vom Reich Gottes erzählt und sie einlädt, zu diesem Jesus zu finden. In beiden Formen von Träumen fließen Tränen, und das ist gut so. 2. Tränensaat und Tränenernte Tränensaat und Tränenernte, davon erzählt uns dieser Psalm in so eindringlichen Worten. Wenn wir den zweiten Teil des Psalms anschauen, dann geht er auch ganz nah an das Leiden der Menschen in der Gegenwart heran. Sie sind diejenigen, die jetzt mit Tränen säen. Sie gehen und werfen weinend das Saatgut aus. Tränen sind Saatgut, liebe Gemeinde, nicht verschleuderte Körperflüssigkeit. Ohne Tränen wächst nichts im Leben, sagt uns die Bibel, ohne Tränen wächst nichts. Schämen wir uns unserer Tränen nicht, nicht auf dem Friedhof und an den Gräbern, nicht heute Morgen, wenn wir an liebe Verstorbene denken. Wenn die Tränen fließen, dann fließt es aus einem heraus. Wie gut ist es, weinen zu können. Tränen der Verzweiflung, Tränen der Trauer, Tränen der Wut, der Fassungslosigkeit wollen geweint werden. Auch Tränen der Einsamkeit, des Schmerzes, der Ohnmacht. Unsere Tränen stellen Fragen. Warum? Warum jetzt? Und mit den Tränen fließen auch die Worte, die Fragen, die Gefühle. Und irgendwann gehen die Tränen aus. Oder die Tränen werden getrocknet, zärtlich durch die Hand eines Menschen, der versteht. Diese Erfahrung gehört zum Schönsten und Wertvollsten im Leben. Wie kostbar sind solche Begegnungen mit mir selbst, mit meinem Schmerz. Und mit Menschen die mich trösten. Wie gut ist es, diese Tränen nicht allein zu weinen. Gott, sammle meinen Tränen in deinen Krug, so betet ein Mensch im Psalm (Ps 56,9). Gott, sammle meine Tränen in deinen Krug. Wer so spricht, ahnt, dass kein Mensch die tiefe Trauer heilen kann. Dass kein Mensch die Lücke schließen kann, die der Tod hinterlässt. Gott, sammle meine Tränen in deinem Krug. Keine Träne soll verloren gehen. Auch die kleinste Träne, die ich geweint habe, die ich noch weinen muss oder schon gar nicht mehr weinen kann – Gott soll sie sammeln, Gott soll unser Weinen zu seinem machen, unsere Tränen zu seinen Tränen. Unsere Tränen sollen nicht verloren gehen. Gott soll sie sammeln. Wie gut ist es, diese Tränen nicht allein zu weinen. Und in der Schriftlesung haben wir gehört: Das sieht der Seher Johannes in seiner Vision auf der neuen Erde unter dem neuen Himmel: Einen Gott, der Tränen abwischt. Gott als Abwischer der Tränen. Die Menschen, die den Psalm beten, bleiben bei der Klage und den Tränen nicht stehen. Denn sie wissen aus ihren Träumen, dass die Erntezeit kommt. Im Traum haben sie die lachenden Gesichter am Ernte-Tag gesehen, den Jubel der Heimkehrenden gehört. Sie verlassen sich darauf, dass sie einmal ihre Garben nach Hause tragen und fröhlich sein werden. Der Psalm nennt diesen vorweggeträumten Zustand nicht beim Namen, vielleicht aus Scheu, ihn zu vertreiben? Aber es ist klar, was gemeint ist mit dem Jubel am Ernte-Tag: Gottes schöner Schalom, der Friede für alle. Das Hebräische ist eine faszinierende Sprache, und so ist der Friede – Schalom – über einen einzigen Buchstaben in diesem Psalm in jedem Vers präsent. Alle zentralen Wörter in dem Psalm beginnen im Hebräischen mit dem Buchstaben Schin. Wie das Wort „kehren, wenden, heimkehren“. Das Schin sieht aus wie eine runde Schale, in der sich drei verstreute Splitter eines Ganzen vereinen und wiederfinden. Es steht für das Verb zerbrechen, auseinanderfallen, in Unordnung geraten – und ebenso für den Versuch, alles wieder zusammenzubringen. Der Klang des großen Widderhorns, des Schofar, am Yom Kippur-Fest ruft: Bring alle, die vertrieben wurden, zurück aus dem Exil. Sammle alle zerbrochenen Teile. Dieser Buchstabe Schin ist der vorletzte Buchstabe des Alphabets. Er steht vor dem Ende. Er hält die Teile des Ganzen zusammen. Das Wiederzusammensetzen aller verstreuten Scherben, das ist Schin, Schalom, Vervollständigung. So kommt zum Schluss Ruhe, der siebte Tag, Schabbat. Eine vorübergehende Aufhebung der Sorgen. Eine Mutter zündet die Schabbatlichter an und sammelt im Schein der Kerzen Segenfülle Schefa in ihrem Heim. Und der Heilige weilt unter ihnen, die Schechina, der Lichtglanz Gottes. So haben wir in dem schönen kurzen Psalm 126 durch einen einzigen Buchstaben einen großen Bogen vom Wenden des Schicksals, vom Umkehren und Heimkehren der Vertriebenen und Heimatlosen in Vers 1 bis zum Schalom. Der Friede Gottes bringt das wieder zusammen, was auseinandergefallen ist. Im Traum sehen wir die Zukunft, die wir gestalten wollen, wie der Dichter Victor Hugo gesagt hat: „Ein Traum ist unerlässlich, wenn man die Zukunft gestalten will.“ Gott sammelt unsere Tränen und aus ihnen darf etwas Gutes entstehen, auch heute. Amen