The Heart Is Missing

Dear sisters and brothers! “The heart is missing.” (DN 9) With his encyclical “Dilexit nos,” Pope Francis has left us his spiritual testament. This encyclical—published at the conclusion of the World Synod—surprisingly does not deal with synodality, nor with questions of procedure, structures, or offices. With his last encyclical, the Pope speaks to what is essential, which falls under the table in all these discussions. He deals with the veneration of the Heart of Jesus as the heart’s center of our faith. His encyclical begins with a notice of loss: “The heart is missing.” (DN 9). A statement that goes straight to the heart and seems to succinctly summarize what everyone is somehow feeling at present. The heart is missing. It has been lost to us in a world where everything is tuned only to function as smoothly as possible. Therefore, I would like to speak today about the necessity of heart-formation as a task of the Church. What does that mean: heart-formation? Heart-formation means feeling oneself Heart-formation first means feeling oneself. The New Testament repeatedly tells us of Jesus’ encounters with people who have lost contact with themselves and with their heart. I think of the demoniac of Gerasa, who lives in the caves outside the city. He is isolated. He constantly harms himself and cannot be bound by anyone. An example of a severely traumatized person who can no longer feel (Mk 5:1-20). Or let us think of the Samaritan woman at Jacob’s well. This woman had five husbands, and the sixth is not her husband, as Jesus tells her bluntly (Jn 4:18). Because her longing for love is not fulfilled, she throws herself from one affair into the next. She has long since lost contact with her own heart. She lives only in the external, no longer in the internal. Jesus succeeds in helping both people to feel themselves again. In the case of the demoniac, he casts out the demons to free him from inner foreign rule in the power of the Holy Spirit. In the case of the Samaritan woman, he awakens her longing for the living water of God’s love, which springs forth in him as a true source. Heart-formation first means feeling one’s own heart again and rediscovering the longing for inner healing. A long path. Only Jesus, the knower of hearts, can ultimately help us further here. Heart-formation means feeling the heartlessness of people Heart-formation also shows itself secondly in feeling the heartlessness of others. When Jesus wants to heal the man with the withered hand on the Sabbath in the synagogue, he first asks the Pharisees for their opinion: “What is permitted on the Sabbath—to do good or to do evil, to save a life or to destroy it? But they were silent. And he looked at them one by one, full of anger and sorrow over their hardened heart” (Mk 3:4). One can imagine the scene vividly and Jesus’ astonishment at the hardness of heart of the people, who are incapable of any compassion in the face of this man’s misery. Even though he attracts their hatred, Jesus heals this person. Again and again, Scripture tells how Jesus had compassion and how he pronounced blessed the merciful, who had retained their sympathy. Heartlessness leads to indifference. Pope Francis has repeatedly spoken of the “globalization of indifference” as the illness of our age. Being able to sympathize and to feel empathy are important steps on the path of heart-formation. Heart-formation means resting at the heart of the Master Thirdly, formation of the heart means to rest in the heart of the Master. The beloved disciple John in the Gospel bearing his name embodies this. John rests in the heart of Jesus. Even in the Upper Room, he is the only one who seeks the closeness of Jesus and whose closeness Jesus tolerates (Jn 13:23). Because he rests in the heart of the Master, he recognizes the Lord on Easter day before all others (Jn 20:8 / 21:7). He knows Jesus and is known by him. The counter-image to the beloved disciple John in the Gospel of John is the Apostle Peter. Even though he swears to follow his Lord and Master even unto death (Lk 22:33), he denies Jesus three times at the first opportunity. Only when Jesus looks into Peter’s eyes after the betrayal and Peter does not avert his gaze, does he feel his heart (Lk 22:62). The gaze of the afflicted Lord moves him to tears of repentance. Only now does he become aware of what he has done. A moment of grace and conversion. Known by Jesus, he begins to feel his heart. Known by Jesus, his heart is formed. As one purified and known by Christ in the heart, he can then become the rock of the Church. To rest in the heart of the Lord, to look with the eyes of Jesus, to hear with the ears of Jesus, to tenderly touch with the hands of Jesus, and to feel with this Jesus—this is the true school of formation of the heart. We undergo it in the contemplation of Holy Scripture, especially in the form of Lectio Divina or Spiritual Reading of Scripture, as I have recommended to our parishes in the Holy Year. For in Spiritual Reading of Scripture, it is about letting the words of Holy Scripture go to the heart and taking them to heart. But the school of formation of the heart is also the gifted time of adoration. To expose oneself to the Lord, to let oneself be looked at by him and to look at him, this helps that our hearts are transformed. Formation of the Heart as a Task of the Whole Church Formation of the heart is a task of the whole Church. For where the heart is missing, faith becomes bloodless. But a faith that understands itself only as religious knowledge remains in the head, is at best an intellectual effort, which however does not reach the heart and therefore does not transform the person either. Where the heart is missing, action from faith is understood only as strained performance of pious works. But moral strictness does not help to understand one’s own doing as a matter of the heart, for which one burns from innermost conviction. Where the heart is missing in faith, we only work on intra-church structural questions, without penetrating to the depth of that for which the Church and its structures are needed at all. Reform efforts without the engagement of the heart will probably not bear fruit in the long term, because they do not emerge from the living center of faith. Faith is, after all, more than just religious knowledge, more than just pious works, more than just rigid moralism, more than just church structures. To believe means to be connected to Jesus from innermost heart, means to love Jesus, means to have a personal relationship with Christ—that is exactly what it is about. The consequence of the missing heart is “often a Christianity that has forgotten the tenderness of faith, the joy of devoted service, the zeal for mission from person to person, being overwhelmed by the beauty of Christ, the emotional gratitude for the friendship he offers, and the ultimate meaning he gives to personal life,” (DN 88) as the Pope writes so profoundly. It is precisely this that must be regained as a task of the Church as a whole. A highly demanding, but at the same time highly desirable goal. Heart Exchange as the Fulfillment of Formation of the Heart Because the formation of the heart is such a demanding undertaking, we cannot accomplish it alone. The formation of the heart requires the living longing for the Lord. For the formation of the heart, one must oneself be kindled in one’s own heart by the love for the Lord, be wounded by His love. Saint Catherine of Siena was such a person. With zeal she longed to form her heart according to the open heart of Jesus. Then one day the Lord Himself appeared to her in a mystical vision, as her biographer Raymond of Capua relates. The Lord showed Himself to her with a human heart in His hand. He opened her breast, placed it there, and said: “My much-loved daughter, as I recently took your heart from you, so now I give you my heart, with which you are to live henceforth.” (Raymond of Capua, Life II.6.180) In the exchange of hearts, the word of the Apostle Paulus was fulfilled: “It is no longer I who live, but Christ lives in me” (Gal 2:20). And with the prophet Ezekiel, the promise was fulfilled, for he said: “I will take the heart of stone out of your flesh and give you a heart of flesh.” (Ez 36:26) Not a heart of flesh, but THE heart of flesh, namely the heart of the Incarnate God, the heart of Jesus Christ, in which divine love is perfected. The exchange of hearts remains the goal of intimate union with the Lord. Let us pray with the Psalmist: “Create in me, O God, a clean heart, and put a new and right spirit within me!” (Ps 51:10). May the Lord Himself also form our heart according to His heart. For in this, all formation of the heart is perfected. Amen.

Liebe Schwestern und Brüder! „Es fehlt das Herz.“ (DN 9) Mit seiner Enzyklika „Dilexit nos“ hat uns Papst Franziskus sein geistliches Testament hinterlassen. Diese Enzyklika – veröffentlicht zum Abschluss der Weltsynode – handelt überraschenderweise nicht von Synodalität, nicht von Verfahrensfragen, Strukturen oder Ämtern. Mit seiner letzten Enzyklika kommt der Papst auf das Eigentliche zu sprechen, das in all diesen Diskussionen unter den Tisch fällt. Er handelt von der Verehrung des Herzens Jesu als der Herzmitte unseres Glaubens. Seine Enzyklika hebt an mit einer Verlustanzeige: „Es fehlt das Herz.“ (DN 9). Eine Feststellung, die unmittelbar zu Herzen geht und die prägnant zusammenzufassen scheint, was derzeit irgendwie jeder und jede fühlt. Es fehlt das Herz. Es ist uns abhandengekommen in einer Welt, in der alles nur darauf getrimmt wird, möglichst reibungslos zu funktionieren. So möchte ich heute von der Notwendigkeit der Herzensbildung sprechen als Aufgabe der Kirche. Was heißt das: Herzensbildung? Herzensbildung heißt, sich selbst zu fühlen Herzensbildung heißt zuerst, sich selbst zu fühlen. Das Neue Testament erzählt uns immer wieder von der Begegnung Jesu mit Menschen, die den Kontakt zu sich und zu ihrem Herzen verloren haben. Ich denke dabei an den Besessenen von Gerasa, der in den Höhlen außerhalb der Stadt lebt. Er ist isoliert. Verletzt sich dauernd selbst und kann von niemandem gebändigt werden. Ein Beispiel für einen schwer traumatisierten Menschen, der sich nicht mehr fühlen kann (Mk 5,1-20). Oder denken wir an die Samariterin am Jakobsbrunnen. Diese Frau hatte fünf Männer und der sechste ist nicht ihr Mann, wie Jesus ihr auf den Kopf zusagt (Joh 4,18). Weil ihre Sehnsucht nach Liebe nicht erfüllt wird, stürzt sie sich von einer Liebschaft in die nächste. Den Kontakt zum eigenen Herzen hat sie längst verloren. Sie lebt nur noch im Außen, nicht mehr im Innen. Jesus gelingt es, beiden Menschen zu helfen, sich wieder zu spüren. Im Fall des Besessenen vertreibt er die Dämonen, um ihn von der inneren Fremdherrschaft zu befreien in der Kraft des Heiligen Geistes. Im Fall der Samariterin weckt er ihre Sehnsucht nach dem lebendigen Wasser der Liebe Gottes, das in ihm als wahrer Quelle entspringt. Herzensbildung bedeutet zuerst, das eigene Herz wieder zu spüren und die Sehnsucht nach innerer Heilung wiederzuentdecken. Ein langer Weg. Nur Jesus, der Herzenskenner, kann uns hier im Letzten weiterhelfen. Herzensbildung heißt, die Herzlosigkeit der Menschen zu fühlen Herzensbildung zeigt sich zweitens aber auch darin, die Herzlosigkeit anderer zu fühlen. Als Jesus am Sabbat in der Synagoge den Mann mit der verdorrten Hand heilen möchte, fragt er zuerst die Pharisäer nach ihrer Meinung: „Was ist am Sabbat erlaubt - Gutes zu tun oder Böses, ein Leben zu retten oder es zu vernichten? Sie aber schwiegen. Und er sah sie der Reihe nach an, voll Zorn und Trauer über ihr verstocktes Herz“ (Mk 3,4). Man kann sich die Szene bildlich vorstellen und Jesu Erschrecken über die Hartherzigkeit der Menschen, die zu keinerlei Mitleid fähig sind angesichts des Elends dieses Mannes. Auch wenn er sich ihren Hass zuzieht, heilt Jesus diesen Menschen. Immer wieder erzählt die Schrift, wie Jesus Mitleid gehabt habe und wie er die Barmherzigen seliggepriesen habe, die sich ihr Mitgefühl erhalten hatten. Herzlosigkeit führt zur Gleichgültigkeit. Von der „Globalisierung der Gleichgültigkeit“ als Krankheit unseres Zeitalters hat Papst Franziskus immer wieder gesprochen. Mitfühlen und Empathie empfinden zu können sind wichtige Schritte auf dem Weg der Herzensbildung. Herzensbildung heißt, am Herzen des Meisters zu ruhen Herzensbildung heißt drittens, am Herzen des Meisters zu ruhen. Inbegriff dessen ist der Lieblingsjünger Johannes im gleichnamigen Evangelium. Johannes ruht am Herzen Jesu. Auch im Abendmahlssaal ist er der Einzige, der die Nähe Jesu sucht und dessen Nähe Jesus duldet (Joh 13,23). Weil er am Herzen des Meisters ruht, erkennt er am Ostertag vor allen anderen den Herrn (Joh 20,8 / 21,7). Er kennt Jesus und ist von ihm erkannt. Das Gegenbild zum Lieblingsjünger Johannes ist im Johannesevangelium der Apostel Petrus. Auch wenn er beteuert, seinem Herrn und Meister nachzufolgen bis in den Tod (Lk 22,33), verleugnet er bei der erstbesten Gelegenheit gleich dreimal Jesus. Erst als Jesus nach dem Verrat Petrus in die Augen schaut und der seinem Blick nicht ausweicht, spürt er sein Herz (Lk 22,62). Der Blick des geschundenen Herrn rührt ihn zu Tränen der Reue. Erst jetzt wird ihm bewusst, was er angerichtet hat. Ein Moment der Gnade und der Umkehr. Von Jesus erkannt, beginnt er sein Herz zu fühlen. Von Jesus erkannt, bildet sich sein Herz. Als geläuterter und von Christus im Herzen erkannter kann er dann zum Felsenmann der Kirche werden. Ruhen am Herzen des Herrn, mit den Augen Jesu schauen, mit den Ohren Jesu hören, mit den Händen Jesu zärtlich berühren und mit diesem Jesus fühlen, das ist die wahre Schule der Herzensbildung. Sie durchlaufen wir in der Betrachtung der Heiligen Schrift, besonders in der Form der Lectio Divina oder der Geistlichen Schriftlesung, wie ich sie im Heiligen Jahr unseren Gemeinden empfohlen habe. Denn in der Geistlichen Schriftlesung geht es darum, sich die Worte der Heiligen Schrift zu Herzen gehen zu lassen und sie sich zu Herzen zu nehmen. Aber die Schule der Herzensbildung ist auch die geschenkte Zeit der Anbetung. Sich dem Herrn auszusetzen, sich von ihm anschauen lassen und ihn anzuschauen, das hilft, dass unsere Herzen verwandelt werden. Herzensbildung als Aufgabe der ganzen Kirche Herzensbildung ist Aufgabe der ganzen Kirche. Denn wo das Herz fehlt, wird der Glaube blutleer. Ein Glaube aber, der sich nur als Glaubenswissen versteht, verbleibt im Kopf, ist allenfalls eine intellektuelle Anstrengung, die aber das Herz nicht erreicht und deshalb den Menschen auch nicht verwandelt. Wo das Herz fehlt, wird das Handeln aus dem Glauben nur als angestrengtes Ableisten frommer Werke verstanden. Moralische Strenge hilft aber nicht, das eigene Tun als Herzensangelegenheit zu verstehen, für die man aus innerster Überzeugung brennt. Wo das Herz im Glauben fehlt, arbeiten wir uns nur an innerkirchlichen Strukturfragen ab, ohne zur Tiefe dessen vorzudringen, für die es die Kirche und ihre Strukturen überhaupt braucht. Reformbemühungen ohne die Ergriffenheit des Herzens werden langfristig wohl keine Früchte tragen, weil sie nicht aus der lebendigen Glaubensmitte hervorgehen. Glauben ist eben mehr als nur Glaubenswissen, mehr als nur fromme Werke, mehr als nur rigider Moralismus, mehr als nur kirchliche Strukturen. Glauben heißt, Jesus aus innerstem Herzen verbunden sein, heißt Jesus zu lieben, heißt eine persönliche Christusbeziehung zu haben - genau darum geht es. Die Folge davon, dass das Herz fehlt „ist oft ein Christentum, das die Zartheit des Glaubens, die Freude hingebungsvollen Dienstes, den Eifer für die Mission von Mensch zu Mensch, das Überwältigt-Sein von der Schönheit Christi, die emotionale Dankbarkeit für die Freundschaft, die er anbietet, und den letzten Sinn, den er dem persönlichen Leben gibt, vergessen hat,“ (DN 88) wie der Papst so eindringlich schreibt. Genau das gilt es wiederzugewinnen als Aufgabe der Kirche insgesamt. Ein höchst anspruchsvolles, aber zugleich auch höchst erstrebenswertes Ziel. Herztausch als Vollendung der Herzensbildung Weil die Herzensbildung ein so anspruchsvolles Geschäft ist, können wir sie nicht allein bewerkstelligen. Zur Herzensbildung braucht es die lebendige Sehnsucht nach dem Herrn. Zur Herzensbildung muss man selbst im eigenen Herzen von der Liebe zum Herrn entbrannt, von seiner Liebe verwundet sein. Die Heilige Katharina von Siena war ein solcher Mensch. Mit Feuereifer sehnte sie sich danach, ihr Herz nach dem geöffneten Herzen Jesu zu bilden. Da erschien ihr eines Tages der Herr selbst in einer mystischen Vision, wie ihr Biograph Ramund von Capua erzählt. Der Herr zeigte sich ihr mit einem menschlichen Herzen in der Hand. Er öffnete ihre Brust, legte es dort hinein und sagte: „Meine vielgeliebte Tochter, wie ich dir neulich dein Herz genommen habe, so übergebe ich dir jetzt mein Herz, mit dem du fortan leben sollst.“ (Raimund v. Capua, Vita II.6.180) Im Herztausch erfüllte sich das Wort des Apostels Paulus „nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir“ (Gal 2,20). Und mit dem Propheten Ezechiel ging die Verheißung in Erfüllung, da er sagte: „Ich nehme das Herz aus Stein aus eurer Brust und gebe euch ein Herz aus Fleisch.“ (Ez 36,26) Nicht ein, sondern DAS Herz aus Fleisch, nämlich das Herz des menschgewordenen Gottes, das Herz Jesu Christi, in dem die göttliche Liebe vollendet ist. Der Herztausch bleibt das Ziel der innigen Vereinigung mit dem Herrn. Beten wir mit dem Psalmisten „Erschaffe mir, Gott, ein reines Herz und gib mir einen neuen, beständigen Geist!“ (Ps 51,12). So möge auch der Herr selbst unser Herz nach seinem Herzen formen. Denn darin vollendet sich alle Herzensbildung. Amen.