But How Does Reconciliation Actually Work? A Sermon on 2 Cor 5:14b-18, 19-21 by Cordula Schmid-Wassmuth

Life stands still. We have blown out the candles, the organ is silent now. Even outside these walls, all is quiet. The shops are closed on Good Friday. There is hardly any event in town today. For many, a source of irritation. I don't think so. What do I hear when everything around me falls silent? When I cannot distract myself with work, errands, or events? Not everyone benefits from the silence. Even quiet evenings can be a challenge. Well-hidden wounds within us begin to ache again. And the unreconciled rises up from under the covers. One feels all the more alone. "My God, my God, why have you forsaken me?" I still have that in my ears from earlier, from Psalm 22. I came to the bereavement conversation. The widower was there and the daughter. I asked whether there were any other children. A son, was the hesitant answer. But there had been no contact with him for a long time already. The father's pain was to be felt in the silence. And the grief over the double loss, the old and the new. To reconcile often seems impossible. Whether it was a long time ago or very recent. The quarrel with the friend back then, who did not return what was borrowed. Or the resentment toward the boss every day, because he does not appreciate what one accomplishes. Reconciliation? Not with her! And never with him! And yet it does something to us, to be so unreconciled. Deep inside it gnaws at us, does not let us rest. It not only makes us angry at the other person, who is of course to blame. It also makes us sad. But we do not want to, can, manage to reconcile with the other person. I ask myself: What would I need to be reconciled with those to whom I no longer have contact, with those from whom I parted in quarrel, and of whom I secretly say nothing good? Three times over in the three sentences of today's lection text it is about "reconciliation" and "to reconcile." Paulus sees in this his task as an apostle and writes in his second letter to the Corinthians, chapter 5: 19 For God was in Christ reconciling the world to himself, not counting their sins to them, and has placed in us the word of reconciliation. 20 So we are now ambassadors on behalf of Christ, for God is exhorting through us; we implore you on behalf of Christ: Be reconciled to God! 21 For he has made him who knew no sin to be sin for us, that in him we might become the righteousness of God. Reconciliation is and remains a topic that is always current. On all levels: from the international stage to the personal close range. Yet hardly anyone speaks of being unreconciled with God. I believe, however, that the one cannot be separated from the other. Whoever is in quarrel with his neighbor and where people are at war, there one is also not at peace with God. Both are nested within each other like these babushka or matryoshka dolls. When we disregard others, hate them, kick them, then we are simultaneously making enemies of God. "What you did to one of the least of these my brothers, you did to me," says Jesus. But how does reconciliation actually work? How do we get out of this state of being unreconciled? It is so hard. So many wounds lie like stones on the path. And besides, should not the other person make the first step? Why me? I believe that as Christians we should stop insisting that we are in the right. On Good Friday it is precisely "he who knew no sin" who is crucified. That is not just. And yet the beginning of all reconciliation. We should not wait, but be those who dare to take the first step and ask for peace. According to Paulus, we are "ambassadors on behalf of Christ." Today I think I should have suggested to the family to call the son once. What would have happened then? If they had said, for example, that it hurt them to be without contact with each other? And that they needed him now, whether he might come? It is nec-essary to name and admit wounds. For we suffer under them, deep in our innermost being, as individuals or also as a society. I know, it takes a great deal of courage. And it is a risk. Where breaks are addressed, pain and also anger break out openly. That is why I call such moments "Good Friday moments." They hurt. But they can be liberating and open up new paths. Sometimes genuine new beginnings become possible. Not always. But would it not be worth a try? "Seven weeks without harshness" was the fasting motto of the Evangelical Church. The Lenten season is coming to an end. But an end to conflict, hardening, and self-righteousness, indeed war, is not in sight. Anywhere. As long as there are people, ambassadors must remind, encourage, and ask: "Let yourselves be reconciled. Dare the first step." And I believe, it always needs again the Good Friday with its silence, with the interruption of everyday life, with the time to become aware of wounds and to mourn breaks. On the other 364 days, our church buildings remind us how important reconciliation is and that we should urge it in Christ's stead. The church where I did my vicariate bore the name Reconciliation Church. I performed my trial service in a Peace Church. But not only these, every church steeple and also every prayer for peace remind us that God wants harmony for us. In Berlin, which I find particularly impressive, there was a Reconciliation Church, built in 1892. It was blown up almost a hundred years later, in 1985. The special thing about it was its location. For it stood in the so-called death strip, on the border between East and West Berlin. Today, a chapel has been built on its floor plan, the Reconciliation Chapel. It reminds of the historical division of Germany and of all the human lives it has cost. But at the same time it is also a sign for the reunification and reconciliation that has been possible since then. Our churches and we Christians now ask "in Christ's stead: Let yourselves be reconciled." Seize the opportunity to find peace with one another, as long as it is possible and we are alive. It sounds like little when Paulus says: God "has set before us the word of reconciliation." For "what are words anyway?" we sometimes say. Yet how often are it precisely words, unspoken, screamed, or sent by email, that have wounded and dug trenches between us? A single sentence can destroy a relationship. What does it take to heal what words - or conversely: silence - have caused? It takes words of reconciliation. That someone asks: "Let's talk again." That we say: "That hurt me." And above all a: "I am truly sorry!" It takes such powerful words. And listening, moving toward one another and wanting to understand. But must I always forgive? I believe, despite all faith, it is not always possible. At the latest since we have finally been listening to those affected by sexualized violence, I can no longer express the unconditional call to forgive in worship services. And actually, I should not have done that before either. Can one forgive rape, years of humiliation and violence? And how can one seriously call someone to do so? And if the one concerned is unable to forgive, what then? And how can we as Christians bear it that God does not count "their sin against them" to those who have done the worst to us or our loved ones? Can we seriously call in every case: "Let yourselves be reconciled?" Some wounds remain. Jesus was able to forgive his tormentors. Yet when he appeared to his disciples at Pentecost, his wounds were still there. They had not disappeared. I am grateful for this honesty. Being able to forgive and experiencing reconciliation — these are not achievements that can be demanded. That is how I understand the apostle when he emphasizes, "so we now make our appeal on behalf of Christ": We do not cease to pray that people may find their way back to one another, wherever it is possible. Wherever we see injustice, we speak of it as ambassadors of Christ. We ask: "If possible, forgive one another." Knowing full well that it is not always something that can be reasonably expected. But that is not for us to decide. It is a blessing and a special one, I would say, an Easter moment, when one is allowed to witness how estranged people reconcile. Two boys from our conflict course a few years ago let us experience the miracle of reconciliation. Of all people, these two. Both outsiders, both from difficult circumstances, but fundamentally different. One was in the first group, the other in the second, so that they did not have class together. That one of them was bullying the other, chasing him, threatening him, whenever he saw him in town, we pastors did not even notice. Until the parents of the one who was being harassed sought us out. And then came the workshop day: Both groups were building birdhouses together with the NABU. It was up to the boy who had been treated so badly whether to take part or not. He came. The young people were to work outdoors at tables in self-chosen small groups. They quickly found their way together. One table was still free, the two boys in question were left over. Then the one who always had to take it all went up to the other. He asked him: "Do you want to build the box with me?" And the other said yes. The two worked peacefully together, talked about football, and I don't know what else. And all of a sudden they stopped. They said something to each other, looked at one another — and shook hands. Then they continued hammering and filing. And at some distance we pastors stood with moist eyes and marveled at this miracle. Amen. From the Sermon Workshop Four questions on sermon preparation to Cordula Schmid-Wassmuth 1. What preaching situation do you have in mind? In our small town, as in many non-metropolitan regions of Germany, everything is closed on Good Friday, the streets are quiet. People have time. At Easter, family gatherings are on the agenda. But it also becomes clear once again where contact with family members has been broken off and who is missing from the gatherings. At the same time, the newspapers are full of reports about the Iran war and the question of how and when a peace agreement can be reached between the USA, Israel, and Iran. Unpeace reigns on many levels. 2. What inspired you in the preparation of the sermon? I find the theme of reconciliation, which the lectionary text provides, essential. Too often do I experience how people suffer from the severing of a relationship with a family member. I asked myself what the apostle Paulus might contribute to our efforts to reconcile today. 3. What discovery will continue to accompany you? That we are ambassadors in Christ's stead. I believe this also means that we should not insist on our supposed right. It is good, in every case, to take the first step toward the other, instead of continuing to nurse a grudge and ignoring the other. It is important to say when one feels hurt, but also to ask for forgiveness when one has hurt the other. Whether one acknowledges it or not. In this context, I like my term "Good Friday moments." 4. What does this sermon owe to the final editing? Through the annotations of the preaching coach, the transitions between the individual thoughts have become more seamless. I have strengthened interesting ideas. Thanks to her, I did not open any additional barrels and have cut what was unnecessary. And the sermon owes her the transformation of many nouns into verbs;-) The coaching was very encouraging and fun. Pericope 03.04.2026 2025/2026 Series 2 2 Corinthians 5, (14b-18)19-21 Link to the Online Bible Online Bible of the German Bible Society

Das Leben steht still. Die Kerzen haben wir ausgeblasen, die Orgel schweigt nun. Auch außerhalb dieser Mauern ist alles ruhig. Die Geschäfte sind an Karfreitag zu. Es gibt heute so gut wie keine Veranstaltung am Ort. Für viele ein Ärgernis. Ich finde nicht. Was höre ich, wenn alles um mich herum einmal schweigt? Wenn ich mich nicht ablenken kann mit Arbeit, Besorgungen oder Events? Nicht jedem tut die Stille gut. Schon stille Abende können eine Herausforderung sein. Gut versteckte Wunden in unserem Innern beginnen dann wieder zu schmerzen. Und Unversöhntes taucht von unter der Decke auf. Man fühlt sich einmal mehr allein. „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ Das habe ich von vorhin noch im Ohr, aus Psalm 22. Ich kam zum Trauergespräch. Der Witwer war da und die Tochter. Ich fragte, ob es weitere Kinder gäbe. Ein Sohn, war die zögerliche Antwort. Aber mit dem gäbe es schon lange keinen Kontakt mehr. Der Schmerz des Vaters war in der Stille zu spüren. Und die Trauer über den doppelten Verlust, den alten wie den neuen. Sich zu versöhnen scheint oft unmöglich zu sein. Ganz gleich, ob schon lange her oder ganz aktuell. Der Streit mit der Freundin damals, die Geliehenes nicht zurückgab. Oder der Groll auf den Chef jeden Tag, weil er nicht wertschätzt, was man leistet. Versöhnung? Nicht mit der! Und niemals mit dem! Und doch macht es etwas mit uns, so unversöhnt zu sein. Ganz tief im Innern nagt es an uns, lässt uns nicht in Ruhe. Es macht uns nicht nur wütend auf den anderen, der natürlich schuld ist. Es macht uns auch traurig. Doch wir wollen, können, schaffen es nicht, uns mit dem anderen auszusöhnen. Ich frage mich: Was bräuchte ich, um mich versöhnen zu lassen mit denen, zu denen ich keinen Kontakt mehr habe, mit denen ich im Streit auseinanderging, und an denen ich insgeheim kein gutes Haar lasse? Gleich dreimal geht es in den drei Sätzen des heutigen Predigttextes um „Versöhnung“ und „versöhnen“. Paulus sieht darin seine Aufgabe als Apostel und schreibt in seinem zweiten Brief an die Korinther, Kapitel 5: 19 Gott war in Christus und versöhnte die Welt mit ihm selber und rechnete ihnen ihre Sünden nicht zu und hat unter uns aufgerichtet das Wort von der Versöhnung. 20 So sind wir nun Botschafter an Christi statt, denn Gott ermahnt durch uns; so bitten wir nun an Christi statt: Lasst euch versöhnen mit Gott! 21 Denn er hat den, der von keiner Sünde wusste, für uns zur Sünde gemacht, auf dass wir in ihm die Gerechtigkeit würden, die vor Gott gilt. Versöhnung ist und bleibt ein Thema, das immer aktuell ist. Auf allen Ebenen: von der inter-nationalen Bühne bis zum persönlichen Nahfeld. Doch spricht wohl kaum irgendwer vom Nicht-versöhnt-Sein mit Gott. Ich glaube jedoch, das Eine ist vom Anderen nicht zu trennen. Wer mit seinem Nächsten in Streit ist und wo Menschen sich bekriegen, da ist man auch mit Gott nicht im Reinen. Beides ist ineinander verschachtelt wie diese Babuschka- oder Matroschka-Puppen. Wenn wir andere missachten, hassen, mit den Füßen treten, dann feinden wir zugleich Gott an. „Was ihr einem meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan“, sagt Jesus. Doch wie geht das eigentlich, Versöhnung? Wie kommen wir heraus aus diesem Unversöhnt-Sein? Es ist so schwer. So viele Verletzungen liegen wie Steine auf dem Weg. Und überhaupt, müsste nicht der andere den ersten Schritt machen? Warum denn ich? Ich glaube, als Christinnen und Christen sollten wir aufhören, darauf zu beharren, wir seien im Recht. An Karfreitag wird nun gerade der, „der von keiner Sünde wusste“, gekreuzigt. Gerecht ist das nicht. Und doch der Beginn aller Versöhnung. Wir sollten nicht warten, sondern diejenigen sein, die den ersten Schritt wagen und um Frieden bitten. Nach Paulus sind wir „Botschafter an Christi Statt“. Heute denke ich, ich hätte der Familie vorschlagen sollen, den Sohn einmal anzurufen. Was wäre dann geworden? Wenn sie zum Beispiel gesagt hätten, es täte ihnen weh, so ohne Kontakt zueinander zu sein? Und dass sie ihn nun bräuchten, ob er nicht kommen möge? Es ist not-wendig, Verletzungen zu benennen und zuzugeben. Denn unter ihnen leiden wir ja, tief in unserem Innern, als einzelne oder auch als Gesellschaft. Ich weiß, es kostet eine Menge Mut. Und es ist ein Risiko. Wo Brüche angesprochen werden, bricht Schmerz und auch Zorn offen aus. Deshalb nenne ich solche Momente „Karfreitagsmomente“. Sie tun weh. Aber sie können befreiend sein und neue Wege eröffnen. Manchmal werden echte Neuanfänge möglich. Nicht immer. Doch wäre es nicht einen Versuch wert? „Sieben Wochen ohne Härte“ war das Fastenmotto der evangelischen Kirche. Die Passionszeit geht zu Ende. Aber ein Ende von Streit, Verhärtung und Rechthaberei, gar Krieg ist nicht in Sicht. Nirgendwo. Solange es Menschen gibt, müssen Botschafter und Botschafterinnen daran erinnern, ermutigen und darum bitten: „Lasst euch versöhnen. Wagt den ersten Schritt.“ Und ich glaube, es braucht immer wieder den Karfreitag mit seiner Stille, mit der Unterbrechung des Alltags, mit der Zeit, sich der Verletzungen bewusst zu werden und Brüche zu betrauern. An den anderen 364 Tagen erinnern uns unsere Kirchbauten daran, wie wichtig Versöhnung ist und dass wir sie an Christi Statt anmahnen sollen. Die Kirche, in der ich Vikariat gemacht habe, trug den Namen Versöhnungskirche. Meinen Probedienst habe ich in einer Friedenskirche absolviert. Aber nicht nur diese, jeder Kirchturm und auch jede Friedensfürbitte erinnern daran, dass Gott Eintracht für uns will. In Berlin, das finde ich besonders eindrucksvoll, gab es eine Versöhnungskirche, 1892 errichtet. Sie wurde fast hundert Jahre später, 1985 gesprengt. Das Besondere an ihr war ihre Lage. Denn sie stand im so genannten Todesstreifen, auf der Grenze zwischen Ost- und Westberlin. Heute ist auf ihrem Grundriss eine Kapelle errichtet, die Versöhnungskapelle. Sie erinnert an die historische Teilung Deutschlands und an all die Menschenleben, die sie gekostet hat. Sie ist zugleich aber auch Zeichen für die Wiedervereinigung und Versöhnung, die seitdem geschehen konnte. Unsere Kirchen und wir Christinnen und Christen bitten nun „an Christi statt: Lasst euch versöhnen“. Ergreift die Möglichkeit Frieden untereinander zu finden, solange es geht und wir leben. Es klingt nach wenig, wenn Paulus sagt: Gott „hat unter uns aufgerichtet das „Wort von der Versöhnung“. Denn „was sind schon Worte?“, sagen wir manchmal. Doch wie oft sind es gerade Worte, verschwiegene, geschriene oder per Email verschickte, die verletzt und Gräben zwischen uns gegraben haben? Ein einziger Satz kann eine Beziehung zerstören. Was braucht es, um das zu heilen, was Worte - oder im Gegenteil: Schweigen - angerichtet haben? Es braucht Worte der Versöhnung. Dass jemand bittet: „Lass uns nochmal reden.“ Das wir sagen: „Das hat mich verletzt.“ Und vor allem ein: „Das tut mir ehrlich leid!“ Es braucht solche machtvollen Worte. Und Zuhören, aufeinander zugehen und verstehen wollen. Doch muss ich immer vergeben? Ich glaube, das ist trotz allen Glaubens nicht immer möglich. Spätestens seitdem wir Betroffenen sexualisierter Gewalt endlich zuhören, kann ich in Gottesdiensten die unbedingte Aufforderung zu vergeben nicht mehr äußern. Und eigentlich hätte ich das auch vorher schon nicht tun dürfen. Kann man Vergewaltigung, jahrelange Demütigung und Gewalt vergeben? Und wie kann man ernsthaft dazu jemanden auffordern? Und wenn diejenige nicht zu verzeihen vermag, was dann? Und wie können wir als Christinnen und Christen es aushalten, dass Gott auch denen „ihre Sünde nicht zurechnet“, die uns oder unseren Liebsten Schlimmstes angetan haben? Können wir ernsthaft in jedem Fall dazu auffordern: „Lasst euch versöhnen?“ Manche Wunden bleiben. Jesus konnte seinen Peinigern vergeben. Doch als er seinen Jüngern an Pfingsten erschien, waren seine Wunden immer noch da. Sie sind nicht verschwunden. Ich bin dankbar für diese Ehrlichkeit. Vergeben können und Versöhnung erfahren - das sind eben keine Leistungen, die eingefordert werden können. So verstehe ich den Apostel, wenn er betont, „so bitten wir nun an Christi statt“: Wir lassen nicht ab, dafür zu beten, dass Menschen wieder zueinanderfinden, wo immer es möglich ist. Wo immer wir Unrecht sehen, sprechen wir es als Botschafterinnen und Botschafter Christi an. Wir bitten darum: „Wenn möglich, vergebt einander.“ Wohlwissend, dass es nicht immer zumutbar ist. Aber das entscheiden nicht wir. Beglückend ist es und ein besonderer, ich würde sagen, ein Ostermoment, wenn man miterleben darf, wie verfeindete Menschen sich versöhnen. Zwei Jungs aus unserem Konfikurs vor ein paar Jahren haben uns das Wunder der Versöhnung erleben lassen. Ausgerechnet diese beiden. Beide Außenseiter, beide aus schwierigen Verhältnissen, aber grundverschieden. Der eine war in der ersten Gruppe, der andere in der zweiten, so dass sie keinen Unterricht zusammen hatten. Dass der eine den anderen mobbte, jagte, drohte, wann immer er ihn in der Stadt sah, bekamen wir Pastorinnen erst gar nicht mit. Bis die Eltern des Drangsalierten uns aufsuchten. Und dann kam der Workshoptag: Beide Gruppen bauten zusammen mit dem NABU Nistkästen. Es war dem Jungen, dem übel mitgespielt worden war, freigestellt, daran teilzunehmen oder nicht. Er kam. Die Jugendlichen sollten im Freien an Tischen in selbstgewählten Kleingruppen arbeiten. Sie fanden sich schnell zusammen. Ein Tisch war noch frei, die beiden besagten Jungs übrig. Da ging der, der immer einstecken musste, auf den anderen zu. Er fragte ihn: „Willst du mit mir den Kasten bauen?“ Und der sagte ja. Die beiden arbeiteten friedlich miteinander, redeten über Fußball, und ich weiß nicht, über was sonst so alles. Und mit einem Mal hielten sie inne. Sie sagten etwas zueinander, sahen einander an - und gaben sich die Hand. Dann hämmerten und feilten sie weiter. Und in einiger Entfernung standen wir Pastorinnen mit feuchten Augen und staunten über dieses Wunder. Amen. Aus der Predigtwerkstatt Vier Fragen zur Predigtvorbereitung an Cordula Schmid-Wassmuth 1. Welche Predigtsituation steht Ihnen vor Augen? In unserer Kleinstadt wie in vielen nicht großstädtischen Regionen Deutschlands ist an Karfreitag alles geschlossen, auf den Straßen ist es ruhig. Die Menschen haben Zeit. Zu Ostern stehen Familientreffen an. Dabei wird aber auch einmal mehr bewusst, wo Kontakte zu Familienmitgliedern abgebrochen sind und wer bei den Treffen fehlt. Gleichzeitig sind die Zeitungen voll von Berichten über den Irankrieg und die Frage, wie und wann es zwischen den USA, Israel und Iran zu einem Friedensschluss kommen kann. Unfriede herrscht auf vielen Ebenen. 2. Was hat Sie bei der Predigtvorbereitung beflügelt? Ich finde das Thema Versöhnung, dass der Predigttext vorgibt, essentiell. Zu oft erlebe ich, wie Menschen unter dem Abbruch einer Beziehung zu einem Familienmitglied leiden. Ich habe mich gefragt, was der Apostel Paulus vielleicht für uns heute zu Bestrebungen sich auszusöhnen beitragen kann. 3. Welche Entdeckung wird Sie weiter begleiten? Dass wir Botschafter an Christi Statt sind. Ich glaube, das bedeutet auch, dass wir nicht auf unser vermeintliches Recht beharren sollen. Es ist gut, in jedem Falle den ersten Schritt auf den anderen zu zu machen, statt immer weiter zu grollen und den anderen zu ignorieren. Es ist wichtig, zu sagen, wenn man sich verletzt fühlt, aber auch um Vergebung zu bitten, wenn man den anderen verletzt hat. Egal ob man es einsieht oder nicht. In dem Zusammenhang mag ich meinen Begriff „Karfreitagsmomente“. 4. Was verdankt diese Predigt der abschließenden Bearbeitung? Durch die Anmerkungen der Predigtcoach sind die Übergänge zwischen den einzelnen Gedanken fugenloser geworden. Interessante Ideen habe ich verstärkt. Ich habe dank ihr nicht noch zusätzliche Fässer aufgemacht und habe Unnötiges gestrichen. Und die Predigt verdankt ihr die Umwandlung vieler Substantive in Verben;-) Das coaching war sehr ermutigend und Spaß gemacht. Perikope 03.04.2026 2025/2026 Reihe 2 2. Korinther 5, (14b-18)19-21 Link zur Online-Bibel Online-Bibel der deutschen Bibelgesellschaft