Ki Tawo: Humility Is Greater Than Success

In the Land of Israel, the time of harvest begins for the farmer. The first figs have ripened, the grapes on the vines are taking on color, and the pomegranates are gradually turning dark red. With reed bands in his hand, he goes out early in the morning to his fields, which he has cultivated with sweat-inducing labor, and to his garden, which he tends with great care. The coolness of the morning still lies over the land. Carefully, he ties a reed band around the first ripe fruits. He does not choose just any, but the most beautiful ones. It is precisely these first and most precious fruits that he later places in a basket to bring them to Jerusalem. There, the farmer recites the declaration of the Bikkurim prescribed in the Torah before a Kohen, as stipulated in Deuteronomy (26:5–10). Rabbi Samson Raphael Hirsch translates: “But you shall begin and say before the Lord your God: ‘An Aramean, near to perishing, was my father; he went down to Egypt, and there he sojourned as a stranger with a small number, and there he became a great nation, mighty and numerous. Then the Egyptians dealt harshly with us and afflicted us, imposing hard labor upon us. Then God brought us out of Egypt with a mighty hand … and brought us to this place, giving us this land, a land flowing with milk and honey.’” Descent into Egypt, enslavement, redemption, and the gift of the land What is remarkable is what the farmer speaks about. He does not report on his hard work. He mentions neither the toil of plowing nor the uncertainty of the weather. He speaks neither of his diligence nor of his economic skill. Instead, he tells the story of the Jewish people: from the descent into Egypt, the enslavement, the redemption, and finally the gift of the land. Thus, the Torah teaches a truth that is often forgotten today. Success is never exclusively the work of the individual. There is no such thing as a perfect “self-made man.” Behind every personal achievement stand people who have shaped us, generations that have supported us, and ultimately divine guidance and blessing. Without placing oneself within the history of the Jewish people, without remembering oppression, slavery, and foreignness, possession can easily become a source of arrogance. When the Bikkurim declaration is spoken and internalized, the attitude toward possessions transforms into responsibility and privilege, and acts as an antidote to the illusion of human self-sufficiency. Moreover, the first fruits are given up before the person fully enjoys the harvest. Gratitude thus precedes consumption, and acknowledgment precedes possession. Yet from the commandment of Bikkurim, we can learn not only the proper handling of possessions and a mature perspective on the fruits of our labor, but also the proper treatment of our fellow human beings. The Mishnah (Bikkurim 3:7) reports on a remarkable development. Originally, everyone who was able to do so recited the declaration themselves. Those who could not read were read to. This had the consequence that many people who could not read felt ashamed. They preferred not to bring the Bikkurim rather than face this public humiliation. “First, everyone who could read recited it themselves, and those who could not read were read to” In their wisdom, our Rabbis responded with an exceptionally sensitive regulation. The Mishnah reports: “First, everyone who could read recited it themselves, and those who could not read were read to. When it was seen that those who could not read felt ashamed and no longer came, it was decreed that everyone should be read to.” This decision deserves special attention. The Sages did not say: “Whoever cannot read should learn.” Instead, they changed the public practice for everyone in order to secure the mitzvah as a whole for each person. From then on, even the greatest scholar had to have the explanation read aloud to him. The Bartenura (Rabbi Ovadia of Bartenura, Italy, approx. 1450–1515) explicitly explains that this was done to avoid the shame of those who could not read. No one should be able to recognize who was educated and who was not. Here we encounter one of the most beautiful examples of what our Sages understand by “Kevod HaBriyot,” the dignity of the human being. What is remarkable is that the scholar must consciously renounce publicly demonstrating his knowledge. This is more than politeness. It is “Anava,” true humility and modesty. Here again comes to expression: I am not the only source of my success. By his behavior, the scholar explains that he does not stand above his fellow human beings. Both statements spring from the same spiritual attitude of humility. An important message for Jewish communal life in our time Perhaps this also contains an important message for Jewish communal life in our time. Some people enter a synagogue, a shiur, or a community with uncertainty. Not a few are unfamiliar with the Hebrew prayers and their arrangement, others cannot read Hebrew, and yet others feel out of place due to their level of knowledge or their personal biography. The Mishnah regarding the Bikkurim provides a remarkably timeless orientation for this. The Sages neither changed the mitzvah nor the prescribed text, nor did they lower the religious requirements. Rather, they shaped the framework so that no Jew was publicly shamed. Thus, it also applies to us to lead people, with dignity, in an attitude of understanding, openness, love, and support, to the religious rituals and requirements. The author is the Youth Rabbi of the Israelite Religious Community of Munich. Content The Israelites are to offer a tenth of the first fruits in gratitude for the harvest and the redemption from slavery. And they are to inscribe the commandments of the Eternal on large stones so that all may see them. Thereafter, the Torah describes curses threatened against certain transgressions of the Levites. This is followed by the prospect of blessing if the mitzvot are observed. Deuteronomy 26:1 – 29:8 Simanim Apples, peas, swinging chickens The holidays are full of symbolic foods and rituals. Is this superstition? Not necessarily, say the Sages by Rebbetzin Chana Baumel 10.09.2026 High Holidays “Recalculating the Stars” Aster Taylor on astrophysics, the calculation of the sky, and the timing of the festivals by Mascha Malburg 10.09.2026 9/11 The Search for Certainty Even 25 years after the terror, not all victims have been definitively identified. This posed halachic questions for Jewish scholars – alongside the great struggle for a religious explanation for the catastrophe by Rabbi Dovid Gernetz 08.09.2026 Talmudic Sitting What our Sages taught about remaining on a chair, armchair, and sofa by Detlef David Kauschke 04.09.2026 Nitzavim–Vayelech The Mystery of New Beginnings The return to the Eternal is a profound process – for the individual and the entire people by Rabbi Salomon Almekias-Siegl Interview “My Music Should Open Hearts” Motty Steinmetz is a superstar in the Orthodox world. His grandfather survived Auschwitz, and now he is performing in Germany for the first time. We spoke with the Chassidic singer by Jan Feldmann, Mascha Malburg 02.09.2026 Review “A Rather Dramatic Time” Rabbi Walter Rothschild nearly died from an infection – now he has written about the fight for his life by Detlef David Kauschke 28.08.2026 Talmudic The Consequences of Hatred What our Sages taught about the consequences of enmity and resentment by Chaim Guski August 27, 2026 School Judaically literate For the first time since the Shoah, workbooks for Jewish religious education are being created in Germany. The first volume focuses on the Torah and has now been published by Mascha Malburg August 25, 2026 back

In Eretz Israel beginnt für den Bauern die Zeit der Ernte. Die ersten Feigen sind gereift, die Trauben der Rebstöcke nehmen Farbe an, und die Granatäpfel färben sich allmählich dunkelrot. Mit Schilfbändern in der Hand geht er früh am Morgen hinaus auf seine Felder, die er mit schweißtreibender Arbeit bestellt hat, und in seinen Garten, den er mit großer Mühe pflegt. Noch liegt die Kühle des Morgens über dem Land. Sorgfältig bindet er ein Schilfband um die ersten reifen Früchte. Er wählt nicht irgendwelche aus, sondern die schönsten. Gerade diese ersten und kostbarsten Früchte legt er später in einen Korb, um sie nach Jerusalem zu bringen. Dort spricht der Bauer die in der Tora vorgeschriebene Erklärung der Bikkurim vor einem Kohen, wie sie im 5. Buch Mose (26, 5–10) festgelegt ist. Rabbiner Samson Raphael Hirsch übersetzt: »Du aber beginnst und sagst vor dem Angesichte Gottes, deines Gottes: Ein Aramäer, dem Untergange nahe, war mein Vater; da zog er nach Mizrajim, nahm dort seinen Fremdlingsaufenthalt mit geringer Zahl, und dort wurde er zu einem großen Volke, stark und zahlreich. Da misshandelten uns die Mizrer und quälten uns und legten uns harte Arbeit auf. Da führte Gʼtt uns aus Mizrajim hinaus mit starker Hand … und brachte uns zu diesem Ort, gab uns dieses Land, ein Land, das von Milch und Honig fließt.« Abstieg nach Ägypten, Versklavung, Erlösung und Gabe des Landes Bemerkenswert ist, worüber der Bauer spricht. Er berichtet nicht von seiner harten Arbeit. Er erwähnt weder die Mühen des Pflügens noch die Ungewissheit des Wetters. Er spricht weder über seinen Fleiß noch über sein wirtschaftliches Geschick. Stattdessen erzählt er die Geschichte des jüdischen Volkes: vom Abstieg nach Ägypten, der Versklavung, der Erlösung und schließlich der Gabe des Landes. Damit lehrt die Tora eine Wahrheit, die heute oft in Vergessenheit gerät. Erfolg ist niemals ausschließlich das Werk des Einzelnen. Den vollkommenen »Selfmademan« gibt es nicht. Hinter jeder persönlichen Leistung stehen Menschen, die uns geprägt haben, Generationen, die uns getragen haben, und letztlich gʼttliche Führung und Segen. Ohne die Einordnung in die Geschichte des jüdischen Volkes, ohne die Erinnerung an Unterdrückung, Sklaverei und Fremdsein, kann Besitz leicht zur Quelle von Überheblichkeit werden. Wird die Bikkurim-Erklärung gesprochen und verinnerlicht, verwandelt sich die Haltung zum Besitztum in Verantwortung und Privileg und wirkt als Gegenmittel zur Illusion menschlicher Selbstgenügsamkeit. Auch werden die ersten Früchte abgegeben, bevor der Mensch die Ernte vollständig genießt. Dankbarkeit geht also dem Konsum voraus, und Anerkennung dem Besitztum. Doch können wir aus dem Bikkurim-Gebot nicht nur den richtigen Umgang mit Besitz und den reifen Blick auf die Früchte unserer Arbeit, sondern auch den richtigen Umgang mit unseren Mitmenschen lernen. Die Mischna (Bikkurim 3,7) berichtet von einer bemerkenswerten Entwicklung. Ursprünglich las jeder, der dazu in der Lage war, die Erklärung selbst vor. Wer nicht lesen konnte, dem wurde sie vorgesprochen. Das hatte zur Folge, dass viele Menschen, die nicht lesen konnten, sich schämten. Sie zogen es vor, die Bikkurim nicht zu bringen, anstatt sich dieser öffentlichen Demütigung zu stellen. »Zuerst las jeder, der lesen konnte, selbst, und wer nicht lesen konnte, dem wurde vorgelesen« In ihrer Weisheit reagierten unsere Rabbinen mit einer außergewöhnlich sensiblen Regelung. Die Mischna berichtet: »Zuerst las jeder, der lesen konnte, selbst, und wer nicht lesen konnte, dem wurde vorgelesen. Als man sah, dass diejenigen, die nicht lesen konnten, sich schämten und nicht mehr kamen, bestimmte man, dass allen vorgelesen werde.« Diese Entscheidung verdient besondere Aufmerksamkeit. Die Weisen sagten nicht: »Wer nicht lesen kann, soll lernen.« Stattdessen veränderten sie die öffentliche Praxis für alle, um die Mizwa als Ganzes für jeden zu sichern. Von nun an musste sich selbst der größte Gelehrte die Erklärung vorsprechen lassen. Der Bartenura (Rabbi Ovadia von Bartenura, Italien, etwa 1450–1515) erklärt ausdrücklich, dass dies geschah, um die Scham derjenigen zu vermeiden, die nicht lesen konnten. Niemand sollte erkennen können, wer gebildet war und wer nicht. Hier begegnen wir einem der schönsten Beispiele dessen, was unsere Weisen unter »Kewod HaBrijot«, der Würde des Menschen, verstehen. Bemerkenswert ist dabei, dass der Gelehrte bewusst darauf verzichten muss, sein Wissen öffentlich zu demonstrieren. Das ist mehr als Höflichkeit. Es ist »Anawa«, wahre Bescheidenheit und Demut. Auch hier kommt wieder zum Ausdruck: Ich bin nicht die einzige Quelle meines Erfolges. Der Gelehrte erklärt durch sein Verhalten, dass er nicht über seinen Mitmenschen steht. Beide Aussagen entspringen derselben geistigen Haltung der Demut. Eine wichtige Botschaft für das jüdische Gemeindeleben unserer Zeit Vielleicht liegt darin auch eine wichtige Botschaft für das jüdische Gemeindeleben unserer Zeit. Manche Menschen betreten eine Synagoge, einen Schiur oder eine Gemeinde mit Unsicherheit. Nicht wenige sind mit den hebräischen Gebeten und deren Anordnung nicht vertraut, andere können kein Hebräisch lesen, wieder andere fühlen sich aufgrund ihres Wissensstandes oder ihrer persönlichen Biografie fehl am Platz. Die Mischna über die Bikkurim gibt hierfür eine bemerkenswert zeitlose Orientierung. Die Weisen änderten weder die Mizwa noch den vorgeschriebenen Text und senkten auch nicht die religiösen Anforderungen. Sie gestalteten vielmehr den Rahmen so, dass kein Jude öffentlich beschämt wurde. So gilt auch für uns, den Menschen mit Würde, in einer Haltung von Verständnis, Offenheit, Liebe und Unterstützung, an die religiösen Rituale und Anforderungen heranzuführen. Der Autor ist Jugendrabbiner der Israelitischen Kultusgemeinde München. inhalt Die Israeliten sollen aus Dankbarkeit für die Ernte und die Befreiung aus der Sklaverei ein Zehntel der Erstlingsfrüchte opfern. Und sie sollen die Gebote des Ewigen auf großen Steinen ausstellen, damit alle sie sehen können. Danach schildert die Tora Fluchandrohungen gegen bestimmte Vergehen der Leviten. Dem folgt die Aussicht auf Segen, wenn die Mizwot befolgt werden. 5. Buch Mose 26,1 – 29,8 Simanim Äpfel, Erbsen, schwingende Hühner Die Feiertage sind voller symbolischer Speisen und Rituale. Ist das Aberglaube? Nicht unbedingt, sagen die Weisen von Rebbetzin Chana Baumel 10.09.2026 Hohe Feiertage »Die Sterne neu berechnen« Aster Taylor über Astrophysik, die Berechnung des Himmels und den Ausgang der Festtage von Mascha Malburg 10.09.2026 9/11 Suche nach Gewissheit Auch 25 Jahre nach dem Terror sind noch nicht alle Opfer eindeutig identifiziert. Das stellte jüdische Gelehrte vor halachische Fragen – neben dem großen Ringen um eine religiöse Erklärung für die Katastrophe von Rabbiner Dovid Gernetz 08.09.2026 Talmudisches Sitzen Was unsere Weisen über das Verharren auf Stuhl, Sessel und Sofa lehrten von Detlef David Kauschke 04.09.2026 Nizawim–Wajelech Geheimnis des Neubeginns Die Rückkehr zum Ewigen ist ein tiefgreifender Prozess – für den Einzelnen und das ganze Volk von Rabbiner Salomon Almekias-Siegl 03.09.2026 Interview »Meine Musik soll Herzen öffnen« Motty Steinmetz ist in der orthodoxen Welt ein Superstar. 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