Climate: When the Sky Turns Off the Tap

Devastating fires caused by prolonged dry periods, disruptions in shipping traffic due to rivers drying up, and shut-down nuclear power plants because of a lack of water for cooling: This summer, not a day passes without reports on the problems arising from water scarcity due to the heat. In Germany as well, this topic is increasingly on the agenda, and saving water is becoming a necessity. Anyone familiar with the climatic conditions of the Middle East will not be surprised that the handling of water scarcity is deeply rooted in Jewish tradition. Heat waves and drought periods, which today also afflict Europe due to climate change, were everyday life in biblical Israel. Whether in the Tanakh, the Jewish Bible, in philosophy, in Jewish law, the Halakha, or in mysticism – everywhere we find discussions and quotes from great rabbis about the precious element. After the six days of creation and the subsequent day of rest, rain is mentioned for the first time Already at the beginning of the creation narrative, water, indeed the waters, appears multiple times. As early as the second verse of the Torah, before the creation itself began, it says: "And the earth was without form and void, and darkness was upon the face of the deep. And the Spirit of G’d was hovering over the face of the waters." After the six days of creation and the subsequent day of rest, rain is mentioned for the first time: "And no plant of the field was yet in the earth, and every herb of the field had not yet sprung up; for the Lord G’d had not caused it to rain upon the earth, and there was not a man to till the ground." Our sages offer a remarkable explanation here: Because there was no human who could recognize the importance of rain, there was also no rain. Only when the first human was created and understood that without rain nothing could grow, he pleaded to heaven, and G’d let the first drops fall. Water is therefore of central importance for creation – and at the same time dependent on our actions. Immediately after this, the creation narrative turns to the Garden of Eden. Notably, almost half of this narrative is devoted to the water stream and the four rivers that emerge from it. In Jewish mysticism, the Kabbalah, much is also interpreted regarding these four rivers. Ritual purification in water is to this day an important part of Jewish life. Soon after follows the narrative of the Flood. It is so formative that there is hardly a culture in the world in which the story of an overwhelming flood does not occur in some way. Water appears here in another, dangerous, and destructive role: When the world is misused for low purposes, the source of life becomes death, and the blessing becomes a curse. However, in the story of Noah’s Ark, we also learn of a third role of water: its power of purification. Just as the world was purified from evil during the Flood, so too can humans and even objects be purified from ritual impurity. Ritual purification in water is to this day an important part of Jewish life. Even after the destruction of the Second Temple, when the laws of purity were no longer necessary, our sages established several rules that were also important for physical hygiene. Even in the Middle Ages, when some kings bathed only once in their lifetime, Jewish men and women regularly entered the ritual immersion pool, the Mikveh. And this even in deep winter, when the icy bath required great effort. Ritual handwashing The ritual handwashing after using the toilet and before eating bread, which was also established by our Sages, likewise contributed to hygiene. This washing, too, often required considerable effort. In cities where there were few water sources, it had to be fetched from a great distance several times a day. Using this precious water not only for drinking and cooking but also for regular handwashing required a strong devotion to the Jewish way of life. Water serves for purification not only during a person’s life but also after their passing. According to Jewish law, the deceased must absolutely be washed before burial. Water is also essential for non-Jews who choose the Jewish path and wish to join the Jewish people. Only after emerging from the Mikveh is the process of conversion, the “Giur,” completed. The Torah itself is compared to water by Jewish scholars. Just as water is the source of material life, so is the Torah the source of spiritual life. Interestingly, in several places, the Torah does not promise Paradise or any spiritual reward for a righteous life and for keeping the commandments, but rather rain at the appropriate time. It is even a fixed component of our creed, the Shema Yisrael: “And it shall come to pass, if you listen to my commandments (…). Then I will give the rain of your land in its season, the early rain and the late rain, that you may gather in your grain, your new wine, and your oil.” The rain is to fall at the right time The text emphasizes that the rain is to fall at the right time, for otherwise it will not be a blessing for the harvest, but a curse. If it falls when the harvest is almost ripe, it can cause great damage. The rain promised by the Torah is to fall in winter. If it is absent during this time, famine threatens. In the Talmud, this is even seen as a heavenly punishment. If it did not rain for a long time, fasting and prayer took place throughout Israel. The Talmud tells numerous stories of how, through the merit of great righteous people and their prayers, the entire people were delivered from the drought. The Talmud tells on several occasions how a people is delivered from drought. Our Sages, however, saw in the rain not only a necessary prerequisite for a good harvest, but also a sign of divine favor. Thus, it was considered a special sign of God’s satisfaction with the Jewish people if the rain fell on Friday night—that is, at a time when people were at home due to the Sabbath rest and not out and about. In this way, even the timing of the rain could become a sign of divine goodwill. The importance of rain is underscored by the fact that practically an entire pilgrimage festival was dedicated to precipitation: At Sukkot, we ask for enough water in the approaching winter. For example, we shake the “Arba Minim”—the four species of plants—every day, among them a branch of the willow. The willow grows beside rivers, requires much water, and thus symbolically stands for this wish. “The Pouring of the Water” on the Altar in the Temple A very special ritual, performed only during the Festival of Tabernacles, is “Nesichat HaMaim”—“the pouring of the water” on the altar in the Temple. During the year, it was part of the Temple service to pour wine on the altar. However, on Sukkot, pure water was additionally poured on it. For according to Jewish tradition, it is precisely during this time that the world is “directed toward the water”—that is, it is decided where and how much it will rain in the coming year. In contrast to Rosh Hashanah, when the fates of people are determined and we try to positively influence God’s plan for our future with all seriousness, the days of Sukkot are much more carefree and joyful. The joy during the “Nesuch HaMajim” was so overwhelming that the sages of the Talmud said that those who have not seen this ritual have not seen true joy in their lives. However, there is also a solemn day during Sukkot, and that is “Hoshana Rabbah” – the seventh and final day of the festival. For on this day there is the last chance to avert the possibly bad judgment regarding the rain. Therefore, the prayers on this day are not only longer but also quite unique. During the morning prayer in the synagogue, seven rounds are made with the Arba Minim around the Torah, and at the end, the willow branches are struck against the floor. The crowning conclusion is the “Tefilat HaGeschem,” the prayer for rain, on Shemini Atzeret, the additional holiday after the Sukkot festival. This does not mean, however, that we should wait until the corresponding rituals on Sukkot in case of water shortage. Especially during the current drought, everyone can say a small prayer for rain – after all, we are currently affected by its consequences. The author is a military rabbi and works in the community of Halle. Simanim Apples, peas, swinging chickens The holidays are full of symbolic foods and rituals. Is this superstition? Not necessarily, say the sages by Rebbetzin Chana Baumel 10.09.2026 High Holidays “Recalculating the Stars” Aster Taylor on astrophysics, the calculation of the sky, and the outcome of the festival days by Mascha Malburg 10.09.2026 9/11 The Search for Certainty Even 25 years after the terror, not all victims have been definitively identified. This posed halachic questions for Jewish scholars – alongside the great struggle for a religious explanation for the catastrophe by Rabbi Dovid Gernetz 08.09.2026 Talmudic Sitting What our sages taught about remaining on a chair, armchair, and sofa by Detlef David Kauschke 04.09.2026 Nitzavim–Vayelech The Mystery of New Beginnings The return to the Eternal is a profound process – for the individual and the entire people by Rabbi Salomon Almekias-Siegl 03.09.2026 Interview “My Music Should Open Hearts” Motty Steinmetz is a superstar in the Orthodox world. His grandfather survived Auschwitz, and now he is performing in Germany for the first time. We spoke with the Chassidic singer by Jan Feldmann, Mascha Malburg 02.09.2026 Ki Tavo Humility is Greater Than Success What the Torah teaches about gratitude, possession, and respectful treatment of others by Rabbi Elie Dues 28.08.2026 Review “A Rather Dramatic Time” Rabbi Walter Rothschild nearly died from an infection – now he has written about the fight for his life by Detlef David Kauschke 28.08.2026 Talmudic The Consequences of Hatred What our sages taught about the consequences of enmity and resentment by Chaim Guski back

Verheerende Brände, die durch lange Trockenzeiten entstehen, Behinderungen im Schiffsverkehr, weil die Flüsse austrocknen, stillgelegte Kernkraftwerke, weil Wasser für die Kühlung fehlt: Diesen Sommer vergeht kein Tag, ohne dass über die Probleme berichtet wird, die durch den Wassermangel infolge der Hitze entstehen. Auch in Deutschland steht dieses Thema immer öfter auf der Tagesordnung, Wasser zu sparen wird zur Notwendigkeit. Wer die klimatischen Bedingungen des Nahen Ostens kennt, wird sich nicht wundern, dass der Umgang mit Wassermangel tief in der jüdischen Tradition verankert ist. Hitzewellen und Dürreperioden, wie sie aufgrund des Klimawandels heute auch Europa heimsuchen, waren im biblischen Israel Alltag. Ob im Tanach, der jüdischen Bibel, in der Philosophie, im jüdischen Gesetz, der Halacha, oder in der Mystik – überall finden wir Diskussionen und Zitate großer Rabbiner über das kostbare Element. Nach den sechs Schöpfungstagen und dem darauffolgenden Ruhetag wird zum ersten Mal Regen erwähnt Schon am Anfang der Schöpfungsgeschichte kommen das Wasser, ja die Gewässer mehrmals vor. Bereits im zweiten Vers der Tora, bevor die Schöpfung an sich begonnen hat, heißt es: »Es war die Erde wüst und leer gewesen und Finsternis auf der Fläche des Abgrundes, und der Geist G’ttes schwebend über der Fläche der Wasser.« Nach den sechs Schöpfungstagen und dem darauffolgenden Ruhetag wird zum ersten Mal Regen erwähnt: »Und alles Gewächs des Feldes war noch nicht auf der Erde, und alles Kraut des Feldes spross noch nicht auf; denn nicht hatte regnen lassen Herr, der G’tt, auf die Erde, und ein Mensch war nicht da, zu bauen den Erdboden.« Unsere Weisen bringen hier eine bemerkenswerte Erklärung: Weil kein Mensch da war, der die Wichtigkeit des Regens erkennen konnte, gab es auch keinen Regen. Erst als der erste Mensch erschaffen wurde und verstand, dass ohne Regen nichts wachsen könnte, flehte er zum Himmel, und G’tt ließ die ersten Tropfen fallen. Wasser ist für die Schöpfung also von zentraler Bedeutung – und gleichzeitig abhängig von unserem Handeln. Gleich danach widmet sich die Schöpfungsgeschichte dem Garten Eden. Bemerkenswert ist hier, dass fast die Hälfte dieser Erzählung dem Wasserstrom und den vier Flüssen, die daraus hervorgehen, gewidmet ist. Auch in der jüdischen Mystik, der Kabbala, wird zu diesen vier Flüssen sehr viel gedeutet. Die rituelle Reinigung im Wasser ist bis heute ein wichtiger Bestandteil des jüdischen Lebens. Schon bald darauf folgt die Erzählung über die Sintflut. Sie ist so prägend, dass es kaum eine Kultur auf dieser Welt gibt, in der die Geschichte einer überwältigenden Flut nicht auf irgendeine Weise vorkommt. Das Wasser erscheint hier in einer anderen, gefährlichen und zerstörerischen Rolle: Wenn die Welt für niedrige Zwecke missbraucht wird, wird die Quelle des Lebens zum Tod und der Segen zum Fluch. In der Geschichte um Noachs Arche erfahren wir aber wiederum auch von einer dritten Rolle des Wassers: seiner Kraft der Reinigung. So wie die Welt bei der Sintflut vom Bösen gereinigt wurde, so können auch Menschen und sogar Gegenstände von ritueller Unreinheit gereinigt werden. Die rituelle Reinigung im Wasser ist bis heute ein wichtiger Bestandteil des jüdischen Lebens. Sogar nach der Zerstörung des Zweiten Tempels, als die Reinheitsgesetze nicht mehr nötig waren, haben unsere Weisen mehrere Regeln etabliert, die auch für die körperliche Hygiene wichtig waren. Auch im Mittelalter, als manche Könige nur einmal in ihrem Leben badeten, stiegen jüdische Männer und Frauen regelmäßig ins rituelle Tauchbad, die Mikwe. Und dies selbst im tiefen Winter, wenn das eiskalte Bad große Überwindung erforderte. Rituelles Händewaschen Das rituelle Händewaschen nach dem Toilettengang und vor dem Brotessen, das ebenfalls von unseren Weisen etabliert wurde, hat ebenso zur Hygiene beigetragen. Auch dieses Waschen erforderte oft viel Anstrengung. In den Städten, in denen es nur wenige Wasserquellen gab, musste es mehrmals am Tag aus großer Entfernung herbeigetragen werden. Dieses kostbare Wasser nicht nur zum Trinken und Kochen, sondern auch zum regelmäßigen Händewaschen zu benutzen, erforderte eine starke Hingabe an die jüdische Lebensweise. Nicht nur während des Lebens eines Menschen dient das Wasser seiner Reinigung, sondern auch nach seinem Ableben. Die Leiche soll nach jüdischem Gesetz vor der Beisetzung unbedingt gewaschen werden. Auch für Nichtjuden, die den jüdischen Weg wählen und sich dem jüdischen Volk anschließen wollen, ist Wasser essenziell. Erst nach dem Auftauchen aus der Mikwe ist der Übertrittsprozess, der »Giur«, vollzogen. Die Tora selbst wird von jüdischen Gelehrten mit dem Wasser verglichen. So wie das Wasser die Quelle des materiellen Lebens ist, so ist die Tora die Quelle des geistigen Lebens. Interessanterweise verspricht die Tora an mehreren Stellen für ein gerechtes Leben und für das Einhalten der Gebote nicht das Paradies und keine spirituelle Belohnung, sondern Regen zur passenden Zeit. Es ist sogar ein fester Bestandteil unseres Glaubensbekenntnisses, des Schma Jisrael: »Und es wird geschehen, wenn ihr hört auf meine Gebote (…). So werde ich den Regen eures Landes geben zu seiner Zeit, Frühregen und Spätregen, dass du einsammelst dein Getreide und deinen Most und dein Öl.« Der Regen soll zur richtigen Zeit fallen Der Text akzentuiert, dass der Regen zur richtigen Zeit fallen soll, denn sonst wird er für die Ernte nicht zum Segen, sondern zum Fluch. Fällt er, wenn die Ernte schon fast reif ist, kann er großen Schaden anrichten. Der Regen, der von der Tora versprochen wird, soll im Winter fallen. Bleibt er in dieser Zeit aus, droht Hungersnot. Im Talmud wird dies gar als himmlische Strafe gesehen. Regnete es lange Zeit nicht, wurde in ganz Israel gefastet und gebetet. Im Talmud werden etliche Geschichten darüber erzählt, wie im Verdienst großer Gerechter und ihrer Gebete das ganze Volk von der Trockenheit erlöst wurde. Der Talmud erzählt etliche Male, wie ein Volk von der Trockenheit erlöst wird. Unsere Weisen sahen im Regen jedoch nicht nur eine notwendige Voraussetzung für eine gute Ernte, sondern auch ein Zeichen gʼttlicher Zuwendung. So galt es als besonderes Zeichen der Zufriedenheit G’ttes mit dem jüdischen Volk, wenn der Regen in der Freitagnacht fiel – zu einer Zeit also, in der die Menschen wegen der Schabbat-Ruhe zu Hause waren und nicht unterwegs. Auf diese Weise konnte selbst der Zeitpunkt des Regens zu einem Zeichen des gʼttlichen Wohlwollens werden. Die Wichtigkeit des Regens unterstreicht die Tatsache, dass praktisch ein ganzes Wallfahrtsfest dem Niederschlag gewidmet wurde: Zu Sukkot bitten wir um genug Wasser im näherrückenden Winter. Zum Beispiel schütteln wir jeden Tag die »Arba Minim« – die vier Arten von Pflanzen –, unter ihnen einen Zweig der Bachweide. Die Weide wächst neben den Flüssen, benötigt viel Wasser und steht so symbolisch für diesen Wunsch. »Das Gießen des Wassers« auf den Altar im Tempel Ein ganz spezielles Ritual, das nur während des Laubhüttenfestes durchgeführt wurde, ist »Nesuch HaMajim« – »das Gießen des Wassers« auf den Altar im Tempel. Während des Jahres gehörte es zum Tempeldienst, Wein auf den Altar zu gießen. Jedoch wurde an Sukkot zusätzlich auch reines Wasser darauf geschüttet. Denn laut der jüdischen Tradition wird gerade in dieser Zeit die Welt »auf das Wasser gerichtet« – es wird also entschieden, wo und wann es im kommenden Jahr wie viel regnen wird. Im Gegensatz zu Rosch Haschana, wenn die Schicksale der Menschen bestimmt werden und wir versuchen, Gʼttes Plan für unsere Zukunft in aller Ernsthaftigkeit positiv zu beeinflussen, sind die Tage von Sukkot viel ausgelassener und fröhlich. Die Freude beim »Nesuch HaMajim« war so überragend, dass die Weisen des Talmuds sagten, dass diejenigen, die dieses Ritual nicht gesehen haben, keine echte Freude in ihrem Leben gesehen haben. Jedoch gibt es auch an Sukkot einen ernsten Tag, und das ist »Hoschana Rabba« – der siebte und letzte Tag des Festes. Denn an ihm besteht die letzte Chance, das eventuell schlechte Urteil bezüglich des Regens doch noch abzuwenden. Deshalb sind die Gebete an diesem Tag nicht nur länger, sondern auch recht einzigartig. Beim Morgengebet in der Synagoge werden sieben Runden mit den Arba Minim um die Tora gedreht, und am Ende werden die Bachweidenzweige auf den Boden geschlagen. Den krönenden Abschluss bildet das »Tefilat HaGeschem«, das Gebet um den Regen, an Schemini Azeret, dem zusätzlichen Feiertag nach dem Sukkotfest. Das heißt aber keineswegs, dass wir bei Wassermangel bis zu den entsprechenden Ritualen an Sukkot warten sollten. Gerade während der aktuellen Trockenheit kann jeder ein kleines Gebet für den Regen sagen – schließlich sind wir gerade jetzt von den Auswirkungen betroffen. Der Autor ist Militärrabbiner und arbeitet in der Gemeinde Halle . Simanim Äpfel, Erbsen, schwingende Hühner Die Feiertage sind voller symbolischer Speisen und Rituale. Ist das Aberglaube? Nicht unbedingt, sagen die Weisen von Rebbetzin Chana Baumel 10.09.2026 Hohe Feiertage »Die Sterne neu berechnen« Aster Taylor über Astrophysik, die Berechnung des Himmels und den Ausgang der Festtage von Mascha Malburg 10.09.2026 9/11 Suche nach Gewissheit Auch 25 Jahre nach dem Terror sind noch nicht alle Opfer eindeutig identifiziert. Das stellte jüdische Gelehrte vor halachische Fragen – neben dem großen Ringen um eine religiöse Erklärung für die Katastrophe von Rabbiner Dovid Gernetz 08.09.2026 Talmudisches Sitzen Was unsere Weisen über das Verharren auf Stuhl, Sessel und Sofa lehrten von Detlef David Kauschke 04.09.2026 Nizawim–Wajelech Geheimnis des Neubeginns Die Rückkehr zum Ewigen ist ein tiefgreifender Prozess – für den Einzelnen und das ganze Volk von Rabbiner Salomon Almekias-Siegl 03.09.2026 Interview »Meine Musik soll Herzen öffnen« Motty Steinmetz ist in der orthodoxen Welt ein Superstar. 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