Feeling War with the Heart

Roshi Joan Halifax, an American Zen teacher and human rights activist, reflects on the lasting impacts of war, the hidden wounds it leaves behind, and how we can meet the violence in today’s world with compassion and equanimity. My most intimate knowledge of war comes from my father. In the final days of his life, he began to relive his war experiences, memories he had never shared with his family. For decades, he had carried them in silence, burying the wounds deep within himself. In his last hours, these memories resurfaced, like a hidden infection breaking through the skin. Shortly before his death, he awoke in a delirium, believing he was once again on the landing ship (LST) he had commanded in the Mediterranean during World War II. He was convinced that the ship was being bombed again. The war had ended more than half a century earlier, and yet its poison remained within him. This is one of the truths about war, and equally about genocide: violence does not end when the violence stops. It continues in the nervous systems, in the dreams, and in the relationships of those who survive, or of those who ultimately see no other way out but to end their own lives. Yet most of us encounter war and genocide through screens, headlines, and the language of breaking news. Because we have mostly not experienced open wars or genocides ourselves, we perceive this violence from a distance. And this distance raises important questions: Do we trivialize war and genocide? Are we numb to war and genocide? Or do we truly see war and genocide for what they are? What does war mean? We might ask: What is it like to flee from falling bombs? What is it like to run away from the rubble of a collapsing building? What is it like to see bodies on the street, or to watch the wounded being carried past? What is it like to live in fear, while sirens cut through the air, warning of another attack? Most of us know this only from our imagination or as images on a screen. Yet for many people in our world today, this is daily reality. When I think about this, my thoughts turn to the thousands and tens of thousands of people who have actually lived under the terrible conditions of war or genocide. What will they carry with them for the rest of their lives? And what memories will surface in them as they approach their own death? The Buddha says clearly in the Dhammapada: “Hatred is never appeased by hatred.” I once experienced a striking example of this truth when I worked in Algeria six years after the revolution that ended French colonial rule. At the time, I was working as an anthropologist at the Musée de l’Homme in Paris. The Algerian government approached me, asking me to investigate a troubling problem: in a neighborhood called Bab El Oued, from which many of the revolutionaries had come, the suicide rate was unusually high. Why would the heroes and heroines of a revolution take their own lives? After many conversations with young men from this neighborhood, it became clear to me that they had internalized the violence of the revolution. The external enemy had disappeared, but the habitual patterns of violence remained. With no one left to direct their aggression toward, the violence turned inward. Some suffered from depression and a sense of meaninglessness; others had suicidal thoughts. Some took their own lives. This is the deeper tragedy of violence. Even when a war ends, even when a genocide ends, the patterns of hatred and fear can persist. My father’s nightmares were an example of this. Outwardly, he appeared as a normal, loving person. Yet within him raged a hidden battlefield. I began to recognize that both victory and defeat bring suffering with them. Facing Difficult Emotions Not long ago, I woke up at three or four in the morning with a deep unease in my heart. My computer beeped with a notification. When I opened it, I read that a new war had begun. A mixture of fear and sadness overcame me. I could not pretend to be calm. I could not hide behind spiritual platitudes about impermanence or try to remain composed. As the hours passed and I read the news, something essential became clear to me: In the face of suffering, we easily commit two errors. The first is to turn away. The second is to use spiritual practice to bypass what we are experiencing. My teacher, the Venerable Thich Nhat Hanh, did neither in his early years. During the Vietnam War, he faced suffering directly. He spoke openly about it. He called upon our country to stop bombing his country. At the same time, he practiced deeply so as not to be overwhelmed by his own anger and sadness, nor by the anger and sadness of his community. Sometimes people believe that spiritual maturity means appearing calm and untouched by suffering—a display of equanimity. But true equanimity is not emotional numbness. Equanimity is the ability to include everything in our experience without being overwhelmed by what we are experiencing. Equanimity allows us to feel grief, fear, and anger without being suffocated by them. It enables us to respond, rather than merely react. And yes, equanimity does not eliminate suffering, but it gives us the strength to truly meet it. During the Vietnam War, Thich Nhat Hanh was asked a difficult question: Would he prefer peace under a communist regime, even if Buddhism were to disappear, or the victory of a democratic Vietnam, in which Buddhism might possibly flourish? His answer was clear and stemmed from his genuine equanimity: Peace must come first. Preserving Buddhism must never mean sacrificing human lives to protect monasteries, rituals, or hierarchies. If human dignity and compassion survive, Buddhism can be reborn in people’s hearts at any time. But if human life is destroyed, what is left to preserve? The real task is not to preserve institutions. The real task is the liberation of all, including ourselves. This means exploring the terrain of our own minds and discovering the subtle and obvious forms of violence we carry within us, and recognizing how these separate us from others, even from our so-called enemies. Then there is also the question of power and empathy, and for me, this is connected to the current war situation in the Middle East. Modern neuroscience and social psychology provide a disturbing insight: when people accumulate great power, their brain can behave as if it were diseased. Empathy may diminish, risk-taking and impulsivity may increase. The ability to feel the consequences of one’s own actions fades. This, too, is a form of suffering – though not one to which we are instinctively drawn. This pattern of emotional numbing appears repeatedly throughout history. Demagogues and authoritarian leaders lose the ability to feel the suffering they cause. Thus, the field of corpses of a deliberate war or of a rampant genocide becomes not only a geopolitical event. It is also the field of corpses of the failure of empathy and of a profound alienation from our fundamental humanity. We are not separate from what is happening What is our own relationship to what is happening in the world today? The Zen master Eihei Dogen taught that uji, or Being and Time, are inseparable. He also taught that zenki, or the unseparated activity, is the dynamic, interwoven functioning of all causes and conditions. Together, uji and zenki reveal a world in which every moment is the realization of all aspects of reality. From this perspective, our present experience is the complete and unseparated expression of existence itself, unfolding in time. Through the realization of uji and zenki, our true, comprehensive humanity becomes visible. These teachings remind us that we are not separate from the events unfolding in our world in this very moment. We are not separate from what is happening in Iran, in Lebanon, in Israel, in Gaza, or anywhere else, nor from the violence of war, the violence of genocide, or the work of peace. In Buddhism, the bodhisattva is the archetype of peacemaking. To walk the path of the bodhisattva means to recognize that one’s own life is inseparable from time, as well as from the life and activity of all beings and events. From this view, we can understand that we are not separate from the actions of our governments. It is often assumed that Buddhism is primarily about personal enlightenment, about meditation, transcendence, or escaping the cycle of suffering. Yet my own Zen teachers, Thich Nhat Hanh and Roshi Bernie Glassman, as well as His Holiness the Dalai Lama and many others, have made it unambiguously clear: A Buddhism that turns away from the suffering of the world is not Buddhism. We are one body with violence, with war, with genocide, and equally with peace. This view of connectedness, inclusivity, and immediacy is reflected throughout Buddhist literature. In the classical Zen text “Denkoroku” by Keizan Jokin, the first story about the awakening of the Buddhist patriarchs tells of the enlightenment of the Buddha Shakyamuni. When the Buddha saw the morning star, he exclaimed: “I, the great earth, and all beings attain the Way simultaneously.” Note what the Buddha did not say. He did not say: I have attained enlightenment. He said: I and all beings. In this translation, another word strikes me, which simultaneously expresses the absolute immediacy and all-encompassing nature of our experience: “uji” and “zenki”. Bodhicitta, the awakened mind-heart At the Upaya Zen Center, which I founded many years ago, we emphasize the cultivation of Bodhicitta, the awakened heart-mind that is dedicated to the liberation of all beings. Bodhicitta loosens the grip of self-centeredness and opens us up to identifying with the whole world and feeling solidarity with all. When we live in this way, something remarkable happens: We become freer and at the same time more fully ourselves. In times like these, I remember the lineage of courageous Buddhist peacemakers: Maha Ghosananda, Sulak Sivaraksa, A. T. Ariyaratne, Joanna Macy, Sensei Alan Senauke, Bernie Glassman, Bhikkhu Bodhi, and many others. Each of them has gathered communities around them that are dedicated to compassion, justice, and nonviolence. From these teachers, we learn that no great peace movement has ever been carried by a single person. They remind us that peace is not passive and is not realized without others. We are all in the same boat, whether as peacemakers or as warmongers. When I return to my father, who in the last hours of his life believed he was standing again on that landing craft, war no longer distant but immediate, alive in his body, as if it had never ended. What he showed me in these moments was not only the immediacy and the price of war, but also how lonely such suffering can become when it is carried in silence. I believe this is one of the reasons why solidarity is so important. Not as an idea, but as a way of life that rejects isolation and powerfully joins with others – in the face of the current wars and genocides, in the name of the values of nonviolence. Through solidarity, the echoes of war can be silenced. When we confront the war that is taking place today, and the terrible genocides, then, so I feel, we must act together from a stance that is grounded in courage, connection, and compassion. We may be imperfect in this work. We may feel uncertain or fearful. But what is decisive is our inner compass, the ability to orient ourselves to nonviolence and at the same time to suffering and the possibility of its end – even if the world sinks into conflict and confusion. War is close to the heart, genocide is close to the heart. And perhaps we discover that the direct encounter with war and genocide is a way out – and that open engagement with others makes this path healthier and more liberating for all. Reprinted with kind permission from Lion’s Roar, where the article was published on March 25, 2026, under the title “War Close To The Heart.” https://www.lionsroar.com/war-close-to-the-heart/ Translated by Sarina Hassine, with the assistance of AI.

Roshi Joan Halifax, US-amerikanische Zen-Lehrerin und Menschenrechtsaktivistin, reflektiert über die anhaltenden Auswirkungen des Krieges, die verborgenen Wunden, die er hinterlässt, und darüber, wie wir der Gewalt in der heutigen Welt mit Mitgefühl und Gleichmut begegnen können. Mein intimstes Wissen über den Krieg verdanke ich meinem Vater. In den letzten Tagen seines Lebens begann er, seine Kriegserfahrungen erneut zu durchleben, Erinnerungen, die er nie mit seiner Familie geteilt hatte. Jahrzehntelang hatte er sie schweigend getragen, die Wunden tief in sich vergraben. In seinen letzten Stunden kamen diese Erinnerungen wieder an die Oberfläche, wie eine versteckte Infektion, die durch die Haut bricht. Kurz vor seinem Tod erwachte er in einem Delirium und glaubte, sich wieder auf dem Landungsschiff (LST) zu befinden, das er während des Zweiten Weltkriegs im Mittelmeer befehligt hatte. Er war überzeugt, das Schiff werde erneut bombardiert. Der Krieg war mehr als ein halbes Jahrhundert zuvor zu Ende gegangen, und doch war sein Gift in ihm geblieben. Das ist eine der Wahrheiten über Krieg und ebenso über Völkermord: Die Gewalt endet nicht, wenn die Gewalt aufhört. Sie setzt sich fort in den Nervensystemen, in den Träumen und in den Beziehungen derjenigen, die überleben oder die schließlich keinen anderen Ausweg sehen, als ihr eigenes Leben zu beenden. Krieg und Völkermord jedoch begegnen die meisten von uns durch Bildschirme, Schlagzeilen und die Sprache der Eilmeldungen. Weil wir offene Kriege oder Völkermorde meist nicht selbst erlebt haben, erfahren wir diese Gewalt aus der Distanz. Und diese Distanz wirft wichtige Fragen auf: Verharmlosen wir Krieg und Völkermord, sind wir abgestumpft gegenüber Krieg und Völkermord, oder sehen wir Krieg und Völkermord wirklich als das, was sie sind? Was bedeutet Krieg? Wir könnten fragen: Wie ist es, vor einschlagenden Bomben zu fliehen? Wie ist es, vor den Trümmern eines einstürzenden Gebäudes wegzurennen? Wie ist es, Leichen auf der Straße zu sehen oder zu beobachten, wie Verwundete an einem vorbeigetragen werden? Wie ist es, in Angst zu leben, während Sirenen die Luft durchschneiden und vor einem weiteren Angriff warnen? Die meisten von uns kennen dies nur aus ihrer Vorstellung oder als Bilder auf einem Bildschirm. Doch für viele Menschen in unserer heutigen Welt ist dies tägliche Realität. Wenn ich darüber nachdenke, wandern meine Gedanken zu den Tausenden und Abertausenden von Menschen, die tatsächlich unter den schrecklichen Bedingungen von Krieg oder Völkermord gelebt haben. Was werden sie für den Rest ihres Lebens mit sich tragen? Und welche Erinnerungen werden in ihnen auftauchen, wenn sie ihrem eigenen Tod entgegengehen? Der Buddha sagt im Dhammapada ganz klar: „Hass wird niemals durch Hass besänftigt.“ Ein eindrückliches Beispiel für diese Wahrheit erlebte ich einmal, als ich sechs Jahre nach der Revolution, die die französische Kolonialherrschaft beendete, in Algerien arbeitete. Ich war damals als Anthropologin am Musée de l’Homme in Paris tätig. Die algerische Regierung wandte sich an mich mit der Bitte, ein beunruhigendes Problem zu untersuchen: In einem Stadtviertel namens Bab El Oued, aus dem viele der Revolutionskämpfer stammten, war die Suizidrate ungewöhnlich hoch. Warum sollten sich die Heldinnen und Helden einer Revolution das Leben nehmen? Nach vielen Gesprächen mit jungen Männern aus diesem Viertel wurde mir klar, dass sie die Gewalt der Revolution verinnerlicht hatten. Der äußere Feind war verschwunden, doch die Gewohnheitsmuster der Gewalt waren geblieben. Da es niemanden mehr gab, gegen den sie sich richten konnten, kehrte sich die Gewalt nach innen. Einige litten unter Depressionen und einem Gefühl der Sinnlosigkeit, andere hatten Suizidgedanken. Manche nahmen sich das Leben. Dies ist die tiefere Tragödie der Gewalt. Selbst wenn ein Krieg endet, wenn ein Völkermord endet, können die Muster von Hass und Angst fortbestehen. Die Albträume meines Vaters waren ein Beispiel dafür. Nach außen hin erschien er als ein normaler, liebevoller Mensch. Doch in ihm tobte ein verborgenes Schlachtfeld. Ich begann zu erkennen, dass sowohl Sieg als auch Niederlage Leid mit sich bringen. Sich den schwierigen Gefühlen stellen Vor nicht allzu langer Zeit wachte ich um drei oder vier Uhr morgens mit einer tiefen Unruhe im Herzen auf. Mein Computer piepste mit einer Benachrichtigung. Als ich sie öffnete, las ich, dass ein neuer Krieg begonnen hatte. Eine Mischung aus Angst und Traurigkeit überkam mich. Ich konnte nicht so tun, als sei ich ruhig. Ich konnte mich nicht hinter spirituellen Plattitüden über Vergänglichkeit verstecken oder versuchen, gelassen zu bleiben. Während die Stunden vergingen und ich die Nachrichten las, wurde mir etwas Wesentliches klar: Angesichts von Leiden begehen wir leicht zwei Fehler. Der erste ist, sich abzuwenden. Der zweite ist, die spirituelle Praxis zu nutzen, um das, was wir erleben, zu umgehen. Mein Lehrer, der Ehrwürdige Thich Nhat Hanh, tat in seinen frühen Jahren keines von beidem. Während des Vietnamkriegs stellte er sich dem Leiden direkt. Er sprach offen darüber. Er forderte unser Land auf, sein Land nicht länger zu bombardieren. Zugleich praktizierte er tief, um sich weder von seiner eigenen Wut und Traurigkeit noch von der Wut und Traurigkeit seiner Gemeinschaft überwältigen zu lassen. Manchmal glauben Menschen, spirituelle Reife bedeute, ruhig und vom Leiden unberührt zu wirken – eine Darstellung von Gleichmut. Doch wahrer Gleichmut ist keine emotionale Betäubung. Gleichmut ist die Fähigkeit, alles in unsere Erfahrung einzubeziehen, ohne uns von dem, was wir erleben, überwältigen zu lassen. Gleichmut erlaubt uns, Trauer, Angst und Wut zu fühlen, ohne von ihnen erstickt zu werden. Er ermöglicht es uns, zu antworten, statt nur zu reagieren. Und ja, Gleichmut löscht das Leiden nicht aus, aber er gibt uns die Kraft, ihm wirklich zu begegnen. Während des Vietnamkriegs wurde Thich Nhat Hanh eine schwierige Frage gestellt: Würde er Frieden unter einem kommunistischen Regime vorziehen, selbst wenn der Buddhismus verschwände, oder den Sieg eines demokratischen Vietnams, in dem der Buddhismus möglicherweise aufblühen könnte? Seine Antwort war eindeutig und entsprang seinem echten Gleichmut: Der Frieden muss an erster Stelle stehen. Den Buddhismus zu bewahren, dürfe niemals bedeuten, Menschenleben zu opfern, um Klöster, Rituale oder Hierarchien zu schützen. Wenn Menschenwürde und Mitgefühl überleben, kann der Buddhismus jederzeit in den Herzen der Menschen wiedergeboren werden. Wenn jedoch menschliches Leben zerstört wird, was bleibt dann noch zu bewahren? Die eigentliche Aufgabe besteht nicht darin, Institutionen zu bewahren. Die eigentliche Aufgabe ist die Befreiung aller, einschließlich uns selbst. Das bedeutet, das Terrain unseres eigenen Geistes zu erkunden und die subtilen und offensichtlichen Formen der Gewalt zu entdecken, die wir in uns tragen, und zu erkennen, wie diese uns von anderen trennen, sogar von unseren sogenannten Feinden. Dann ist da noch die Frage nach Macht und Empathie, und für mich hängt dies mit der aktuellen Kriegssituation im Nahen Osten zusammen. Moderne Neurowissenschaft und Sozialpsychologie liefern eine beunruhigende Erkenntnis: Wenn Menschen große Macht anhäufen, kann sich ihr Gehirn so verhalten, als wäre es erkrankt. Empathie kann nachlassen, Risikobereitschaft und Impulsivität können zunehmen. Die Fähigkeit, die Folgen des eigenen Handelns zu fühlen, schwindet. Auch dies ist eine Form von Leiden – wenn auch keine, zu der wir uns instinktiv hingezogen fühlen. Dieses Muster emotionaler Abstumpfung zeigt sich immer wieder in der Geschichte. Demagogen und autoritäre Führungsfiguren verlieren die Fähigkeit, das Leid zu empfinden, das sie verursachen. So wird das Leichenfeld eines gewollten Krieges oder eines grassierenden Völkermords nicht nur zu einem geopolitischen Ereignis. Es ist auch das Leichenfeld des Versagens von Empathie und einer tiefen Entfremdung unserer grundlegenden Menschlichkeit. Wir sind nicht getrennt, von dem, was geschieht Was ist unsere eigene Beziehung zu dem, was heute in der Welt geschieht? Der Zen-Meister Eihei Dogen lehrte, dass uji oder Sein und Zeit untrennbar sind. Er lehrte auch, dass zenki oder die ungeteilte Tätigkeit, das dynamische, miteinander verflochtene Wirken aller Ursachen und Bedingungen ist. Zusammen offenbaren uji und zenki eine Welt, in der jeder Augenblick die Verwirklichung aller Aspekte der Wirklichkeit ist. Aus dieser Perspektive ist unsere gegenwärtige Erfahrung der vollständige und ungeteilte Ausdruck der Existenz selbst, die sich in der Zeit entfaltet. Durch die Verwirklichung von uji und zenki wird unsere wahre, umfassende Menschlichkeit sichtbar. Diese Lehren erinnern uns daran, dass wir nicht getrennt sind von den Ereignissen, die sich in diesem Moment in unserer Welt entfalten. Wir sind nicht getrennt von dem, was im Iran, im Libanon, in Israel, in Gaza oder irgendwo sonst geschieht, auch nicht von der Gewalt des Krieges, der Gewalt des Völkermords oder der Arbeit des Friedens. Im Buddhismus ist der bodhisattva das Urbild des Friedensstiftens. Den Weg des Bodhisattva zu gehen, bedeutet zu erkennen, dass das eigene Leben untrennbar mit der Zeit sowie mit dem Leben und Wirken aller Wesen und Ereignisse verbunden ist. Aus dieser Sicht können wir verstehen, dass wir nicht getrennt sind von den Handlungen unserer Regierungen. Oft wird angenommen, der Buddhismus drehe sich vor allem um persönliche Erleuchtung, um Meditation, Transzendenz oder das Entkommen aus dem Kreislauf des Leidens. Doch meine eigenen Zen-Lehrer, Thich Nhat Hanh und Roshi Bernie Glassman, ebenso wie Seine Heiligkeit der Dalai Lama und viele andere, haben es unmissverständlich klargestellt: Ein Buddhismus, der sich vom Leiden der Welt abwendet, ist kein Buddhismus. Wir sind ein Körper mit der Gewalt, mit dem Krieg, mit dem Völkermord und ebenso mit dem Frieden. Diese Sichtweise von Verbundenheit, Inklusivität und Unmittelbarkeit spiegelt sich überall in der buddhistischen Literatur wider. Im klassischen Zen-Text „Denkoroku“ von Keizan Jokin erzählt die erste Geschichte über das Erwachen der buddhistischen Vorfahren von der Erleuchtung des Buddha Shakyamuni. Als der Buddha den Morgenstern erblickte, rief er aus: „Ich, die große Erde und alle Wesen erlangen gleichzeitig den Weg.“ Beachten Sie, was der Buddha nicht sagte. Er sagte nicht: Ich habe die Erleuchtung erlangt. Er sagte: Ich und alle Wesen. In dieser Übersetzung fällt mir ein weiteres Wort auf, das gleichzeitig die absolute Unmittelbarkeit und Allumfassendheit unserer Erfahrung zum Ausdruck bringt: „uji“ und „zenki“. Bodhicitta, der erwachte Herz-Geist Im Upaya Zen Center, das ich vor vielen Jahren gegründet habe, betonen wir die Kultivierung von Bodhicitta, dem erwachten Herz-Geist, der sich der Befreiung aller Wesen verschrieben hat. Bodhicitta lockert den Griff der Ichbezogenheit und öffnet uns dafür, uns mit der ganzen Welt zu identifizieren und Solidarität mit allen zu empfinden. Wenn wir auf diese Weise leben, geschieht etwas Bemerkenswertes: Wir werden freier und zugleich vollständiger wir selbst. In Zeiten wie diesen erinnere ich mich an die Linie mutiger buddhistischer Friedensstifterinnen und Friedensstifter: Maha Ghosananda, Sulak Sivaraksa, A. T. Ariyaratne, Joanna Macy, Sensei Alan Senauke, Bernie Glassman, Bhikkhu Bodhi und viele andere. Jede und jeder von ihnen hat Gemeinschaften um sich versammelt, die sich Mitgefühl, Gerechtigkeit und Gewaltlosigkeit verschrieben haben. Von diesen Lehrerinnen und Lehrern lernen wir, dass keine große Friedensbewegung je von einer einzelnen Person getragen wurde. Sie erinnern uns daran, dass Frieden nicht passiv ist und nicht ohne andere verwirklicht wird. Wir sitzen alle im selben Boot, ob als Friedensstiftende oder als Kriegstreibende. Wenn ich zu meinem Vater zurückkehre, der in den letzten Stunden seines Lebens glaubte, wieder auf jenem Landungsschiff zu stehen, der Krieg nicht mehr fern, sondern unmittelbar, lebendig in seinem Körper, als wäre er nie zu Ende gegangen. Was er mir in diesen Momenten zeigte, war nicht nur die Unmittelbarkeit und der Preis des Krieges, sondern auch, wie einsam solches Leiden werden kann, wenn es im Schweigen getragen wird. Ich glaube, das ist einer der Gründe, warum Solidarität so wichtig ist. Nicht als Idee, sondern als eine Lebenshaltung, die Isolation ablehnt und sich kraftvoll mit anderen zusammenschließt – angesichts der aktuellen Kriege und Völkermorde im Namen der Werte der Gewaltlosigkeit. Durch Solidarität lassen sich die Echos des Krieges zum Schweigen bringen. Wenn wir uns dem Krieg stellen, der sich heute abspielt, und den furchtbaren Völkermorden, dann, so empfinde ich, müssen wir gemeinsam handeln aus einer Haltung heraus, die auf Mut, Verbundenheit und Mitgefühl gründet. Wir mögen in dieser Arbeit unvollkommen sein. Wir mögen uns unsicher oder ängstlich fühlen. Doch entscheidend ist unser innerer Kompass, die Fähigkeit, uns an Gewaltlosigkeit zu orientieren und zugleich am Leiden und der Möglichkeit seines Endes – selbst, wenn die Welt in Konflikt und Verwirrung versinkt. Der Krieg ist dem Herzen nahe, der Völkermord ist dem Herzen nahe. Und vielleicht entdecken wir, dass die direkte Begegnung mit Krieg und Völkermord ein Weg hinaus ist – und dass offene Auseinandersetzung mit anderen diesen Weg für alle gesünder und befreiender macht. Abdruck mit freundlicher Genehmigung von Lion´s Roar, wo der Artikel am 25. März 2026 unter dem Titel “War Close To The Heart” erschienen ist. https://www.lionsroar.com/war-close-to-the-heart/ Übersetzt von Sarina Hassine, unter Zuhilfenahme von KI.