7.15 The Immune System of the Soul: Iman as a Source of Resilience

In the name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful. Peace be upon you, and the mercy and blessings of Allah and His blessings may also be with you. Welcome to our German-language Muslim circle here at the Islamic Center Munich. Today is Saturday, July 11, 2026. Our topic today is the immune system of the soul, Iman as a source of resilience. We will have five parts. First, there is a part on the title, then there is a part on theory, then there is a part on practice, then there is a part on two inputs from other persons, and then there is a conclusion, so five parts or five points. First, regarding the title, I will take you on a Duden journey. We have five words in the title. Immune system, soul, Iman, source, resilience. Some of them are clear, others less so. Immune system, what does the Duden say about it? The system responsible for immunity, the defense against pathogens or their toxins. And there we have the word immunity. What is immunity? The Duden says innate or acquired through vaccination insusceptibility to pathogens or their toxins. That means, it is about this insusceptibility to external factors that trigger negative or harmful things in us. In that context, and immune system, in the sense that these are defended against, that we are protected from them. That is for this one word, immune system. Then we have the word soul. And for soul, we find several entries in the Duden. The first of them. The totality of what makes up a person's feeling, finding, and thinking. That means a synonym for psyche. And then in the religious sense, soul, that is a substanceless or bodiless part of the human being, which is immortal according to religious belief, continues to live after death. So here we are dealing with the Arabic word Ruh, soul. And a third entry. Soul means human being. That means, when we speak of an immune system of the soul, then of an immune system for the human being against precisely external influences or precisely external factors. That hit a person or that can negatively influence a person. The third word in the title is the word Iman. And interestingly, the word Iman is now also a German word. We find the word also in the Duden, the Iman. And regarding its meaning, it says, faith and in parentheses in Islam. So the Iman is practically the faith of Muslims. Under the word faith, we find several entries in the Duden. For example, faith, emotional certainty not determined by proofs, facts, or similar, unconditional certainty or conviction. That is faith. Or also faith, or also belief, the faith, the faith means religious conviction or simply religion or also confession. All this we have in the Duden for this word Iman, the Iman. Iman as a source, what is a source? And also for this word source, we find relatively many entries in the Duden. But the only entry that is important and relevant for us here is something by which something comes into existence. That is a source. And when we speak of the Iman as a source, that means the Iman is something through which something comes into existence. In our case here, we speak of resilience. And that brings us to the fifth and last word here in the title, namely to the word resilience. This is perhaps the word that is least clear of all five. It is a technical term, one could say. Resilience. What is resilience? Resilience comes from Latin, like many words or technical terms. For resilience, we find in the Duden, psychological resilience, the ability to endure difficult life situations without lasting impairment. So it is about difficult life situations, that these are overcome and that no impairment arises or persists. Remains after that. Synonyms for resilience in the Duden are stability or respectively Resilience. That was all, linguistically speaking. But this word, resilience, is important here in the title. It is actually about this word and its connection to Iman. And now just a small subject-specific addition, one might say. We have said that resilience is found in psychology. And there, one speaks of the seven pillars of resilience. One, optimism. Two, acceptance. Three, solution-orientation. Four, leaving the victim role. Five, taking responsibility. Six, network orientation. Seven, future planning. And to these seven, or to some of them, we will then build bridges or find connections through Iman or, precisely, Islamic religious practice. That was for this first point regarding the title. Now we come to the second point, namely the theory. When we speak of Iman, I have two areas under theory. One area is the pillars of Iman, and one area is the virtues, or the actions of the heart, or deeds that are connected with Iman. And as befits a theologian, always with a reference, if possible, to a Quranic verse. Okay? Good. How many are the six pillars of Iman? Six. We will not address all six here, but three of them are of interest to us in this context. The belief in Allah, the belief in the Day of Judgment, the Aakhirah, and the belief in Qadr, in predestination. The belief in Allah here in connection with resilience, with robustness, with stability. One can say, what can possibly happen to me if Allah is there and I believe in Him. He is there for me. I need not have fear, I need not have sorrow. Allah sees everything, Allah knows everything, Allah guides everything, Allah decides everything. Allah lets things happen according to wisdom, according to mercy, according to justice. And accordingly, this belief in Allah recalls, for example, the statement of the Prophet, sallallahu alayhi wa sallam, to his companion Abu Bakr in the cave: la tahzan, inna Allaha ma’ana. Do not be sad, surely Allah is with us. And Allah is with those who believe in general, that is, in the Quran: Inna Allaha ma’a al-lazeena taqaw wa al-lazeena hum muhsinun. Behold, Allah is with those who are conscious of Allah, who are God-conscious, who have Taqwa, and those who do good. So this existence and this being-with, on the part of Allah, helps greatly in our topic here. Then we have the belief in the Aakhirah, in the Day of Judgment. This expands our horizon. We are then not limited to the worldly life, but we have a future. This future orientation, we had as the seventh point in resilience, was future planning. That one has a future, that one has hope for the future, that one plans, and accordingly, if we know, if we have the belief, we are here on a journey, our future is there, precisely the belief in this future helps. Not only that, but the belief in the absolute justice in this coming hereafter. This helps us to endure, to bear the hardships of life here, knowing that justice, that balance, is provided for on the Day of Judgment. And accordingly, this perspective or this belief in the Day of Judgment is important. And accordingly, in the Quran, often only these two pillars are mentioned together, namely the belief in Allah and the belief in the Day of Judgment. And what results from that, in doing good. It is said in the Quran, one believes in Allah, and the one, so it is said, whoever believes in Allah and in the Last Day and does good, they will receive their reward and they, or, need not have fear and need not have sorrow. Fear refers to the future. Sorrow refers to the past. And here we are told, whoever has these three things, namely the belief in Allah, the belief in the Day of Judgment, and resulting from that, does good, who needs or is affected by, so to speak, no fear, no excessive fear, anxiety, or also no excessive grief, both in the sense that they prevent one from living or, so to speak, from living one’s life or from overcoming one’s life or one’s difficulties. And then also the future perspective in the sense that I live my life here, I do my best, but I will not have Paradise here. We are here in the Dunia. We are not here to have Paradise here, but rather we return to Paradise, provided that we do good, as mentioned earlier. And accordingly, this future perspective in the sense that I give my best here and know that this will result in me coming to Paradise with Allah’s grace and mercy, and there it will turn out very well for me. This is also important for resilience, for the capacity to withstand, and for stability in the adversities of life. Then we have, as the third pillar relevant to us here from the six pillars of faith, the belief in Qadar, in the predestination by Allah, namely that everything is pre-determined by Allah. And this grants us corresponding composure, but also corresponding acceptance, acknowledgment of events. We have also seen in resilience, point two was acceptance, that one is able to accept things, to acknowledge them. Above all, when things have already happened, when they are present and one can do nothing about them, one cannot change them, and then it is best to accept them. One acknowledges them, and here it helps to say that Allah has decreed it and accordingly it has occurred. In Arabic, in the Hadith, it is said: qadar Allahu wa ma shaa'a fa'a. Thus Allah has pre-determined it and accordingly it has occurred, as Allah has pre-determined it. For the belief in Qadar, we find many passages in the Quran, but I would like to mention two here that are relevant to us. Once in the ninth Surah, At-Tawbah, in verse 51, Allah says: Say, “Only that will befall us which Allah has decreed for us. He is our protector. Upon Allah let the believers rely.” Exactly, once, what befalls us, what strikes us, is decreed for us and thus does not miss us. Whether good or less good, it is all pre-determined by Allah. Therefore, in the tradition in the Hadith where the six pillars of faith are mentioned, at the end: wa an tu'minabil qadar khairihi wa sharrih, that you believe in the predestination with its good and with its evil, that one accepts it and views it as Allah’s decree. The other passage in the Quran, which is also connected with predestination or is also important there, we find in Surah Al-Hadid 57, where Allah says in two consecutive verses 22 and 23: No misfortune strikes on the earth or in yourselves except that it is in a Book before We bring it into being. Indeed, that is easy for Allah, so that you do not grieve over what has eluded you and do not exult over what He has given you. And Allah does not love anyone who is arrogant and boastful. So here, that everything that occurs comes from Allah, above all misfortune, life crises, catastrophes, difficulties, whether around us on earth or in ourselves, within us, this is from Allah. This is recorded by Allah in a Book and is then brought into existence by Allah, and Allah also tells us why He tells us this: so that you do not grieve over what has eluded you. Often we say, why did I not get that, why did I not get that, or when we receive something, we are overjoyed, and Allah tells us here not to exaggerate, so that you also do not rejoice too much over what He has given you. Also important here, the aspect, that what good we receive, that we do not forget that it is allotted to us by Allah. M'atakum, what He has given you. Okay, those were, we are still in the theory part, first point, the three pillars of faith that relate to our topic. We now come to three virtues that are important here for our resilience. First, the three Arabic terms: Sabr, everyone knows, patience; Rida, contentment; Tawakul, trust. These three, I name them; there are, of course, others in this context, but these three are important. If we want to be resilient or if we want to draw strength from our Eman. We need Sabr, we need patience, we need Rida, contentment, connected also with acceptance. And we need Tawakul, we need trust in Allah, connected with our belief in Allah from before, that Allah is there, He is there for us, He sees everything, knows everything, decides everything, we trust. We place, so to speak, our trust in Allah. And here, regarding Sabr, we have the important passage in the second surah, al-Bakara, where we are told that we are tested and that we must practice patience. And we are also told what we will receive at the end for our patience. These are three verses in the second surah, namely 155 to 157. In translation it says: And We will surely test you with some fear, hunger, and loss of wealth, lives, and fruits. But give good tidings to the steadfast, who, when disaster strikes them, say, "Indeed, we belong to Allah, and to Him we will return." It is they who will receive blessings from their Lord and mercy, and it is they who are rightly guided. That means, examples of life's hardships are mentioned, and convey the good tidings to the steadfast, the patient. What do the patient or the steadfast say in such situations? They remember Allah and that we belong to Him and to Him we return; there is the connection between the belief in Allah and the belief in the Day of Judgment, that we will all return to Allah. And if one internalizes this and practices patience, steadfastness, Allah says, then blessings come, then mercy comes, and then guidance also comes. One is then on a good path. One walks a good path. One is rightly guided. That is regarding the word Sabr. Then we have an escalation, not only Sabr in the sense of enduring or persisting or simply bearing, but Rida in the sense of contentment, acceptance, being satisfied with it. And here we have the ayah in the 20th surah Ta-Ha, it is 130, where patience is connected with contentment. Interestingly, also with Wicker, with praising Allah. That means, when we praise Allah, this leads to Rida, to contentment. In the ayah it says, 20:30, so endure with patience what they say, meaning what the others, the enemies say, and praise your Lord before the rising of the sun and before its setting, and at various hours of the night praise Him, and also at the ends of the day, so that you may be content. So that you may be content. So that you can reach this state of contentment. Starting with patience, then with the praise of God at various times, so that you may be content. And then we have Tawakul, trusting in Allah, and we find this in many places in the Quran. Only one of them is now mentioned, namely in surah 65, At-Talaq, in the third ayah, it is said or Allah says: And whoever relies upon Allah – then He is sufficient for him. Indeed, Allah will accomplish His purpose. Allah has set for everything a [divine] measure. Important for us here: one trusts in Allah, Allah is sufficient for one, Allah is then his sufficiency, it is said. Here, and then Allah decides everything. Allah lets things happen according to measure, that is, according to wisdom as well. These are the three virtues that are important here for the resilience sought. That is, that we are able, with the help of our Iman, to master difficulties or hardships of life. Now we come to the third point, namely to the practice. What helps us there? Also here, three things initially, and then further ones will be mentioned. The three things: once the Quran itself, once Dhikr, and once Dua, the three in the relationship to Allah. The Quran is in itself a healing, that is, Shifa. We find this in Surah 17, Al-Isra, in verse 82; it says here: We reveal of the Quran that which is a healing and mercy for the believers. And healing is to be understood here in every respect. Both in a physical sense, in a spiritual, in a mental, in a psychological sense, above all. And then Dhikr. We have just spoken of Dhikr, of the praise of Allah, in order to reach the state of contentment. But through Dhikr we do not only reach this state of contentment, but we then have inner peace. We have tranquility when we remember Allah, for that is the remembrance of Allah, that one remembers Allah, that one commemorates Him, and we have the beautiful passage for this in Surah Ar-Ra'd, in the 13th Surah, in verse 28. It is those who believe and whose hearts find tranquility in the remembrance of Allah. Surely, in the remembrance of Allah, hearts find tranquility. And then we have the possibility to turn to Allah again and again and to ask Him. That means that it is a door that is never closed, that is never shut to us, but we always have the possibility to ask Allah, also to ask Him to ease our affairs, to put us in a position to cope with the hardships of life, that we can endure and master them. And we have the Quranic passage in the second Surah, verse 186. So let them now listen to Me and believe in Me, so that they may act with prudence. So, now we come in this part on practice to some tips and tricks. Tip 1: Movement. To move. Walking or running is known to be psychologically very important for the soul. And one has the possibility to also link this spiritually. In the sense that one walks and does Dhikr and says, Subhanallah wa bihamdihi, Subhanallahil-Azim. One walks, one admires, one looks at the creation of Allah, one takes in fresh air, and one praises Allah. Or one goes running and has one's headphones and listens to the Quran while doing so. Then one has done something for one's body, for one's psyche, but also for one's spirit, for one's spirituality. That is important. It is also important, and the Quran urges us to this, not to compare, not to compare oneself with others, not to look at what others have and thereby be unhappy. Why do you have what I do not have? And that is important. To this, Allah says in the Quran, in the 20th Surah Ta-Ha, verse 131: And do not turn your eyes away from the best things We have given to pairs among them; the adornment of this worldly life, that We may test them therein. The provision of your Lord is better and more enduring. Here the provision, that comes from Allah, and Allah determines what others receive; they have received it by Allah's decree, and what we receive, likewise. But precisely, that we believe, this provision that we have received, it is the best for us. Therefore, Allah has given this provision to us precisely. And that, if one does not compare, one has the corresponding tranquility. One then has no envy, no negative feelings in one's heart. One is with oneself and has one's peace, respectively one's tranquility. Another tip, in this context, is to live minimally, respectively to be content. We are also urged to this in the Quran. People, we all, always strive for more and more. And through this striving for more and more, we put ourselves under pressure or stress, up to burnout, because we want this and that. And Allah says in a surah, a short surah named Atta Kersur, surah 102 right at the beginning, that multiplication distracts you. So you are occupied with this striving for more and more. If one always wants more and more, then one does not find peace. Then one is, as said earlier, under pressure, under stress. One pushes oneself almost to the point of collapse, to burnout, and so on and so forth. Another tip, in this context also Quranically inspired or substantiated, this is now the penultimate tip. How many have we had so far? Three, this is now the fourth. Patient optimism. When a difficulty comes, what comes with it? An ease. Precisely to this patient optimism the Quran urges us. Allah says in the surah Al-Sharh 95, in two consecutive verses, Inna Ma'al-Ussri Yusra. So certainly with hardship is ease. Often we only see hardship, but forget that ease is also present with it. If Allah says this, then it is true. We may not see it. We focus on the hardship, but then see or overlook the ease that definitely comes or arrives with time. And this is precisely this important aspect of patient optimism. We also saw earlier with resilience, optimism comes first. In order for you to be resilient, you need optimism. You need to be optimistic. If you are pessimistic, then it is difficult. Okay, last tip. Here still in the area of practice, what do I know? I know nothing. Allah knows and I do not know. This is an important attitude one must often adopt in difficulties, in the hardships of life. In the second surah, Al-Bakr, in verse

Bismillahir Rahmanir Rahim. Assalamu alaikum wa rahmatullahi wa barakatuh. Mit dem Namen Allahs, des Gnädigen, des Barmherzigen fangen wir an. Der Friede sei mit euch und die Gnade und Barmherzigkeit Allahs und seines Degnungen mögen auch mit euch sein. Herzlich willkommen zu unserem heutigen deutschsprachigen Muslimkreis hier am islamischen Zentrum München. Heute ist Samstag, der 11. Juli 2026. Unser Thema heute ist das Immunsystem der Seele, der Iman als Quelle für Resilienz. Wir werden fünf Teile haben. Zunächst einmal gibt es einen Teil zum Titel, dann gibt es einen Teil zur Theorie, dann gibt es einen Teil zur Praxis, dann gibt es einen Teil zwei Inputs. Anderer Personen und dann gibt es einen Schluss, also fünf Teile oder fünf Punkte. Zunächst zum Titel, da nehme ich euch mit auf eine Dudenreise. Wir haben ja im Titel fünf Wörter. Immunsystem, Seele, Iman, Quelle, Resilienz. Manche davon sind klar andere weniger. Immunsystem, was steht dazu im Duden? Für die Immunität verantwortliches System der Abwehr von Krankheitserregern oder deren Giften. Und da haben wir das Wort Immunität. Was ist Immunität? Duden sagt Angeborene oder durch Impfung erworbene Unempfänglichkeit für Krankheitserreger oder deren Gifte. Das heißt, es geht hier um diese Unempfänglichkeit für Außenfaktoren, die Negatives oder Schlimmes bei uns auslösen. In dem Zusammenhang und Immunsystem, in dem Sinne, dass diese abgewährt werden, dass wir davor geschützt werden. Das zu diesem einen Wort Immunsystem. Dann haben wir das Wort Seele. Und für Seele finden wir einige Einträge im Duden. Die erste davon. Gesamtheit dessen, was das Fühlen im Finden denken eines Menschen ausmacht. Das heißt Synonym für Psyche. Und dann im religiösen Sinne Seele, das ist ein substanzloser oder körperloser Teil des Menschen, der nach religiösem Glauben unsterblich ist, nach dem Tod weiterlebt. Also hier haben wir es mit dem arabischen Wort Ruhe zu tun, Seele. Und ein dritter Eintrag. Seele bedeutet Mensch. Das heißt, wenn wir von einem Immunsystem der Seele sprechen, dann eben von einem Immunsystem für den Menschen gegen eben äußerliche Einflüsse oder eben Außenfaktoren. Die einen treffen oder die einen negativ beeinflussen können. Das dritte Wort im Titel ist das Wort Iman. Und interessanterweise ist das Wort Iman auch mittlerweile ein deutsches Wort. Wir finden das Wort auch im Duden, der Iman. Und dazu steht, was die Bedeutung angeht, Glaube und Zwischenklammern im Islam. Also der Iman ist praktisch der Glaube der Muslime. Unter dem Wort Glaube finden wir im Duden einige Einträge. Zum Beispiel Glaube gefühlsmäßige nicht von Beweisen, Fakten oder ähnlichen bestimmte unbedingte Gewissheit bzw. Überzeugung. Das ist Glaube. Oder eben auch Glaube, oder auch Glauben der Glaube der Glaube bedeutet religiöse Überzeugung bzw. einfach Religion oder auch Bekenntnis. Das alles haben wir im Duden zu diesem Wort Iman, der Iman. Iman als Quelle, was ist eine Quelle? Und auch zu diesem Wort Quelle finden wir relativ viele Einträge im Duden. Aber der einzige Eintrag, der für uns hier wichtig und relevant ist, etwas, wodurch etwas entsteht. Das ist eine Quelle. Und wenn wir eben von dem Iman als Quelle sprechen, das heißt der Iman ist etwas, durch den etwas eben entsteht. In unserem Fall hier sprechen wir von der Resilienz. Und das bringt uns zum fünften und letzten Wort hier im Titel, nämlich zu dem Wort Resilienz. Das ist vielleicht das Wort, das am wenigsten von allen fünf klar ist. Das ist ja ein Fachbegriff, kann man sagen. Resilienz. Was ist Resilienz? Resilienz kommt aus dem Lateinischen, wie viele Wörter oder Wachbegriffe. Zur Resilienz finden wir bei oder im Duden, psychische Widerstandskraft, Fähigkeit, schwierige Lebenssituationen ohne anhaltende Beeinträchtigung zu überstehen. Also es geht um schwierige Lebenssituationen, dass diese überstanden werden und dass keine Beeinträchtigung entsteht oder anhält. Danach bleibt. Sononyme für Resilienz im Duden sind Stabilität beziehungsweise Widerstandsfähigkeit. Das war alles jetzt sprachlich betracht. Aber dieses Wort Resilienz ist ja hier wichtig im Titel. Es geht eigentlich um dieses Wort und die Verbindung zum Imen. Und jetzt nur eine kleine fachspezifische Ergänzung, kann man sagen. Wir haben gesagt, Resilienz ist ja in der Psychologie anzutreffen. Und da spricht man von sieben Säulen der Resilienz. Eins, Optimismus. Zwei, Akzeptanz. Drei, Lösungsorientierung. Vier, die Opferrolle verlassen. Fünf, Verantwortung übernehmen. Sechs, Netzwerkorientierung. Sieben, Zukunftsplanung. Und zu diesen sieben oder zu einigen von ihnen werden wir dann auch durch den Imen oder eben die islamische Religionspraxis einige Brücken bauen beziehungsweise Verbindungen finden. Das war jetzt zu diesem ersten Punkt zum Titel. Jetzt kommen wir zum zweiten Punkt, nämlich zur Theorie. Wenn wir von Imen sprechen, da habe ich unter Theorie zwei Bereiche. Ein Bereich der Säulen des Imen und einen Bereich der Tugenden beziehungsweise der Herzens, Taten oder Handlungen, die mit dem Imen zusammenhängen. Und wie es sich gehört für einen Theologen immer mit einer Vögnepfung, wenn es geht zu einem Koranfers. Okay? Gut. Wie viele sind die sechs Säulen des Imen? Sechs. Wir werden nicht alle sechs hier thematisieren, aber uns interessieren hier in dem Zusammenhang drei davon. Der Glaube an Allah, der Glaube an den Tag des Gerichts, an die Achere und der Glaube an Qadr, an die vorher Bestimmung. Der Glaube an Allah hier in Verbindung mit Resilienz, mit Widerstandsfähigkeit, mit Stabilität. Man kann Salub sagen, was kann mir schon passieren, wenn Allah da ist und ich an ihn glaube. Der ist ja für mich da. Ich brauche keine Furcht zu haben, keine Trauer zu haben. Allah sieht alles, Allah weiß alles, Allah lenkt alles, Allah entscheidet alles. Allah lässt die Dinge passieren nach Weisheit, nach Barmherzigkeit, nach Gerechtigkeit. Und entsprechend dieser Glaube an Allah erinnert zum Beispiel an die Aussage des Propheten, sallallahu alayhi wa sallam, zu seinem Gefährten Abu Bakr in der Höhle, la tahsan, in Allah ham'an. Sei nicht traurig, gewiss Allah ist mit uns. Und Allah ist mit denjenigen, die glauben im Allgemeinen, das heisst im Koran, Inna Allah ham'al lazeena taqaw wal lazeena hum muhsinun. Baalish Allah ist mit denen, die sich Allahs bewussten, die Gottesbewussten, die Taqwa haben und diejenigen, die Gutes tun. So dieses Dasein und dieses Mitsein, seitens Allahs hilft sehr in unserer Thematik hier. Dann haben wir den Glauben an die Achira, an den Tag des Gerichts. Das erweitert uns unseren Horizont. Wir sind dann nicht beschränkt auf das Diesseitige, sondern wir haben eine Zukunft. Diese Zukunftsorientierung, wir haben ja bei Resilienz der siebte Punkt, war Zukunftsplanung. Dass man eine Zukunft hat, dass man eine Hoffnung auf die Zukunft hat, dass man plant und entsprechend, wenn wir wissen, wenn wir den Glauben haben, wir sind hier auf der Durchreise, unsere Zukunft ist dort eben der Glaube an diese Zukunft hilft. Nicht nur das, sondern der Glaube an die absolute Gerechtigkeit in diesem kommenden jenseitigen Leben. Das hilft uns, Wiedrigkeiten des Lebens hier auszuhalten, zu ertragen, wissen, dass für Gerechtigkeit, für Ausgleich am Tage des Gerichts gesorgt wird. Und entsprechend diese Perspektive oder dieser Glaube an den Tag des Gerichts wichtig. Und entsprechend im Koran werden oft nur diese zwei Säulen miteinander genannt, also der Glaube an Allah und der Glaube an den Tag des Gerichts. Und das, was daraus resultiert, an gutem Tun. Da wird im Koran gesagt, man ämmene billahi, und der eine Also der wird gesagt, wer an Allah glaube, und an den jüngsten Taglaube und Gutes tut, die bekommen ihren Lohn und die oder brauchen keine Furcht und keine Trauer zu haben. Furcht bezieht sich auf die Zukunft. Trauer bezieht sich auf die Vergangenheit. Und hier wird uns gesagt, wer diese drei Dinge hat, eben den Glauben an Allah, den Glauben an den Tag des Gerichts und daraus resultieren. Gutes tut, der braucht oder den trifft sozusagen keine Furcht, keine Übertriebene Furcht, Angst oder auch keine Übertriebene Trauer beides, in dem Sinne, dass sie einen Leben oder daran hindern sozusagen, sein Leben zu leben oder sein Leben oder seine Schwierigkeiten zu meistern. Und dann auch die Zukunftsperspektive in dem Sinne, ich lebe mein Leben hier, ich tue mein Bestes, aber ich werde das Paradies hier nicht haben. Wir sind hier in der Dunia. Wir sind hier nicht um das Paradies hier zu haben, sondern wir kehren dann zum Paradies zurück, vorausgesetzt, wir tun Gutes, wie vorhin gesagt. Und entsprechend diese Zukunftsperspektive in dem Sinne, ich gebe mein Bestes hier und weiß, das wird zur Folge haben, dass ich mit Allah Gnade und Barmherzigkeit ins Paradies kommen werde und dort werde es mir dann sehr gut ergeben. Das ist auch wichtig für die Resilienz, für die Widerstandsfähigkeit und für die Stabilität in Widerigkeiten des Lebens. Dann haben wir als dritte Säule für uns relevant hier von den sechs Säulen des Glaubens. Wir haben den Glauben an Qadar, an die Bestimmung seitens Allahs, nämlich, dass alles von Allah vorher bestimmt ist. Und das verleiht uns entsprechende Gelassenheit, aber auch entsprechende Akzeptanz, Annahme der Geschehnisse. Wir haben auch bei Resilienz gesehen, Punkt zwei war Akzeptanz, dass man in der Lage ist, die Dinge anzunehmen, das zu akzeptieren. Vor allem, wenn die Dinge schon geschehen sind, wenn sie da sind und man kann daran nichts machen, man kann nichts ändern und dann ist es am besten, man nimmt das an. Man akzeptiert das und da hilft es eben, dass man sagt, so hat es Allah bestimmt und entsprechend ist es auch eingetreten. Im Arabischen im Hadith heißt es qadar Allahu wa ma shaa'a fa'a. So hat es Allah vorher bestimmt und entsprechend ist es auch eingetreten, wie Allah das vorher bestimmt hat. Für den Glauben an Qadar finden wir viele Stellen im Koran, aber zwei möchte ich hier nennen, die für uns von Relevanz sind. Einmal in der neunten Suhr, Attaube im Vers 51, sagt Allah, sag uns wird nur das treffen, was Allah für uns bestimmt hat. Er ist unser Schutzherr. Auf Allah sollen sich die Gläubigen verlassen. Eben, einmal das, was uns wieder fährt, das, was uns trifft, ist für uns bestimmt und das verfehlt uns dann auch nicht. Ob jetzt gut oder weniger gut, das ist alles von Allah eben vorher bestimmt. Deswegen in der Überlieferung im Hadith, wo die sechs Säulen des Glaubens genannt werden, am Ende, wa an tu'minabil qadar khairihi wa sharrih, dass du an die vorher Bestimmung glaubst mit ihrem Guten und mit ihrem Schlechten, dass eben, dass man das annimmt und als Bestimmung Allah es eben ansieht. Die andere Stelle im Koran, die auch mit der vorher Bestimmung zusammenhängt oder da auch wichtig ist, finden wir in der Suhr al-Hadith 57, wo Allah sagt in zwei aufeinander folgenden Versen 22 und 23, kein Unglück trifft ein auf der Erde oder bei euch selbst, ohne dass es in einem Buch verzeichnet wäre, bevor wir es erschaffen. Gewiss, dies ist Allah ein leichtes, damit ihr nicht betrübt seid über das, was euch entgangen ist und euch nicht zu sehr freut über das, was er euch gegeben hat, was er also Allah euch gegeben hat und Allah liebt niemanden, der eingebildet und pralarisch ist. Also hier, dass alles, was eintrifft eben von Allah kommt, vor allem an Unglück, an Lebenskrisen, Katastrophen, Schwierigkeiten, ob jetzt um uns herum auf der Erde oder bei uns selbst in uns selbst, das ist eben von Allah. Das ist bei Allah in einem Buch verzeichnet und wird dann eben ins Dasein gebracht auch von Allah und Allah sagt uns auch, warum er uns das sagt, damit ihr nicht betrübt seid über das, was euch entgangen ist. Oft sagen wir ja, warum habe ich das nicht bekommen, warum habe ich das nicht bekommen oder wenn wir etwas bekommen, dann sind wir überglücklich und Allah sagt uns eben auch hier nicht übertreiben, damit ihr auch nicht zu sehr euch freut über das, was er euch gegeben hat. Auch hier wichtig, der Aspekt, dass das, was wir an gutem bekommen, dass wir nicht vergessen, dass das uns von Allah zuteilt wird. M'atakum, was er euch gegeben hat. Gut, das waren jetzt, wir sind immer noch im Teil Theorie, erster Punkt, die drei Säulen des Glaubens, die mit unserer Thematik zu tun haben. Wir kommen jetzt zu drei Tugenden, die hier wichtig sind für unsere Resilienz. Zunächst die drei arabischen Begriffe, Sabr kennen alle, Geduld, Rida, zufriedenheit, Tawakul, Vertrauen. Diese drei, die nenne ich, es gibt natürlich auch andere in dem Zusammenhang, aber die drei sind wichtig. Wenn wir eben Widerstandsfähig sein wollen oder eben Kraft schöpfen wollen aus unserem Eman heraus. Da brauchen wir Sabr, wir brauchen die Geduld, wir brauchen Rida, zufriedenheit, verbunden eben auch mit der Akzeptanz. Und wir brauchen Tawakul, wir brauchen Vertrauen auf Allah, verbunden eben mit unserem Glauben an Allah von vorhin, dass Allah da ist, der ist für uns da, er sieht alles, weiß alles, entscheidet alles, wir vertrauen. Wir setzen sozusagen unser Vertrauen auf Allah. Und hier, was Sabr angeht, da haben wir die wichtige Stelle in der zweiten Sure, al-Bakara, wo uns gesagt wird, dass wir geprüft werden und dass wir uns in Geduld zu üben haben. Und da wird uns auch gesagt, was wir für unsere Geduld dann am Ende bekommen. Das sind drei Verse in der zweiten Sure, also 155 bis 157. In der Übersetzung heißt es, und wir werden euch ganz gewiss mit ein wenig Furcht und Hunger und Mangel an Besitz, Seelen und Früchten prüfen. Doch erkünde frohe Botschaft den Standhaften, die, wenn sie ein Unglück trifft, sagen, wir gehören Allah und zu ihm kehren wir zurück. Sie sind es, denen Segnungen von ihrem Herrn und Erbamen zuteil werden und sie sind die Recht Geleitete. Das heißt, wir werden Beispiele für Wiedrigkeiten des Lebens genannt und überbringe den Standhaften, den Geduldigen, die frohe Botschaft. Was sagen die Geduldigen oder die Standhaften in solchen Situationen, die erinnern sich an Allah und dass wir ihm gehören und zu ihm zurückkehren, dass da ist die Verbindung zwischen dem Glauben an Allah und dem Glauben an den Tagen des Gerichts, dass wir alle zu Allah zurückkehren werden. Und wenn man das verinnerlicht und sich in Geduld, in Standhaftigkeit übt, sagt Allah, dann kommen Segnungen, dann kommt Barmherzigkeit und dann kommt auch Rechtleitung. Man ist dann auf einem guten Weg. Man geht einen guten Weg. Man ist recht geleitet. Das zu diesem Wort Sabr. Dann haben wir eine Steigerung, nicht nur Sabr im Sinne von Aushalten oder Ausharren oder eben Ertragen, sondern Rida im Sinne von Zufriedenheit, Annahme, Akzeptanz, damit zufrieden sein. Und hier haben wir den Pferd in der 20. Suhr-Baha, der ist 130, da wird Geduld mit Zufriedenheit verbunden. Interessanterweise dann auch mit Wicker, mit dem Preisen Allah ist. Das heißt, wenn wir Allah preisen, führt das eben zur Rida, zur Zufriedenheit. Im Pferd heißt es eben 2030, so ertrage standhaft, was sie sagen, also was die anderen, die Feinde sagen und lobreise deinen Herren vor dem Aufgang der Sonne und vor ihrem Untergang und zu verschiedenen Stunden der Nacht Preise ihn und ebenso an den Enden des Tages, warum das alles, auf das du zufrieden sein mögest. Auf das du zufrieden sein mögest. Damit du diesen Zustand der Zufriedenheit erreichen kannst. Eben angefangen bei Geduld, dann eben beim Blobpreis Gottes an verschiedenen Zeiten, auf das du eben zufrieden sein mögest. Und dann haben wir Tawakul eben auf Allah vertrauen und das finden wir an vielen Stellen im Koran. Nur eine davon wird jetzt erwähnt, nämlich in der Suhr 65, Adbalak im dritten Pferd, wird gesagt oder sagt Allah und wer sich auf Allah verlässt dem ist er also Allah seine Genüge, dem genügt Allah. Und man ja Tawakul, Allahi, der Hauah Hasbu, Allah wird gewiss die Durchführung seiner Ungelegenheit erreichen Allah legt ja für alles ein Maß fest. Für uns hier wichtig, man vertraut auf Allah, Allah ist genug für einen, Allah ist dann seine Genüge, heißt es hier und dann Allah entscheidet alles. Allah lässt die Dinge geschehen nach Maß, also nach Weisheit auch. Das sind die drei Tugenden, die hier wichtig sind für die angestrebte Resilienz. Also dass wir in der Lage sind, mit Hilfe unseres Imans eben Schwierigkeiten oder Wiedrigkeiten des Lebens zum Meistern. Jetzt kommen wir zum dritten Punkt, nämlich zu der Praxis. Was hilft uns da? Auch hier drei Dinge zunächst und dann werden weitere genannt. Die drei Dinge, einmal der Koran selbst, einmal Sikr und einmal Dua, die drei in der Beziehung zu Allah. Der Koran ist an sich eine Heilung, also Shifa. Wir finden das in der Suhr 17, Al-Isra, im Vers 82, heißt es hier offenbaren von Koran, was für die Gläubigen Heilung und Barmherzigkeit ist. Und Heilung ist hier in jeder Hinsicht zu verstehen. Sowohl in körperlicher Hinsicht, in spiritueller, in geistiger, in seelischer Hinsicht vor allem auch. Und dann Sikr. Wir haben ja vorhin von Sikr, von Lobreis, Allahs gesprochen, um eben den Zustand der Zufriedenheit zu erreichen. Aber wir erreichen durch Sikr nicht nur diesen Zustand der Zufriedenheit, sondern wir haben dann den inneren Frieden. Wir haben die Ruhe, wenn wir uns an Allah erinnern, denn das ist ja das Gedenken Allahs, dass man sich an Allah erinnert, dass man seiner gedenkt und wir haben die schöne Stelle dazu in der Suhr Ar-Ra'at, in der 13. Suhr, im Vers eben 28. Es sind diejenigen, die glauben und deren Herzen im Gedenken Allahs Ruhe finden. Sicherlich im Gedenken Allahs finden die Herzen Ruhe. Und dann haben wir die Möglichkeit immer wieder uns an Allah zu wenden und ihn zu bitten. Das heißt, dass es eine Tür, die nie geschlossen wird, die uns nie verschlossen wird, sondern wir haben immer wieder die Möglichkeit Allah zu bitten, auch ihn darum zu bitten, uns unsere Angelegenheiten zu erleichtern, uns in die Lage zu versetzen, dass wir mit Widerigkeiten des Lebens auch zurechtkommen, dass wir diese ertragen und meistern können. Und wir haben da die Koranstelle in der zweiten Suhr, Vers 186. So sollen sie nun auf mich hören und an mich glauben, auf das sie besonnen handeln mögen. So, jetzt kommen wir in diesem Teil Praxis zu einigen Tipps und Tricks. Tipp 1, Bewegung. Sich bewegen. Gehen oder laufen ist bekannt, psychologisch sehr wichtig für die Züche. Und man hat die Möglichkeit auch das sprituell zu verknüpfen. In dem Sinne, man geht und macht Wicker und sagt, subhanallah yawabihamdi, subhanallahil-Azim. Man geht, verzieren, man schaut sich die Schöpfung Allah an, man tankt frische Luft und man preist Allah. Oder man geht laufen und hat seine Kopfhörer und hört dabei Qur'an. Dann hat man eben etwas für sein Körper getan, für seine Psyche, aber auch für sein Geist, für seine Ritualität. Das ist wichtig. Wichtig ist auch und dazu hält uns der Qur'an an, nicht zu vergleichen, nicht mit anderen sich zu vergleichen, nicht auf das, was andere haben zu schauen und dadurch unglücklich zu sein. Warum haben Sie das, was ich nicht habe? Und das ist wichtig. Dazu sagt Allah im Qur'an, in der 20. Surah Baha'in Vers 131 und richte nur nicht Deine Augen auf das, was wir manchen von Ihnen paarweise als Niesbrauch gewähren, den Glanz des dieseitigen Lebens, um sie darin der Versuchung auszusetzen. Die Versorgung Deines Herrn ist besser und beständiger. Hier die Versorgung, die kommt ja von Allah und Allah bestimmt, was andere bekommen, haben sie eben mit Allahs Bestimmung bekommen und was wir bekommen auch genauso. Aber eben, dass wir glauben, diese Versorgung, die wir bekommen haben, die ist für uns am besten. Deswegen hat Allah eben diese Versorgung für uns eben gegeben. Und das, wenn man nicht vergleicht, hat man die entsprechende Ruhe. Man hat dann kein Neid, keine negativen Gefühle in seinem Herzen. Man ist bei sich und hat seine Frieden bzw. seine Ruhe. Ein weiterer Tipp, in dem Zusammenhang minimalistisch zu leben, bzw. genügendsam zu sein. Dazu werden wir auch im Koran angehalten. Die Menschen, wir alle, trachten immer nach mehr und mehr. Und