Z00265 Sejo's Soul Is Separated from Her Being. (Zentag Niederrhein 21.03.2026)

Sen, the podcast of Chukka Sangha. Iho san si si si va si sunbu sam ko sa ko ja ho romi. So, today I would like to speak about Case 35 from the Mumonkan. There are two major collections of cases, the Mumonkan and the Hekiganroku, which together contain approximately 150 cases. And frequently we take one of these cases as a starting point for some discussions, in the hope that it might be helpful in some way. Well, I have that hope now as well, but one only knows at the end. This case is called "Sejo’s Soul Is Separated." And it says: Gosho said to his monks, “Sejo’s soul is separated from her being. What is the true Sejo?” And Gosho is a famous Zen master who was contemporary. He was the teacher of Engo. And Engo compiled most of these cases, at least in the Hekiganroku. And here, too, Gosho is quoted. So, Mumon comments on this statement by Gosho as follows: If you understand what reality is, you will notice that we shed one shell after another. Like a traveler who spends each night in a different place. But if you do not yet understand this, then I mean it seriously: you should not rush ahead too quickly. If earth, water, fire, and air are suddenly separated from one another, you will be like a crab flailing its seven or eight arms and legs in boiling water. If that happens to you, do not say, “I did not warn you.” And his poem: The moon above the clouds is always the same. Valleys and mountains are separated from one another; all are blessed, whether they are one or whether they are two? Gosho refers to an old Chinese ghost story. In this story, it is reported that Sejo, the girl, was betrothed as a baby to her cousin Otcho. And when she had grown up, her father suddenly wanted to marry her to another young man. Upon this, Otcho, upset, left home and traveled up the Yangtze River by boat. At midnight, someone ran along the shore and called Otcho’s name urgently. It was Sejo; they then traveled together into the distance, lived there together, and had two children. After five years, she became homesick. They wanted to see their parents again. So they decided to revisit their birthplace. When they had come down the river, Otcho left Sejo in the boat and went alone to her father to apologize for their running away together. But to his great astonishment, he was told that Sejo had been lying unconscious in bed since the time he had run away from home. Then there were two Sejos: one in the boat and another sick in bed. But when the Sejo from the boat entered the house, the other simultaneously rose from her bed. They met on the staircase and merged into one Sejo. Since then, the question has arisen: which was the true Sejo? Yes, and Mumon says that this is a question of the realization of reality. In Buddhism, reality is a very serious topic. It is always about being in connection with what is functioning. Not with the ideas about what is functioning, and not with any consequences about what is functioning, but directly with what is functioning. When one looks at what is functioning, one must conclude that there is no constant, fixed reference point to which one can refer, but that everything, including people, is merely being driven within causal connections. There is nothing permanent, no unity, nor any unity that could be called a soul. Everything constantly changes in the stream of cause and effect. What has happened is indeed alive here. But when it is over, it is over. Moment by moment, it flows past. In the face of this arising and passing away, there is nothing else real. The forms of manifestation themselves are reality. If you So, if you ask what truly is, you are actually already wrong. Reality actualizes itself precisely in this play of causes, and you can perceive it in your Samadhi. So, if you become completely one with the Here and Now and with what is in this very moment, then you have contact with reality. Yes, and an important topic regarding reality is that, alongside the external appearances and processes, there is naturally also the inner side of reality. There is always also an inner side of that which acts. And these two areas of experience, which we can call authenticity and reality, sometimes separate. That is to say, our inner side of the experience of truth or the experience of reality splits off for some reason from the reality of causal connections, from what is. And this is apparently what happened with Sejo, whose soul has become separated from her being. So, on one side she lies in bed, and on the other side she is having children. Where is the inner experience of authenticity of these two sides of Sejo? Of course, it happens to us in the same way that our true being separates from our imagined being and our projected being. And again and again we struggle to bring all of this together and to make it into a consistent area of experience internally. We had in our community, you know that I come from a life community, and in this life community many people come and go. And we had there a person, Roland, a biologist, a scientist, who had deeply engaged himself in various projects of the Life Garden. He was involved with the construction of the neighboring greenhouse. He was involved with research reports about it. He was very familiar with permaculture and had many ideas about which plants might thrive well with us, and so on and so forth. He had many projects running and he had a very perceptible voice in the community. And he was friends with a woman within our community. And one day he had disappeared. Overnight, his VW bus was gone. He had not left a word with his girlfriend, no message. And he gave the appearance of having died. His VW bus was found in the water of a river beneath a bridge. His body was not found, but the general opinion was that the man was dead. It was, of course, a sad news for us in the Life Garden. There were people who tried once more to find him somewhere. But that was fruitless. Peter, it was said, lives with a woman and children in southern France. Apparently, his soul had separated from his being. What he was with us, he was no longer. He was a father in southern France of two children and had a partner there. One could not even address him. It was just that someone had seen him there. That was all. And I often asked myself back then, what was truly real in Roland? What was true? What was his true nature? What was driving him? With us, he was a cheerful, energetic person. That is how his girlfriend had also met him, and then suddenly gone. Without a sign. As if he had flipped an inner switch. So we all had no explanation for a long time. Yes, and that is, of course, now extreme. But we all somehow know the situation that certain parts of us do not appear to be truly integrated. Or they torment us, without us knowing the reason for it. And another young man, who had taken part in a seminar part on healing relationships, lived in a world where he always shamed himself. He shamed himself for existing at all. And although it was clear to him that this was simply just thoughts of his, which were running around in his head, and that there was no reason for his shame, it nevertheless kept appearing again and again without reason, without him being able to defend himself against it. For example, in a conversation with his school principal and so on. And in this seminar on Healing of Relationship, there was a miraculous opening of this young man and a wonderful transformation. Namely, when empathy was given to his deep pain, which he had experienced as a baby in the hospital. He had been left alone as a baby in the hospital and had screamed and screamed and screamed and screamed, and neither his mother nor his father came. And when he experienced, through empathic listening, that Avalokiteshvara was the same, space-giving listening, that he was welcome and that there was security for him and deep acceptance, he burst into loud laughter and subsequently never spoke of his shame again. Somehow it had fallen off him. For me, still a miracle, a miracle triggered by empathic listening. Yes, so, this Sejo, this girl who was promised to a cousin as his fiancée already after birth, lived in a world where she was totally determined by others as a woman. And it belonged to her fate that either she conformed or she escaped, fled. And this was a revolutionary story for Chinese conditions, that Sejo, after her father said, with the Oddschulers we are now done, I have an important business friend here with whom we will now marry her, did not go along with it. But she lived in such a context that did not actually give her the room to resist it. Above all, it was clear to the young Chinese woman that what the heads of the families determine, she must implement. And Sejo did not do that, but she did not do that. And this is in the hand of the Wise, when the father announced it, she fell ill into bed, into a coma. And I find this image so meaningful, because it shows that this world of functioning is a world of coma, where we simply follow certain rules and adapt and become weak. Like Sejo, lying there in bed, can no longer move. And interestingly, there is just this other Sejo there. There is this functioning Sejo, who almost dies. And there is this rebellious Sejo, who sets aside the will of the father, drifts to the shore of the Jankzerent with her Otschuh and travels with it. For five years, she brings back two children. So, a completely different being is expressed in her. Of course, one asks oneself from the outside, who is the true Sejo now, the one lying in bed or the one who has had children, how can that go together? And so it is also with us sometimes, we cannot be with what our movers want to set in motion. We cannot stand up for our needs. We are inhibited. And then we are like Sejo in a coma. Then we can no longer advocate for life. But if we simply run away, as I for example also did as a young man, I separated myself from my parental home, plunged into the student movement, was against everything I had previously experienced in my life, at home, boarding school education, English, Feineart, I left everything behind me. And I felt very comfortable with that. I liked my rebelliousness, but I noticed long-term that something must still heal in me. And it took a long time until I really allowed myself to admit that it is also about making peace with my father, for example. When I left, he still wrote a letter after me. I hope you have not become a victim of the red injection. That was his diagnosis towards me. And after that, our contact was broken off. And it took a very long time that, strengthened by my new experiences and my own life path that I had taken, I could finally invite him to come into my world. At the taking of refuge of my children, Janis and Miriam, he came into the life garden and for the first time with confronted with my Buddhist identity. I sat there in my robe and questioned the children about the Buddha’s teaching, and they answered obediently. And he sat in the front row and listened to and watched all of it. And afterwards he said, I understand, I now understand more about your life. And afterwards I was able to say, I now also understand more about your life. Finally, I was able to thank my father. I could see that, although he seemed to have no contact whatsoever with his feelings, many of us have experienced this with their parents. We sat alone with our feelings and were not accepted for them. We were demanded to function. That was praised, that was emphasized. But what was actually going on inside us did not come forward. I still remember that, as a 14-year-old or 13-year-old, on a trip to school... My father often had to drive me to school, because we were in such a summer house in the countryside during the summer. And he had to go to work, in the town where I went to school. And we drove in silence side by side as usual, these 50 kilometers, occasionally reaching for his car phone or writing some notes on the paper. And it was boiling inside me. And then I said to him, don’t you wonder that I cannot trust you at all. No word was said about it, it was not addressed. Yes, and later, in later years, I was able to tell him, I have seen your life. And I thank you for having freed me from a hellish dilemma at home by putting me in a boarding school. And I thank you for having ensured that I could learn foreign languages at an early age. That you put me in foreign families in Europe, that you sent me there. That was a great joy and a great step in my development to be with people of other cultures at the age of 15 to 17, 18. And I would like to thank you for having become a strong branch on the trunk of your tree. And I wrote that to him. I thanked him, he still spoke of war experiences that had shaped him. But overall, we came into a reconciliatory contact. And I felt that these two sides of me, as with C.E. Joe, on the stairs, came together again. I could accept him as my father. I could deal with his own life story in peace. And I could be the one I had become and present myself to him with that, and could notice the shine in his eye. Yes, so, how do we get out of this split experienced as a dilemma? Momen says, by finding our true self. But how can we, if we are in this strange coma of functioning, how can we touch our own nature there? How can we come into contact with it? Dauteaching says something interesting about this in chapter 28. In advance, I would like to say that Emmy and I will be giving a seminar on the topic of courageous communication between women and men. And ultimately, it is also about communicating in accordance with reality, daring to appear in conversation in accordance with reality, revealing ourselves, even if we might offend with it, accepting equally offending information with an open heart. So in chapter 28, Lauzzi writes, this is now my translation, recognize the masculine and yet preserve the feminine. Receive the world in your arms. If you receive the world, the Dao will never leave you. And you will be like a small child. Recognize the white and yet preserve the black. Be a model for the world. If you are a model for the world, the Dao will be strong in you. And there will be nothing that you cannot do. Recognize the personal yet hold on to the impersonal. Accept the world as it is. If you accept the world, the Dao will be in you shine. And you will return to your original self. The world is formed from nothing. Like tools from a wooden block. The Master knows the tools yet preserves the block. Thus she can use everything. Hi. To enable young people to stay at Togenji, we ask for their donation. All donation options can be found at chukkasanga.de.

Sen, der Podcast von Chukka Sangha. Iho san si si si va si sunbu sam ko sa ko ja ho romi. Also ich möchte heute zu dem Chor Nummer 35 aus dem Mumon Kahn sprechen. Es gibt zwei große Chorensammlungen, Mumon Kahn und Hekigan Rokko, in dem insgesamt ungefähr 150 Chorens enthalten sind. Und häufig nehmen wir irgendein dieser Chorens als Ausgangspunkt für ein paar Erörterungen und in der Hoffnung, dass das irgendwie hilfreich sein kann. Gut, diese Hoffnung habe ich jetzt auch, aber man weiß es erst am Ende. Dieses Chorren heißt Sejo's Seele ist getrennt. Und da heißt es, Gosso sagte zu seinen Mönchen, Sejo's Seele ist von ihrem Sein getrennt. Was ist die wirkliche Sejo? Und Gosso ist berühmter Senmeister, der war der gleich. Der war der Lehrer von Engo. Und Engo hat diese ganzen Chorens zum großen Teil zusammengetragen. Also jedenfalls im Hekigan Rokko. Und hier wird er halt auch zitiert Gosso. So, Mumon, der kommentiert diesen Ausspruch von Gosso folgendermaßen. Wenn du verstehst, was die Wirklichkeit ist, dann wirst du merken, dass wir eine Hülle nach der anderen abwerfen. Wie ein Reisender, der jede Nacht woanders übernachtet. Wenn du das aber noch nicht verstehst, dann meine ich ernsthaft, du solltest nicht allzu schnell voran eilen. Wenn Erde, Wasser, Feuer und Luft plötzlich voneinander getrennt sind, dann wirst du wie eine Krabbe sein, die in kochendem Wasser mit ihren sieben oder acht Armen und Beinen herum strampelt. Wenn dir das passiert, dann sage nicht, ich hätte dich nicht gewarnt. Und sein Gedicht, der Mond über den Wolken ist immer der gleiche. Täler und Berge sind voneinander getrennt, alle sind gesegnet, sind sie nun eins oder sind sie nun zwei? Gosso bezieht sich auf eine alte chinesische Geistergeschichte. In dieser Geschichte wird berichtet, dass Sejo, das Mädchen, als Baby mit ihrem Cousin Otcho verlobt worden ist. Und als sie aufgewachsen war, wollte ihr Vater sie plötzlich einem anderen jungen Mann verheiraten. Daraufhin verließ Otcho, aufgebracht das zu Hause und fuhr mit dem Boot den Yangtze Fluss hinauf. Um Mitternacht rannte jemand am Ufer entlang und rief eindringlich Otchoes Namen. Es war Sejo, sie reisten dann gemeinsam in die Ferne, lebten dort zusammen und hatten zwei Kinder. Nach fünf Jahren bekam sie Heimweh. Sie wollten ihre Eltern wiedersehen. Also entschlossen sie sich, ihren Geburtsort wieder aufzusuchen. Als sie den Fluss hinuntergekommen waren, ließ Otcho Sejo im Boot zurück und ging alleine zu ihrem Vater, um sich für ihr gemeinsames Fortlaufen zu entschuldigen. Aber zu seiner großen Verblüffung wurde ihm erzählt, Sejo hätte seit der Zeit, als er von zu Hause weggelaufen war, bewusstlos im Bett gelegen. Da gab es nun zwei Sejos, eine im Boot und eine andere krank im Bett. Aber als die Sejo aus dem Boot in das Haus kam, stieg die andere gleichzeitig aus ihrem Bett. Sie trafen sich an der Treppe und verschmolzen zu einer Sejo. Seitdem erhebt sich die Frage, welche war die wirkliche Sejo? Ja, und da sagt Mumon, das ist eine Frage der Erkenntnis der Wirklichkeit. Im Buddhismus ist die Wirklichkeit ein sehr ernstzunehmendes Thema. Es geht nämlich immer darum, mit dem in Verbindung zu sein, was wirkt. Nicht mit den Vorstellungen über das, was wirkt und nicht mit irgendwelchen Folgen über das, was wirkt, sondern direkt mit dem, was wirkt. Wenn man sich das anschaut, was wirkt, dann muss man feststellen, dass es keine ständige, feste Bezugsgröße gibt, auf die man sich beziehen kann, sondern dass alles, auch Menschen, nur ein Getriebensein in ursächlichen Zusammenhängen sind. Es gibt nichts Dauerhaftes, keine Einheit, auch keine Einheit, die man Seele nennen könnte. Alles verändert sich ständig im Strom von Ursache und Wirkung. Was geschehen ist, ist tatsächlich lebendig da. Aber wenn es vorbei ist, ist es vorbei. Augenblick um Augenblick strömt es vorbei. Angesichts dieses Erscheins und Verschwindens gibt es nichts anderes Wirkliches. Die Erscheinungsformen selbst sind die Wirklichkeit. Wenn du also danach fragst, was wirklich ist, dann liegst du eigentlich schon falsch. Die Wirklichkeit verwirklicht sich eben in diesem Spiel der Ursachen und du kannst sie wahrnehmen in deinem Samadhi. Wenn du also ganz eins wirst mit dem Hier und Jetzt und dem, was in diesem Augenblick gerade ist, dann hast du Kontakt zur Wirklichkeit. Ja, und ein wichtiges Thema in Bezug auf Wirklichkeit ist, dass neben den äußeren Erscheinungen und Abläufen natürlich auch die innere Seite der Wirklichkeit. Es gibt immer auch eine innere Seite dessen, was wirkt. Und diese beiden Erfahrungsbereiche, die wir nennen können, Echtheit und Wirklichkeit, die trennen sich manchmal. Das heißt, unsere innere Seite der Wahrheitserfahrung oder Wirklichkeitserfahrung, die spaltet sich aus irgendeinem Grund ab von der Wirklichkeit der Kausalzusammenhänge, dem, was ist. Und das ist hier scheinbar passiert mit Sejo, deren Seele von ihrem Sein getrennt ist. Also, da liegt sie im Bett auf der einen Seite und da kriegt sie Kinder auf der anderen Seite. Wo ist die innere Erfahrung der Echtheit von diesen beiden Seiten von Sejo? Uns passiert es natürlich genauso, dass sich unser echtes Sein, von unserem eingebildeten Sein und unserem vorgestellten Sein trennt. Und immer wieder ringen wir darum, das alles zusammenzubringen und zu einem konsistenten Erfahrungsbereich innerlich zu machen. Wir hatten in unserer Gemeinschaft, ihr wisst ja, dass ich aus einer Lebensgemeinschaft komme und in dieser Lebensgemeinschaft da gehen, viele Leute hin und ein und aus. Und wir hatten dort eine Person Roland, ein Biologe, Wissenschaftler, der sich sehr in verschiedene Projekte des Lebensgartens vertieft hat. Der war mit dem Bau des Anliegengewächshauses befasst. Er war mit Forschungsberichten darüber befasst. Er war mit der Permakultur sehr vertraut und hatte viele Vorstellungen, welche Pflanzen bei uns gut gedeihen könnten und so weiter und so fort. Er hatte viele Projekte am Laufen und er hatte eine sehr wahrnehmbare Stimme in der Gemeinschaft. Und er war befreundet mit einer Frau innerhalb unserer Gemeinschaft. Und eines Tages war er verschwunden. Über Nacht, sein Bulli war weg. Er hatte seiner Freundin keine Silbe hinterlassen, keine Nachricht. Und er erweckte den Anschein verstorben zu sein. Sein Bulli wurde unterhalb einer Brücke im Wasser eines Flusses gefunden. Man fand sein Körper nicht, aber die allgemeine Meinung war, der Mann ist tot. Es war natürlich eine traurige Nachricht für uns im Lebensgarten. Es gab Leute, die da noch mal versucht haben, ihn irgendwo zu finden. Aber das war fruchtlos. Peter, hieß es, erlebe mit Frau und Kindern in Südfrankreich. Offensichtlich hatte sich seine Seele von seinem Sein getrennt. Das, was er bei uns war, war er nicht mehr. Er war ein Vater in Südfrankreich von zwei Kindern und hatte eine Partnerin dort. Man konnte ihn auch nicht ansprechen. Es war halt, jemand hatte ihn da gesehen. Das war alles. Und ich habe mich damals oft gefragt, was war in Roland denn nun wirklich echt? Was war denn wahr? Was war denn seine wirkliche Natur? Was hat ihn umgetrieben? Bei uns war ein fröhlicher, tatkräftiger Mensch. So hatte ihn auch seine Freundin kennengelernt und dann plötzlich weg. Ohne ein Zeichen. Als hätte er einen inneren Schalter umgelegt. Also wir hatten alle lange keine Erklärung. Ja, und das ist natürlich jetzt extrem. Aber wir alle kennen irgendwie die Situation, dass bestimmte Anteile von uns nicht so wirklich integriert erscheinen. Oder uns plagen, ohne dass wir den Grund dafür kennen. Und ein anderer junger Mann, der in einem Seminarteil genommen hatte Heilung von Beziehung, der lebte in einer Welt, wo er sich immer fortschämte. Er schämte, sich dafür überhaupt zu existieren. Und obwohl ihm klar war, dass das einfach nur Gedanken von ihm waren, die in seinem Kopf herum ratten und das es keinen Grund für seine Scham gab, tauchte sie trotzdem immer wieder grundlos auf, ohne dass er sich dagegen wehren konnte. Zum Beispiel in einem Gespräch mit seinem Schulleiter und so weiter. Und in diesem Seminar Heilung von Beziehung, da gab es eine wundersame Öffnung von diesem jungen Mann und eine wunderbare Verwandlung. Nämlich als seinem tiefen Schmerz Einfühlung gegeben wurde, den er als Baby im Krankenhaus erlebt hatte. Er war als Baby im Krankenhaus allein gelassen worden und hatte geschrien und geschrien und geschrien und geschrien und weder Mutter noch sein Vater kam. Und als er erlebte, durch das einfühlsame Zuhören, das Avalokitesch warer Gleiche, Raumgebende zuhören, dass er willkommen war und dass es Geborgenheit für ihn gab und tiefes akzeptiert werden, da ist er in ein schallendes Gelächter ausgebrochen und anschließend hat er nie wieder von seiner Scham gesprochen. Irgendwie war die von ihm abgefallen. Für mich immer noch ein Wunder, ein Wunder ausgelöst durch einfühlsames Zuhören. Ja, also, dieses Sejo, dieses Mädchen, das schon nach der Geburt einem Cousin versprochen wurde als seine Verlobte, die lebte in einer Welt, wo sie als Frau total fremdbestimmt war. Und zu ihrem Schicksal gehörte es entweder sie passt sich an oder sie entweicht, flüchtet. Und das ist für chinesische Verhältnisse eine revolutionäre Geschichte gewesen, dass Sejo, nachdem ihr Vater gesagt hat, mit dem Oddschulers lassen wir jetzt mal, ich habe hier einen wichtigen Geschäftsfreund, mit dem wir es zu ihr jetzt verheiratet, dass sie das nicht mitgemacht hat. Aber sie lebte in so einem Kontext, der ihr eigentlich nicht den Spielraum gegeben hat, sich dem zu widersetzen. Vor allem chinesische junge Frau war das klar, was die Familienoberhäupter bestimmen, das muss sie umsetzen. Und Sejo hat das nicht getan, sondern hat sie das nicht getan. Und das ist in der Hand der Weise, als der Vater das verkündete, fiel sie krank ins Bett, ins Koma. Und ich finde das Bild so sinnvoll, weil es zeigt, dass diese Welt des Funktionierens eine Welt des Komas ist, die wir einfach nur bestimmten Regeln folgen und uns anpassen und schwach werden. Wie Sejo liegt da im Bett, kann sich nicht mehr rühren. Und interessanterweise gibt es eben da noch diese andere Sejo. Da gibt es diese funktionierende Sejo, die fast stirbt. Und da gibt es diese rebellische Sejo, die sich über den Willen des Vaters hinweg setzt, ans Ufer des Jankzerent ihren Otschuh auftreibt und mit dem unterwegs ist. Fünf Jahre lang, zwei Kinder bringt sie mit zurück. Also, da kommt ein ganz anderes Wesen in ihr zum Ausdruck. Natürlich fragt man sich von außen betrachtet, was ist denn nun die wahre Sejo, die da im Bett liegt oder die da Kinder bekommen hat, wie kann das zusammengehen? Und so ist es auch bei uns manchmal, können wir mit dem, was unsere Beweger in Gang setzen wollen, nicht sein. Wir können nicht für unsere Bedürfnisse eintreten. Wir sind gehemmt. Und dann sind wir wie Sejo im Koma. Dann können wir uns nicht mehr für das Leben einsetzen. Aber wenn wir einfach wegrennen, wie ich zum Beispiel auch als junger Mann, habe ich mich von meinem Elternhaus getrennt, in die Studentenbewegung gestürzt, war gegen alles, was ich vorher erlebt hatte in meinem Leben, Zuhause, Internatzerziehung, Englische, Feineart, habe ich alles hinter mir gelassen. Und ich fühlte mich damit sehr wohl. Mein Rebellentum hat mir gefallen, aber ich merkte langfristig, irgendwas muss da in mir noch heilen. Und es hat lange gedauert, bis ich mir das wirklich zugestanden habe, dass es auch darum geht, mich zum Beispiel mit meinem Vater Frieden zu schließen. Als ich wegging, hat er mir noch einen Brief hinterhergeschrieben. Ich hoffe, du bist nicht Opfer der roten Injektion geworden. Das war so seine Diagnose mir gegenüber. Und danach war unser Kontakt abgebrochen. Und das hat ganz lange gedauert, dass ich gestärkt durch meine neuen Erlebnisse und meinen eigenen Lebensweg, den ich eingeschlagen habe, schließlich ihn einladen konnte, in meine Welt zu kommen. Bei der Zufluchtnahme meiner Kinder, Janis und Miriam, kam er in den Lebensgarten und wurde zum ersten Mal mit meiner buddhistischen Identität konfrontiert. Ich saß da im Talar und habe die Kinder befragt über die Buddha-Lehre, und die haben brav geantwortet. Und er saß in der ersten Reihe und hat sich das alles angehört und angeguckt. Und danach hat er gesagt, ich verstehe, ich verstehe jetzt mehr von deinem Leben. Und danach konnte ich sagen, ich verstehe jetzt auch mehr von deinem Leben. Schließlich konnte ich mich bei meinem Vater auch bedanken. Ich konnte sehen, dass, obwohl er scheinbar mit seinen Gefühlen überhaupt nicht in Kontakt war, das haben viele von uns bei ihren Eltern erlebt. Wir saßen mit unseren Gefühlen alleine und wir wurden damit nicht angenommen. Uns wurde das Funktionieren abverlangt. Das wurde belobigt, das wurde groß geschrieben. Aber das, was in Wirklichkeit in uns vorging, kam nicht vor. Ich weiß noch, dass ich als 14-Jähriger oder 13-Jähriger auf einer Fahrt zur Schule... Mein Vater musste mich oft zur Schule fahren, weil wir in so einem Sommerhaus auf dem Lande da im Sommer waren. Und er musste zu der Arbeit, in dem Ort, wo ich zur Schule ging. Und wir fuhren wie üblich stumm nebeneinander, diese 50 Kilometer gelegentlich griffert zu seinem Auto-Telefon oder schrieb noch irgendwelche Notizen auf dem Zettel. Und in mir brodelte es so. Und dann habe ich zu ihm gesagt, wunderst du dich eigentlich nicht, dass ich dir überhaupt nicht vertrauen kann. Kein Ton dazu gesagt, darauf angesprochen. Ja, und später, in späteren Jahren, da konnte ich ihm sagen, ich habe dein Leben gesehen. Und ich danke dir, dass du mich aus einer hellischen Zwickmühle zu Hause befreit hast, indem du mich ins Internat gesteckt hast. Und ich danke dir, dass du dafür gesorgt hast, dass ich im frühen Alter schon Fremdsprachen lernen konnte. Dass du mich in fremde Familien in Europa gesteckt hast, da mich hingeschickt hast. Das war für mich eine große Freude und ein großer Entwicklungsschritt mit diesen Menschen anderer Kulturen zusammen zu sein im Alter von 15 bis 17, 18. Und ich möchte dir dafür danken, dass ich ein starker Ast am Stamm deines Baumes geworden bin. Und das habe ich ihm geschrieben. Ich bedankt, hat noch von Kriegserlebnissen gesprochen, die ihn geprägt haben. Aber insgesamt sind wir in einen versöhnlichen Kontakt gekommen. Und ich habe gespürt, dass diese beiden Seiten von mir, wie bei C.E. Joe, auf der Treppe wieder zusammen kam. Ich konnte ihn akzeptieren als mein Vater. Ich konnte mich in Frieden mit seiner eigenen Lebensgeschichte befassen. Und ich konnte der sein, der ich geworden war und ihm unter die Augen treten damit und konnte den Glanz in seinem Auge bemerken. Ja, also, wie kommen wir aus dieser als Zwickmühle empfundenen Spaltung raus? Momen sagt, indem wir unser wahres Selbst ausfindig machen. Aber wie können wir, wenn wir in diesem komischen Wachkoma des Funktionieren sind, wie können wir denn da unsere eigene Natur berühren? Wie können wir damit in Kontakt kommen? Dauteaching steht im 28. Kapitel etwas Interessantes dazu. Vorausschickend möchte ich noch sagen, dass Emmy und ich ein Seminar zum Thema mutiges Mitteilen zwischen Frauen und Männer geben werden. Und letztlich geht es dabei auch darum, wirklichkeitsgemäß zu kommunizieren, uns zu trauen wirklichkeitsgemäß im Gespräch aufzutreten, uns zu offenbaren, auch wenn wir damit vielleicht anecken, uns genauso aneckende Informationen mit offenem Herzen anzunehmen. Also in dem 28. Kapitel schreibt Lauzzi, das ist jetzt meine Übersetzung, erkenne das männliche und bewahre doch das weibliche. Empfange die Welt in deinem Arm. Wenn du die Welt empfängst, wird dich das Dao nie verlassen. Und du wirst wie ein kleines Kind sein. Erkenne das Weiße und bewahre doch das Schwarze. Sei ein Vorbild für die Welt. Wenn du ein Vorbild für die Welt bist, wird das Dao stark in dir sein. Und es wird nichts geben, was du nicht tun kannst. Erkenne das Persönliche doch halte dich an das Unpersönliche. Nimm die Welt an wie sie ist. Wenn du die Welt annimmst, wird das Dao in dir leuchten. Und du wirst zu deinem ursprünglichen selbst zurückkehren. Die Welt ist aus dem Nichts geformt. Wie Werkzeuge aus einem Holzblock. Die Meisterin kennt die Werkzeuge und bewahrt doch den Block. So kann sie alles nutzen. Hi. Um jungen Menschen den Aufenthalt im Togenji zu ermöglichen, bitten wir um ihre Spende. Alle Spendenmöglichkeiten finden sie auf chukkasanga.de.