Hinduism · Compare this tradition with another
What Is Certain in This World - Daily Inspiration
Sukadev Bretz ·
Yoga Vidya – Tägliche Inspirationen ·
2026-09-07
· Horn-Bad Meinberg
· Source
Hope · main message
Humility · carrying
Repentance · carrying
In a transient world, absolute consciousness, surrender to a personal God, guidance by a Guru, and the radiance of love offer secure supports and comfort.
Something remains the same, and that is our consciousness. That which we truly are, no one can take from us.
The speaker Sukadev Bretz poses the question of what is certain in the world and contrasts the Western saying 'death and taxes' with yogic concepts. He identifies Brahman, the Absolute, as the only constant, since consciousness exists independently of the physical world. He also names the personal God, the Guru, and the power of love as reliable supports in life. Using the example of Prahlad, he illustrates how faith and devotion offer protection from external threats. The text encourages surrendering to God and giving up the notion that one must manage everything alone. He emphasizes that mistakes will be forgiven if one entrusts oneself to divine guidance. Finally, love is described as a force that endures even in a hostile world.
- What, according to this text, is the root of the evil?
-
Illness, death, and transience as the fundamental problem
- Where does the evil reside?
-
in the heart, the will, or the soul of the individual
- What helps against it?
-
personal experience, testimony, encounter with God or with people; contentment, fasting, voluntary sacrifice, letting go
- What is human being according to this text?
-
entangled in deception or desire, but capable of being set free
- Where is history heading?
-
recurrence, no goal, always the same pattern
- What does the text base its claim on?
-
on personal experience, testimony, encounter; on the founder or prophet of the tradition
- To whom does the text's call for devotion apply?
-
to every human being, regardless of faith
- Where is the text's criticism directed?
-
the text does not criticise (inferred)
Related texts from other traditions
by similarity of the analysis, one text per tradition
What the text calls for
- sich Gott hingeben (inward)
- die Vorstellung aufgeben, alles allein richten zu müssen (inward)
- die Kraft der Liebe ausstrahlen (interpersonal)
Passages cited
Bhagavad Gita
Measured
- Basic stance
- 2 from -2 to 2
- Insistence
- 2 of 3
- Reach
- 1 of 5
- Concreteness
- 2 of 3
- Boundary
- 0 of 3
- Time
- past 1, present 2, future 1
Analysed with qwen/qwen3.8-27b, version v3.
The same standards apply to every tradition, see Values.
Full text in English
Oh, well, let us speak in Shivaite terms. What is certain in this world? Death and taxes; I was in America, where they used to say, “Death and Taxes.” In yoga, we see it somewhat differently. There are many things upon which we can rely. One of them is Brahman, the Absolute. While we were meditating, we were already there; we meditated on what remains when there is nothing. Suppose the entire world dissolves. Consciousness remains. It does not depend on the world. In Shaivism, in the philosophy of Shiva-Shakti, we assume that the world arises, expands, contracts again, and collapses. The world comes, the world goes. Well, it is a long cycle, 311 trillion years, one cycle of creation; we still have quite a lot ahead of us. But also in our own lives, things come, things go. The physical body comes, the physical body goes. But something remains the same, and that is our consciousness. That which we truly are, no one can take from us. A second thing can also remain. There is not only this abstract, infinite, eternal, divine. There is also the personal God, to whom we can connect and who can guide us. Whether we call Him Shiva, or Krishna, or the Divine Mother, or Cosmic Spirit. There is someone to whom we can turn. And this someone can guide us. Or this someone, or that someone. Krishna says in the Bhagavad Gita: in whatever form you worship me, in that form I shall appear to you. People can beat their heads over what God looks like or does not look like, and define it precisely. We do not need to dwell too much on that. Even if it is a pleasant pastime, because we are often Vedantins, and then there are smaller, intellectual discussions. And then there are the Shuddhadvaitins and the Kevaladvaitins, and there is Dvaitadvaita, and so on. But our experience is what matters. Our experience is to say: there is an infinite reality of which I am a part, and there is a God, not just any God, but your God. We can turn to Him, and He protects us and brings us into challenges. He does not always make life easy for us, or we can say that we ourselves do not make life easy for us, or that karma does not make it easy. But there is someone behind it all, who watches over us and helps us, as a kind of direction, so that it is learnable and that we grow through it. We may make mistakes. Krishna says somewhere: if you have made a good decision, then all your guilt is dissolved. You only need to surrender yourself to God. You only need to let go completely, and then every notion of guilt, or of not being guilty, disappears. And of course, we must strive to do what is right, and we strive and strive. And Krishna says: “Savadaman parityajan” – give up the notion that you can truly figure out what is 100 percent right. Entrust yourself completely to me. I will guide you. Do not worry. There is something else upon which we can rely. We can also rely on the Guru, whoever your Guru is, if you have one. If you have one, consider yourselves fortunate. We have, for example, Shiva here. We can turn to him, and he knows; he will guide us. Whatever happens, he will lead us through it. There is the story of Prahlad. And Prahlad had a demon for a father. That is not necessarily nice, especially when one is not a demon, but on the contrary is very devout and wants to experience God. Then Prahlad was subjected to all kinds of difficult situations. He was thrown into fire, he was thrown down cliffs, arrows were shot at him, because his father did not want him, since the son, instead of becoming a demon, wanted to worship God, and instead of further expanding power, wanted to serve and be kind. But Prahlad only repeated “Namah Om Namo Nara,” and Prahlad had also had a Guru. That was his Amma, who had taught him that.
To Namonara, he also turned to Zajanzi, and she also protected him. And there is still something that we can build upon. And that is also the power of love. One encounters so many problems in this world, so much aversion, so many people who are not well-disposed toward us, but we ourselves can radiate the power of love. And we can establish a connection with God, perhaps not with all people. And some people are offended, and some people do not reciprocate it, and some, and so on. But this should not embitter us; we can continue to rely on the power of love. And thus we have Brahman, the absolute, one with our own self, existent behind everything. We have the personal God to whom we can turn, the Guru, the power of love. Having one of these is sufficient; having all of them is even better.
Full text in the original
Oh, na, mal Schibbäyer. Was ist sicher in dieser Welt? Tod, Steuern, ich war ja im Amerikanischen, was sprühte, Death and Taxes. Im Yoga sehen wir es etwas anders. Es gibt vieles, worauf wir bauen können. Und das eine ist Brahman, das Absolute. Während der Meditation schon da war, haben wir meditiert, was ist, wenn nichts ist. Angenommen, die ganze Welt löst sich auf. Bewusstsein bleibt weiter da. Das hängt nicht ab von der Welt. Im Schivismus, in Schivaschakti Philosophie, gehen wir davon aus, Welt entsteht, dehnt sich aus, zieht sich wieder zusammen, kollabiert. Welt kommt, Welt geht. Gut, es ist ein langer Zyklus, 311 Trillionen Jahre, ein Schöpfungszyklus, haben wir noch einiges vor uns. Aber auch im eigenen Leben, Dinge kommen, Dinge gehen. Physischer Körper kommt, physischer Körper geht. Aber etwas bleibt gleich und dieses ist unser Bewusstsein. Das, was wir wirklich sind, das kann uns niemand nehmen. Etwas Zweites kann auch bleiben. Es gibt nicht nur dieses abstrakte, dasonendliche, ewige, göttliche. Es gibt auch den persönlichen Gott, zu dem wir Kontakt aufnehmen können und der uns führen kann. Ob wir den jetzt Schibanen oder der Krishna oder der göttliche Mutter oder kosmischer Geist. Es gibt jemanden, an dem wir uns wenden können. Und dieser jemand kann uns führen. Oder dieser jemand oder das jemand. Krishna sagt in der Bhagavad Gita, an was auch immer für Gestalt ihr mich verehrtet und der Gestalt werde ich euch erscheinen. Menschen können sich die Köpfe einschlagen, ob der Gott, wie Gott aussieht oder nicht. Und wir genau zu definieren es. Wir brauchen uns damit nicht zu sehr auseinanderzusetzen. Auch wenn es ein schöner Zeitvertreib ist, weil wir öfters Vedantins und dann gibt es dann kleinere, intellektuellen Diskussionen. Und dann gibt es die Shuddhadvaitins und die Kevalhadvaitins und es gibt die Dvaitadvaita und so weiter. Aber unsere Erfahrung ist das, was zählt. Unsere Erfahrung zu meinen, es gibt eine unendliche Wirklichkeit, von der bin ich Teil und es gibt ein Gott nicht mehr, sein Gott. An den können wir uns wenden und er schützt uns und er bringt uns in Herausforderung. Der macht das Leben auch mal nicht so einfach oder wir können sagen wir selbst machen uns das Leben nicht so einfach oder das Karma macht nicht so einfach. Aber da ist jemand hinten dran und der wacht darüber und hilft uns als Ledirektion, irgendwie lernbar ist und dass wir daran wachsen. Wir mögen Fehler machen. Krishna sagt irgendwo, wenn du dich gut entschlossen hast, dann wird all deine Schuld aufgelöst. Du musst nur Gott dir hingeben. Du musst nur ganz loslassen und dann verschwindet jede Vorstellung von Schulder der nicht Schuld. Und natürlich, wir müssen uns bemühen, das Richtige zu tun und wir bemühen uns und bemühen uns. Und Krishna sagt, Savadaman parityajan, gib die Vorstellung auf, dass du wirklich rauskriegen kannst, was 100 Prozent richtig ist. Vertraue dich ganz mir an. Ich werde dich führen. Sorge dich nicht. Es gibt noch etwas auf was wir bauen können. Wir können auch auf den Guru bauen, wer immer euer Guru ist, wenn er einen habt. Wenn er einen habt, schätzt euch glücklich. Das haben wir schieber an da zum Beispiel. Wir können uns an ihn wenden und er wissen, er wird uns führen. Was auch immer geschieht, er wird uns durchführen. Es gibt so die Geschichte von einem Prahlad. Und der Prahlad, der hatte einen Dämonen zum Vater. Das ist nicht unbedingt schön, gerade wenn man nicht kein Dämonen ist, sondern im Gegenteil sehr fromm ist und Gott erfahren will. Dann wurde Prahlad mit allen möglichen schwierigen Situationen. Er wurde ins Feuer geworfen, da wurden Abhang runtergeworfen, es wurden Feier auf ihn geschossen, denn sein Vater wollte ihn nicht haben, weil der Sohn statt Dämonen zu werden wollte, Gott verähert und statt Macht weiter auszubauen, wollte er dienen und freundlich sein. Aber Prahlad hat nur wiederholen um Namonara, und Prahlad hatte auch einen Guru gehabt. Das war seine Amma, die hat ihm nämlich beigebracht. Um Namonara, hat auch an Zajanzi gewandt und sie hat ihn auch geschützt. Und es gibt noch was auf, das wir noch bauen können. Und das ist auch die Kraft der Liebe. Man begegnet so vielen Problemen in dieser Welt, so viele Abneigen, so viele Menschen, die einem nicht wohlgesonnen sind, aber wir selbst können Kraft der Liebe ausstrahlen. Und wir können zu Hartzverbindung herstellen, vielleicht nicht zu allen Menschen. Und manche Menschen sind gekränkt und manche Menschen erwidern sie nicht und manche und so weiter. Aber es sollte uns nicht verbittern, die Kraft der Liebe, auf die können wir weiterzählen. Und so haben wir Brahman, das absolute, eins mit unserem Waren selbst, existent hinter allem. Wir haben den persönlichen Gott, an dem wir uns wenden können, den Guru, die Kraft der Liebe. Eins davon reicht aus, alle zu haben, umso besser.