Tomoiki: Living Together Through Compassion

Good day, my name is Conan, I belong to the Jodo Buddhist Community, and I warmly welcome you to the podcast Einfach Buddha. The Japanese expression Tomo Ikki truly means living together. It consists of the two characters Tomo, meaning together, and Ikki, meaning life. If one pronounces the same characters differently, namely Kyose, it becomes the biological technical term symbiosis. To be allowed to live as part of the universe and nature is a gift to us humans. As such, we are called to always be aware of this, to treat nature with care, and to maintain a lifestyle adapted to the cycles of nature. Another meaning of Tomo Ikki is that humans do not live alone. Starting with family and friends, we constantly live in relationships with other people from our neighborhood, whether in the city or in the countryside. Tomo Ikki means here that one nurtures these relationships well and supports each other mutually. However, the principle of Tomo Ikki does not extend only to the temporal dimension of the present, in which the living beings currently existing in the world live together. It also concerns living together with life that extends from the past into the future. The life residing in us today is, on the one hand, passed down to us from our ancestors in an unbroken line from the distant past, but at the same time, it is also the life that connects us with future generations. It is the life of a single person, yet simultaneously the connection of many lives, from our ancestors into the future, which come together in us as one life. Therefore, we are not only connected on a horizontal level as humans living simultaneously here and now, but also along the vertical axis of time with living beings from the past into the future. Precisely for this reason, life is so important. Taking the life of a being thus implies that the entire life, which also resides in it from the past and the future, is taken from that being. We call these different connections of life with each other Komoriiki. The origin of this principle lies in a vow of the monk Jendodaiji, who lived in China during the Tang Dynasty, known in Chinese as Shandao, 613 to 681, whom Honen, the founding father of Jodoshu, revered as his teacher. It states therein: Let us together strive so that all living beings may be born into new life in the peaceful land of Amida Buddha. From the expressions "strive together" and "into new life," which refer to the birth into the Pure Land, two characters each, namely those for "together" and "life," were combined to form Tomo Ikki. Jendodaiji meant thereby, roughly, that if I attain the birth into new life in the peaceful Pure Land together with all living beings, which can presumably be understood in the sense of the aforementioned temporally vertical connections with living beings from the past, present, and future. The birth into Amida Buddha's Pure Land can be attained in the same way by every person who turns to Amida. "In the same way" means that, for example, it does not matter what gender, what nationality, what worldview, how much wealth, or what sexual orientation we have. It does not depend on who or how we are, but only on our actions and our behavior. In our Jodo Buddhist community, called Sangha in Buddhism, we have members with a Jewish background, people with a mental disability, gay and non-binary persons, members of the Catholic religion, and so on. Together, we recite the Nembutsu. This is the only necessary qualification that Amida Buddha requires. Honen taught that Amida Buddha does not evaluate, compare, or judge anyone. It only depends on Amida's name to pronounce. Namu Amida Buddha. This is the equality of all people in the Jodo Buddhist sense. We are all different and have our own character, our traits, our preferences, or also our own gender identity. We can remain as we are and do not need to put on a false front. We do not need to adapt to others for Amida’s sake or change ourselves for others. We do not need to deny ourselves just to please others. We do not need to compare ourselves with others. We are good, exactly as we are. It only depends on our actions. Shakyamuni Buddha showed us 84,000, that is, infinitely many, paths of practice by which one can be liberated from suffering. For each individual person, there is one that suits them. However, this freedom of choice applies not only to our spiritual path. Nowadays, a harsh wind blows against people who, for example, do not wish to assign themselves a specific gender in their identity, or persons who are not yet sure whether they feel more male, female, or diverse. Many of them are discriminated against and attacked. The Buddhist standpoint should also here be the Buddha’s Middle Way. To the disciples who, despite their rigorous practice, did not make further progress and were frustrated, the Buddha gave the advice simply to practice in a way that suits them, in accordance with the spirit of the Middle Way. Thus, the Buddha’s teaching of the Middle Way should show us that people should seek a path suitable for themselves in order to walk the Buddhist path, with a way of life that is fitting for each person. Honen also said, if you wish to lead an ascetic life as a wandering person, then do so. If you prefer to marry, then renounce the ascetic life. If A is impossible, B is fine; if B does not fit, try C. If you do not like C, AB might be best. The spirit of the Middle Way can be found where this kind of flexibility is permitted. Thus, from the perspective of Buddhism and the Nembutsu teaching, this can be applied equally to one’s own sexual orientation and gender identity. People are different; they and I are different. But with the Nembutsu, we all have the same chances of being reborn in the Pure Land and becoming a Buddha. That is equality in the Jodo Buddhist sense. They and I are different. Nevertheless, we can live peacefully together. That is Tumoriki. They and I are different. But we do not compare and evaluate each other. They and I are different. Therefore, let us talk with each other instead of ignoring or attacking one another. They and I are different. Therefore, let us learn from each other and turn our differences into a plus. They and I are different. Love and respect yourself. And therefore love and revere other people. They and I are different. If there is a problem between us, let us find it out together. Am I the cause of the problem? Are you the cause? Is our relationship the cause? Is the social system the cause of the problem? Let us find it out together and solve the problem. Then we can move forward together. They and I are different. That gives no wrong or right. They and I are different. Therefore, let us support each other and live together with joy. Amida Buddha, who is also called Amitayus, the Buddha of immeasurable life, is the all-encompassing life beyond time and space that surrounds us all at any time and is not measurable. One does not need to be spiritually inclined to rationally realize that, for example, love, life force, joy, hope, happiness, or serenity cannot be measured absolutely in mathematical or technical units. By calling upon Amida, Let us also surrender to that which is immeasurable, to the aspects of our life and death that cannot be measured or grasped. Despite all scientific findings, there are still countless things in the world that we do not understand or cannot capture in specific units of measurement. This uncontrollable also plays a major role in Japanese art. The term Wabi-Sabi stands for the natural course of things, the acceptance of the imperfect, the asymmetrical, which in its irregularity expresses the beauty of nature. Wabi is the inner, spiritual path, characterized by solitude and simplicity. Sabi stands for the outer, material expression of this inner self. Wabi-Sabi manifests, for example, in irregularly shaped tea bowls with a rough, earthy surface, or in broken ceramics that have been re-glued. With the Japanese technique of Kintsugi, one can rejoin broken ceramics with lacquer and gold dust to form a beautiful new artwork. This also applies to us humans. Cracks and breaks in our life simply belong to it. From the perspective of nature, we humans are like broken ceramics, scattered, already separated from nature, lonely, with a broken heart, irregular. But at the same time, every human being is unique in themselves and, in their own way, a work of art. The Kintsugi, the golden connection that can bring us humans together again, is our compassion. The model for this is Amida, the Buddha of great compassion, who accepts us all as we are. The lacquer and the gold dust that can connect us despite all our differences is the Nembutsu, as the vocal expression of our compassion. The Nembutsu, through its connection to the absolute, is the expression of true Buddhahood. The Japanese Buddhist monk Genshin lived from 942 to 1017 and authored the fundamental work Ojo Yوشu, the Essence of Birth into the Pure Land, which also influenced Honen. In it, Genshin describes, among other things, how this birth into the Pure Land actually takes place concretely. Amida Buddha comes to us with his retinue, led by the Bodhisattvas Kannon and Seishi, to pick us up. Bodhisattva Kannon, the Bodhisattva of Compassion, holds out to us a pedestal in the form of an open lotus flower. Bodhisattva Seishi, the Bodhisattva of Wisdom, extends his hand and pulls us across onto the lotus platform. The lotus flower closes around us and we come to rest. Amida Buddha shows us the way and takes us with him to his Pure Land. Upon arriving there, we are born from the bud of the lotus flower in a lotus pond, a kind of metamorphosis. The lotus flower opens and we see Amida Buddha and his Pure Land. Here we can now hear the empty Buddhas and practice exercises. It is thus the combination of compassion and wisdom that places us in the right state of mind at the time of our birth into the Pure Land and saves us. Compassion is an expression of wisdom in this world. Compassion is the manifestation of the wisdom of non-discrimination, which expresses itself in the simplicity of the Nembutsu, which can be fulfilled by every person at any time in any place. This is what Amida Buddha swore in his 18th Vow, so to speak, his favorite wish. In the year 1186, the so-called Ohara Debate took place in a temple hall near Kyoto. Honen was invited there by representatives of the established Buddhist schools, the Tendai, Shingon, Kegon, Hosso, and Sanron traditions, to defend his new teaching. At the beginning of the debate, Honen first admitted that the aforementioned old schools have very profound teachings, all of which lead to high merits. If someone practices these teachings and fulfills all religious requirements, then this can indeed lead to enlightenment. But, and with this he convinced Honen ultimately challenged his opponents in the debate, arguing that no matter how refined and demanding a doctrine may be, it cannot lead a practitioner to enlightenment if they lack the necessary abilities or the required gender. According to ancient Buddhist teachings, only men could attain enlightenment through the direct path. Therefore, Honen regarded the Nembutsu as the superior form of practice, as it can be performed by all people without any restriction. Our trust in the power of Amida Buddha, but also our conduct, is decisive. Thus, aligning our actions with compassion for one another, as we are, means that when we place our trust in Amida, we also actively practice the recitation of Namu Amida Buddha to the best of our ability. This also means that we do not passively accept everything that happens, but turn positively toward life with all its surprises, in order to reduce the suffering of our fellow human beings and other living beings. We cannot process or overcome many events on our own. It may appear so for some people, but in reality, we need the help of the people around us, who support us behind the scenes, just as in a theater. The Sangha, the community, is considered one of the Three Jewels in Buddhism: Buddha as the life goal, the ideal person who has found his center and endless peace; Dharma, the teachings and truths of the universe as the path thereto; and the Sangha, the community. Amida Buddha’s compassion extends equally to all people and does not judge individual attributes such as abilities, age, appearance, gender identity, or sexual orientation. Therefore, every person can freely choose their own middle path of practice and way of life. It only matters to recite Namu Amida Buddha. When we do this in community, it is a wonderful expression of our living together. The Tomoiki. Namu Amida Buddha Namu Amida Buddha

Guten Tag, mein Name ist Conan, ich gehöre der Jodo-Buddhistischen Gemeinschaft an und heiße sie herzlich willkommen bei Podcast Einfach Buddha. Der japanische Ausdruck Tomo Ikki bedeutet wirklich Zusammenleben. Er besteht aus den beiden Schriftzeichen Tomo zusammen und Ikki Leben. Sprich man die gleichen Schriftzeichen anders aus, nämlich Kyosé, dann ist es der biologische Fachausdruck Symbiose. Als ein Teil des Universums und der Natur leben zu dürfen, ist ein Geschenk an uns Menschen. Als solche sind wir aufgefordert, uns dessen immer bewusst zu sein, sorgsam mit der Natur umzugehen und einen an die Zyklen der Natur angepassten Lebensstil zu pflegen. Eine weitere Bedeutung von Tomo Ikki ist, dass der Mensch nicht alleine lebt. Angefangen mit der Familie und Freunden leben wir ständig in Beziehungen zu anderen Menschen aus unserer Nachbarschaft, ob in der Stadt oder auf dem Land. Tomo Ikki bedeutet hier, dass man diese Beziehungen gut pflegt und sich gegenseitig unterstützt. Das Prinzip des Tomo Ikki erstreckt sich aber nicht nur auf die zeitliche Dimension der Gegenwart, in der die jetzt im Moment auf der Welt existierende Lebewesen zusammenleben. Das geht nämlich auch um das Zusammenleben mit dem Leben, das sich aus der Vergangenheit bis in die Zukunft hinein erstreckt. Dass uns heute innewohnende Leben ist uns einerseits aus der fernen Vergangenheit von unseren Vorfahren in ununterbrochener Linie überliefert, aber gleichzeitig auch das Leben, das uns mit kommenden Generationen in der Zukunft verbindet. Es ist zwar das Leben eines einzelnen Menschen, gleichzeitig aber auch die Verbindung von vielen Leben, von unseren Vorfahren bis in die Zukunft, die in uns zu einem Leben zusammenkommen. Wir sind also nicht nur auf horizontaler Ebene als gleichzeitig im hier und jetzt lebende Menschen miteinander verbunden, sondern auch entlang der vertikalen Zeitachse mit Lebewesen von der Vergangenheit bis in die Zukunft. Gerade deswegen ist das Leben so wichtig. Einem Wesen das Leben zu nehmen, impliziert also, dass diesem Wesen das gesamte Leben, das auch aus Vergangenheit und Zukunft in ihm steckt, genommen wird. Diese unterschiedlichen Verbindungen von Leben miteinander nennen wir Komoriiki. Der Ursprung dieses Prinzipes liegt in einem Leersatz des im China der Tang-Dynastie lebenden Mönch Jendodaiji auf Chinesisch Shandau, 613 bis 681, den Honen der Gründervater der Jodoshu als Lehrmeister verehrte. Darin heißt es, lasst uns zusammen danach streben, dass alle Lebewesen in dem friedlichen Land Amida Buddhas zu neuem Leben geboren werden mögen. Von den Ausdrücken zusammen streben und zu neuem Leben, damit ist die Geburt hinüber in das reine Land gemeint, wurden jeweils zwei Schriftzeichen, nämlich die für Zusammen und Leben, zu Tomoeiki zusammengefügt. Zendodaiji meinte damit etwa, würde ich zusammen mit allen Lebewesen die Geburt zu neuem Leben im friedlichen reinen Land erlangen, was man wohl im Sinne der oben erwähnten zeitlich vertikalen Verbindungen mit den Lebewesen aus Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft auffassen kann. Die Geburt in Amida Buddhas reines Land kann jeder Mensch, der sich Amida zuwendet, auf gleiche Weise erlangen. Auf gleiche Weise bedeutet, dass es zum Beispiel auch keine Rolle spielt, welches Geschlecht, welche Nationalität, welche Weltanschauung, wie viel Vermögen oder welche sexuelle Orientierung wir haben. Es kommt nicht darauf an, wer oder wie wir sind, sondern nur auf unsere Handlungen und auf unser Verhalten. In unserer jodobuddistischen Gemeinschaft, im Buddhismus Sangha genannt, haben wir Mitglieder mit einem jüdischen Hintergrund, Menschen mit einer psychischen Behinderung, Schwule und nonbinäre Personen, Angehörige der katholischen Religion und so weiter. Alle zusammen sprechen wir das Nembu zu. Das ist die einzig notwendige Qualifikation, die Amida Buddha verlangt. Honen hat gelehrt, dass Amida Buddha niemanden bewertet, vergleicht oder beurteilt. Es kommt nur darauf an, Amidas Namen auszusprechen. Namu Amida Buddha. Das ist die Gleichheit aller Menschen im jodobuddistischen Sinne. Wir sind alle verschieden und haben unseren eigenen Charakter, unsere Eigenschaften, unsere Vorlieben oder auch unsere eigene Geschlechtsidentität. Wir können so bleiben wie wir sind und müssen uns nicht verstellen. Wir müssen uns für Amida nicht an andere anpassen oder uns für andere verändern. Wir müssen uns nicht selbst verleugnen, nur um anderen zu gefallen. Wir müssen uns nicht mit anderen vergleichen. Wir sind gut, genauso wie wir sind. Es kommt nur auf unsere Handlungen an. Shakyamuni Buddha hat uns 84.000, also unendlich viele, Wege der Praxis aufgezeigt, mit denen man vom Leiden erlöst werden kann. Für jeden einzelnen Menschen ist eine passende dabei. Diese Wahlfreiheit gilt aber nicht nur für unseren spirituellen Weg. Heutzutage weht Menschen, die sich zum Beispiel in ihrer Identität keine bestimmten Geschlecht zuordnen möchten oder Personen, die noch nicht sicher sind, ob sie sich eher männlich oder weiblich oder divers fühlen, ein rauer Wind entgegen. Viele von ihnen werden diskriminiert und angegriffen. Der buddhistische Standpunkt sollte auch hier der mittlere Weg Buddhas sein. Den Schülern, die trotz ihrer rigorosen Übung nicht weiter kamen und frustriert waren, erteilte Buddha den Rat einfach auf eine Weise zu üben, die zu ihnen passt, in Übereinstimmung mit dem Geist des mittleren Weges. Buddhas Lehre vom mittleren Weg soll uns also zeigen, dass die Menschen einen für sie selbst geeigneten Weg suchen sollten, um den buddhistischen Pfad zu gehen, mit einer Lebensweise, die für jeden Menschen passend ist. Auch Honen sagte, wenn du ein ascetisches Leben als Wandermensch führen möchtest, dann tu es. Wenn du lieber heiraten möchtest, dann verzichte auf das ascetische Leben. Wenn A unmöglich ist, ist B in Ordnung, denn B nicht passt, probiere C aus. Wenn dir C nicht gefällt, ist AB vielleicht am besten. Der Geist des mittleren Weges kann dort gefunden werden, wo diese Art der Flexibilität erlaubt ist. Dies kann man also aus Sicht des Buddhismus und der Nembutsu Lehre genauso auf die eigene, sexuelle Orientierung und Geschlechtsidentität anwenden. Menschen sind unterschiedlich, sie und ich sind unterschiedlich. Aber wir haben mit dem Nembutsu alle die gleichen Chancen, in das reine Land hineingegoren zu werden und ein Buddha zu werden. Das ist Gleichheit im jodobuddhistischen Sinne. Sie und ich sind unterschiedlich. Trotzdem können wir friedlich miteinander zusammenleben. Das ist Tumoriki. Sie und ich sind unterschiedlich. Aber wir vergleichen und bewerten uns nicht gegenseitig. Sie und ich sind unterschiedlich. Lassen Sie uns daher miteinander reden, anstatt einander anzuschweigen oder anzugreifen. Sie und ich sind unterschiedlich. Lassen Sie uns deshalb voneinander lernen und unsere Unterschiedlichkeit zu einem Plus machen. Sie und ich sind unterschiedlich. Lieben und respektieren Sie sich selbst. Und deshalb lieben Sie und verehren Sie andere Menschen. Sie und ich sind unterschiedlich. Wenn es ein Problem zwischen uns gibt, lassen Sie es uns gemeinsam herausfinden. Bin ich der Grund für das Problem? Sind Sie der Grund? Ist unsere Beziehung der Grund? Ist das gesellschaftliche System der Grund für das Problem? Lassen Sie es uns zusammen herausfinden und das Problem lösen. Dann können wir gemeinsam vorankommen. Sie und ich sind unterschiedlich. Das gibt kein falsch oder richtig. Sie und ich sind unterschiedlich. Lassen Sie uns also einander unterstützen und mit Freude zusammenleben. Amida Buddha, der auch Amitayus, der Buddha des unermesslichen Lebens genannt wird, ist das allumfassende Leben jenseits von Zeit und Raum, das uns alle jederzeit umgibt und nicht messbar ist. Man muss nicht spirituell veranlagt sein, um rational einzusehen, dass beispielsweise Liebe, Lebenskraft, Freude, Hoffnung, Glück oder Gelassenheit nicht in mathematischen oder technischen Einheiten absolut messbar sind. Indem wir Amida anrufen, geben wir uns auch dem nicht messbaren hin, den nicht mess- oder fastbaren Aspekten unseres Lebens und Sterbens. Trotz aller wissenschaftlichen Erkenntnisse gibt es immer noch unzählige Dinge auf der Welt, die wir nicht verstehen oder in bestimmte Maßeinheiten fassen können. Dieses Unkontrollierbare spielt auch in der japanischen Kunst eine große Rolle. Der Begriff Wabi-Sabi steht für den natürlichen Lauf der Dinge, die Akzeptanz des nicht-perfekten, asymetrischen, das in seiner Unregemessigkeit die Schönheit der Natur ausdrückt. Wabi ist dabei der innere, spirituelle Weg, der von Einsamkeit und Einfachheit geprägt ist. Sabi steht für den äußeren, materiellen Ausdruck dieses Inneren selbst. Wabi-Sabi zeigt sich beispielsweise in unregemäßig geformten T-Schalen mit einer rauen, erdigen Oberfläche oder auch in zerbrochener Keramik, die wieder zusammengeschlickt wurde. Mit der japanischen Technik des Kin-Sugi kann man zerbrochene Keramik mit Lack und Goldstaub wieder zu einem schönen neuen Kunstwerk verbinden und zusammensetzen. Das gilt auch für uns Menschen. Risse und Brüche in unserem Leben gehören einfach dazu. Aus der Perspektive der Natur betrachtet, sind wir Menschen wie zerbrochene Keramik, zerstreut, schon der Natur getrennt, einsam, mit gebrochenem Herzen unregemäßig. Aber gleichzeitig ist auch jeder Mensch für sich einzigartig und auf seine Weise ein eigenes Kunstwerk. Das Kin-Sugi, die goldene Verbindung, die uns Menschen wieder zusammenbringen kann, ist unser Mitgefühl. Vorbild hierfür ist Amida, der Buddha des großen Mitgefühls, der uns alle so annimmt, wie wir sind. Der Lack und der Goldstaub, die uns bei allen Unterschieden miteinander verbinden kann, ist das Nembozu, als stimmlicher Ausdruck unseres Mitgefühls. Das Nembozu ist durch seine Verbindung zum absoluten, der Ausdruck der wahren Buddhaschaft. Der japanische buddhistische Mönch Genshin lebte von 942 bis 1017 und verfasste das grundlegende Werk Ojo Yoshu, die Essenz der Geburt ins Rheine Land, das auch Honenstag beeinflusste. Darin beschreibt Genshin unter anderem, wie diese Geburt ins Rheine Land eigentlich konkret abläuft. Amida Buddha kommt zu uns mit seinem Gefolge, angeführt von den Bodhisattvas Kanon und Seishi, um uns abzuholen. Bodhisattva Kanon, die Bodhisattva des Mitgefühls, hält uns ein Podest in Form einer offenen Lotus-Bilder entgegen. Bodhisattva Seishi, der Bodhisattva der Weisheit, streckt seine Hand aus und zieht uns hinüber auf das Lotus-Buddhist. Die Lotus-Blüte schließt sich um uns und wir kommen zur Ruhe. Amida Buddha weist uns den Weg und nimmt uns mit in sein Rheines Land. Dort angekommen werden wir in einem Lotus-Blüten-Teich aus der Knospe der Lotus-Blüte heraus geboren, eine Art Midamaphose. Die Lotus-Blüte öffnet sich und wir sehen Amida Buddha und sein Rheines Land. Hier können wir nun die leeren Buddhas hören und Übungen praktizieren. Es ist also die Kombination von Mitgefühl und Weisheit, wie uns in den richtigen Geisteszustand zum Zeitpunkt unserer Geburt ins Rheine Land versetzt und rettet. Mitgefühl ist ein Ausdruck von Weisheit in dieser Welt. Mitgefühl ist die Manifestierung der Weisheit des Nichtunterscheidens, die sich in der Einfachheit des Nembo zu ausdrückt, das von jedem Menschen zu jeder Zeit an jedem Ort durchgefüllt werden kann. Dies hat Amida Buddha in seinem 18. Gelübde seinem Lieblingswunsch sozusagen geschworen. Im Jahr 1186 fand die sogenannte Ohara-Debatte in einer Tempelhalle in der Nähe von Kyoto statt. Dorthin wurde Honen von Vertretern der alteingesessenen buddhistischen Schulen, der Tendai, Shingon, Kegon, Hosso und Sandron Traditionen eingeladen, um seine neue Lehre zu verteidigen. Honen gestand zu Beginn der Debatte zunächst ein, dass die erwähnten alten Schulen sehr tiefgründige Lehren haben, die alle zu hohen Verdiensten führen. Wenn jemand diese Lehren praktiziert und sämtliche religiösen Anforderungen erfülle, dann könne dies tatsächlich zur Erleuchtung führen. Aber, und hiermit überzeugte Honen schließlich seine Gegner in der Debatte, egal wie verfeinert und anspruchsvoll eine Lehre auch sein mag, kann sie einen Praktizierenden nicht zur Erleuchtung führen, wenn dieser nicht die nötigen Fähigkeiten oder das erforderliche Geschlecht hat. Nach den alten buddhistischen Lehren konnten nur Männer auf direkstem Wege die Erleuchtung erlangen. Daher betrachtete Honen das Nembu zu als die Überlegenere Form der Übung, denn es kann von allen Menschen ohne jegliche Einschränkung durchgeführt werden. Unser Vertrauen in die Kraft Amida Buddhas, aber gleichzeitig auch unser Verhalten sind entscheidend. Richten wir also, so wie wir sind, unsere Handlungen nach dem Mitgefühl füreinander aus, dass wir bei allem Vertrauen in Amida auch aktiv und nach bestem Vermögen die Namu Amida Buddhas Anrufung praktizieren, bedeutet eben auch, dass wir nicht passiv alles Mögliche einfach hinnehmen, sondern uns dem Leben mit all seinen Überraschungen positiv zuwenden, um das Leid unserer Mitmenschen und anderer Lebewesen zu verringern. Viele Ereignisse können wir alleine nicht verarbeiten oder überwinden. Es mag bei manchen Menschen vielleicht so erscheinen, aber tatsächlich brauchen wir wie im Theater die Hilfe der Menschen in unserer Umgebung, die uns hinter dem Vorhang unterstützen. Die Sangha, die Gemeinschaft, gilt im Buddhismus als einer der drei Schätze. Buddha als Lebensziel, der ideale Mensch, der seine Mitte und endlosen Frieden gefunden hat, Dharma, die Lehren und Wahrheiten des Universums als Weg dorthin und die Sangha, die Gemeinschaft. Amida Buddhas Mitgefühl erstreckt sich gleich auf alle Menschen und beurteilt keine individuellen Attribute wie Fähigkeiten, Alter, Aussehen, Geschlechtsidentität oder sexuelle Orientierung. Daher kann jeder Mensch seinen eigenen mittleren Weg der Praxis und der Lebensweise frei wählen. Es kommt nur darauf an, das Namu Amida Buddhas zu recitieren. Wenn wir dies in Gemeinschaft tun, ist es ein wunderbarer Ausdruck unseres Zusammenlebens. Das Tomoiki. Namu Amida Buddhas Namu Amida Buddhas