»Becoming Doubly Seeing«

"Seeing Twice" Sermon delivered by the parish priest of Frauenkirchen, Markus Engelhardt -- Dear congregation, certain eye diseases were considered curable in antiquity, but not blindness from birth. And yet, here Jesus does not act as a magician. He prepares an eye salve from saliva and dirt. Yuck! – that is our natural reflex. But this seemingly archaic procedure was not voodoo magic, but a medically recognized therapeutic agent used in antiquity for the treatment of eye ailments. Healing power for the eyes was attributed to saliva. Here, then, Jesus appears as a doctor who rescues and heals. This, too, is a merit of Christianity, a religion that from the very beginning has called not for passive submission to fate and divine obedience, but for active shaping of the world: the sick are to be accompanied not only pastorally, but treated medically. Therefore, since the Middle Ages, there have been church hospitals. Today, fortunately, medicine has better medications available than saliva and clay. But with its fundamental impulse to save life and heal disease, modern medicine stands entirely in the tradition of Jesus. I. Sometimes, indeed, rescue from illness, from darkness and despair does occur. Ulrich Wilckens, a former Protestant bishop and above all one of the most significant researchers of the New Testament, fell ill in his early sixties with one of the worst forms of cancer, where the cure rate is still very low. As if by a miracle, he was healed and only died five years ago, well over 90. Ulrich Wilckens experienced this as a literally wonder-working intervention of God. This led him, in advanced age, to undergo a profound spiritual-theological turn, which brought him into distance from the historical-critical interpretation of the Bible, in which he had accomplished great things over decades. However one processes such things, but when one experiences it, the rescue from great distress and deep night: then the new creation reaches into the old creation. Then we are given life anew, and feel a deep, elemental gratitude. David Ben Gurion said: "He who does not believe in miracles is not a realist." It is and does good to be a realist in this way. But what if the rescue does not come? If much has been prayed for, but God does not intervene, no miracle occurs, and the darkness remains? Many more people must live with this experience – and often die from it. They experience the dark side of God. Illness and disability can release demonic forces. They can lead people into loneliness, some also into bitterness, into an inner inaccessibility. Therefore, for Jesus, the core of his preaching, the announcement of the nearness of the Kingdom of God, always goes hand in hand with concrete healing. He did not walk the earth as a God-man in a supernatural phantom body, but assumed flesh like all of us. Therefore, he takes our corporeality seriously. But even Jesus could not help all people, could not heal all the sick. This is also why it had to be that he himself did not pass by suffering. In the decisive moment, in that night which our altar brings into the sandstone image, rescue was also denied to him, although he earnestly asked that God might spare him this suffering. All that we must go through, Jesus himself has lived through. Therefore, when we confess to the crucified God in the service, it means: God knows our suffering from within, we are not alone, he is very close, when we must go through the night. Not rescuing from it, but suffering with us. Above all: with the promise that the night will not be endless – one way or another. This is the hope grounded in Good Friday and Easter. II. What stands out in this story: The disciples are not interested at all in the man born blind or his fate! It seems almost disturbing how matter-of-factly they ask Jesus about the cause of the illness, or how unquestioningly they assume that it must lie in a guilt: “Who sinned, this man or his parents, that he was born blind?” The first assumption is absurd. The man born blind would have had to sin already in the womb. This notion exists in no tradition. But Jesus does not correct this at all. He simply dismisses this question as outdated and points to God. “That the works of God may be displayed in him.” In what Jesus does, it is actually God who performs his healing work on the human being. Thereby, the question of where the blindness originates becomes unimportant. A “question of guilt,” the so-called connection between deed and fate, as it was characteristic of the religious world of that time, is not of interest to Jesus. He rejects this way of thinking. Jesus is not fixated on the past, but oriented toward the future. He does not look into the dark room of childhood; his gaze is directed forward. “Whoever looks back is not fit for the kingdom of God” (Luke 9:62), he says elsewhere. We are not determined by our past. We can become someone else. What a freedom! In the further course of the story, much more exciting is told. About the unbelieving reaction of the world to what happened, but above all about the gradual recognition of the healed man. At first, he simply calls Jesus a human being. Later, a prophet. At the end of the day, he calls him the Son of Man, whom he worships. The man born blind has become seeing in a double sense. It has become light for him, but also within him. III. Regarding this, regarding this double seeing, a recollection. Of an incident that took place on a bitterly cold January morning in 2007 in Washington. There, at the stairs leading down to a subway station, stands a man with a violin. He wears a baseball cap and plays Bach. In the morning rush hour, hundreds pass by him. It takes a few minutes until the first passerby notices the violinist. He pauses briefly, but then hurries on. Shortly after, a woman drops the first dollar into the musician’s hat, but she does not stay either. Then a four-year-old girl approaches. With wide eyes, she fixes her gaze on the violinist. The little one wants to stop, but her mother pulls her along by the hand. The child looks back while walking, wanting to continue listening to the music. The mother urges her on. Like the little girl, several children react, but each time their parents urge haste. Only seven people stop in front of the violinist and listen to him for some time. About 20 people drop a coin into his hat. After forty-five minutes, he ends his small street concert. It becomes quiet. But no one takes note of it, no one applauds. – The artist was Joshua Bell, one of the great violinists of our time. He played, among other things, one of the most difficult pieces that exist for the violin, Bach’s Chaconne in D minor. The violin he played was a Stradivarius, worth 3 million dollars. Two days earlier, Joshua Bell had performed the same program to a sold-out house in Boston at high ticket prices. Why did I tell this here? Well, the children saw Joshua Bell. They recognized him, even if they had probably never heard his name. They were touched by his music. But the adults remained blind to the beauty of the music, to the artwork in an unusual place, to the specialness of the moment. Jesus wants us to see; he wants to open our eyes: to the beauty of this world, to the new creation in the midst of the old world. Jesus wants us to see ourselves and our world in his light: grateful for salvation, comforted in illness and darkness, open and turned toward the future. Amen.

»Doppelt sehend werden« Predigt gehalten von Frauenkirchenpfarrer Markus Engelhardt -- Liebe Gemeinde, manche Augenerkrankungen galten in der Antike durchaus als heilbar, aber nicht eine Blindheit von Geburt an. Und doch handelt Jesus hier nicht als Magier. Er rührt eine Augensalbe an aus Speichel und Dreck. Igitt! - ist da unser natürlicher Reflex. Aber dieses archaisch anmutende Prozedere war kein Voodoo-Zauber, sondern ein medizinisch anerkanntes Therapeutikum, das in der Antike zur Behandlung von Augenleiden benutzt wurde. Dem Speichel wurde Heilkraft für die Augen zugeschrieben. Jesus tritt hier also als Arzt auf, der rettet und heilt. Auch das ist ein Verdienst des Christentums, einer Religion, die von Anfang an nicht zu schicksalspassiver Gottergebenheit, sondern zu aktiver Weltgestaltung aufgerufen hat: Kranke sollen nicht nur seelsorgerlich begleitet, sondern medizinisch therapiert werden. Deshalb gibt es seit dem Mittelalter kirchliche Krankenhäuser. Die Medizin hat heute zum Glück bessere Medikamente zur Verfügung als Speichel und Lehm. Aber mit ihrem Grundimpuls, Leben zu retten, Krankheit zu heilen, steht die moderne Medizin ganz in der Tradition Jesu. I. Manchmal geschieht sie ja, die Rettung aus Krankheit, aus Dunkelheit und Verzweiflung. Ulrich Wilckens, ein früherer evangelischer Bischof und vor allem einer der bedeutenden Erforscher des Neuen Testaments, erkrankte mit Anfang 60 an einer der schlimmsten Krebsarten, wo die Heilungsrate immer noch ganz gering ist. Wie durch ein Wunder wurde er geheilt und ist erst vor fünf Jahren, weit über 90, gestorben. Ulrich Wilckens hat diese Erfahrung als im Wortsinn wunder-bares Eingreifen Gottes erlebt. Das hat bei ihm dazu geführt, dass er in vorgerücktem Alter eine tiefgehende geistlich-theologische Wende vollzog, die ihn in Distanz zur historisch-kritischen Bibelauslegung brachte, in der er über Jahrzehnte Großes geleistet hatte. Wie immer man so etwas dann verarbeitet, aber wenn man sie erfährt, die Rettung aus großer Not und tiefer Nacht: dann ragt die neue Schöpfung in die alte Schöpfung hinein. Dann bekommen wir das Leben neu geschenkt, und empfinden eine tiefe, elementare Dankbarkeit. David Ben Gurion hat gesagt: „Wer nicht an Wunder glaubt, ist kein Realist.“ Es ist und tut gut, in dieser Weise Realist zu sein. Was aber, wenn die Rettung ausbleibt? Wenn viel darum gebetet wurde, Gott aber nicht eingreift, kein Wunder geschieht und das Dunkel bleibt? Viel mehr Menschen müssen mit dieser Erfahrung leben - und oft daran sterben. Sie erfahren die dunkle Seite Gottes. Krankheit und Behinderung können dämonische Kräfte entbinden. Menschen in Einsamkeit führen, manche auch in Verbitterung, in eine innere Unerreichbarkeit. Deshalb geht für Jesus der Kern seiner Predigt, die Ankündigung der Nähe des Gottesreiches, immer auch mit konkreter Heilung einher. Er ist ja nicht als Gottmensch in einem überirdischen Scheinleib über die Erde gewandelt, sondern hat Fleisch angenommen wie wir alle. Deshalb nimmt er unsere Leiblichkeit ernst. Aber auch Jesus hat nicht allen Menschen helfen, nicht alle Kranken heilen können. Auch deshalb musste es so sein, dass er selbst am Leiden nicht vorbeigekommen ist. Im entscheidenden Moment, in jener Nacht, die unser Altar ins sandsteinerne Bild bringt, blieb auch ihm die Rettung versagt, obwohl er inständig darum bat, dass Gott ihm dieses Leid ersparen möge. All das, wo wir durch müssen, hat Jesus selbst durchlebt. Wenn wir uns im Gottesdienst zum gekreuzigten Gott bekennen, heißt das also: Gott kennt unser Leid von innen, wir sind nicht allein, er ist ganz nah dabei, wenn wir durch die Nacht müssen. Nicht daraus rettend, aber mitleidend. Vor allem aber: mit dem Versprechen, dass die Nacht nicht endlos sein wird - so oder so. Das ist die durch Karfreitag und Ostern begründete Hoffnung. II. Was auffällt in dieser Geschichte: Die Jünger interessieren sich für den Blindgeborenen und sein Ergehen überhaupt nicht! Es wirkt fast verstörend, wie selbstverständlich sie Jesus nach der Ursache der Krankheit fragen, bzw. ganz unbestritten davon ausgehen, dass diese in einer Schuld liegen müsse: „Wer hat gesündigt, er selbst oder seine Eltern, dass er blind geboren wurde?“ Die erste Vermutung ist abstrus. Der Blindgeborene müsste dazu ja schon im Mutterleib gesündigt haben. Diese Vorstellung gibt es in keiner Tradition. Aber Jesus korrigiert das gar nicht. Er schiebt diese Frage einfach als überholt weg und weist auf Gott. „Es sollen die Werke Gottes offenbar werden.“ In dem, was Jesus tut, tut eigentlich Gott sein heilendes Werk am Menschen. Darüber wird die Frage, woher die Blindheit rührt, unwichtig. Eine „Schuldfrage“, der sog. Tun-Ergehens-Zusammenhang, wie er für die damalige religiöse Welt charakteristisch war, interessiert Jesus nicht. Er lehnt dieses Denken ab. Jesus ist nicht auf die Vergangenheit fixiert, sondern auf Zukunft ausgerichtet. Er blickt nicht in den dunklen Raum der Kindheit, sein Blick ist nach vorne gerichtet. „Wer zurückblickt, taugt nicht für das Reich Gottes“ (Lk 9,62), sagt er an anderer Stelle. Wir sind nicht auf unsere Vergangenheit festgelegt. Wir können ein:e andere:r werden. Was für eine Freiheit! Im weiteren Fortgang der Geschichte wird noch viel Spannendes erzählt. Von der ungläubigen Reaktion der Mitwelt auf das Geschehene, vor allem aber auch von dem schrittweisen Erkennen des Geheilten. Erst nennt er Jesus einfach einen Menschen. Später einen Propheten. Am Ende des Tages nennt er ihn den Menschensohn, den er anbetet. Der Blindgeborene ist im doppelten Sinn sehend geworden. Um ihm, aber auch in ihm ist es hell geworden. III. Dazu, zu diesem doppelten Sehen, eine Erinnerung. An eine Begebenheit, die sich an einem bitterkalten Januarmorgen 2007 in Washington zugetragen hat. Dort steht an der Treppe hinunter in eine U-Bahn-Station ein Mann mit einer Geige. Er trägt eine Baseball-Kappe und spielt Bach. Im morgendlichen Berufsverkehr kommen Hunderte an ihm vorbei. Es dauert ein paar Minuten, bis der erste Passant den Geiger bemerkt. Er hält kurz inne, geht dann aber hastig weiter. Kurz darauf wirft eine Frau den ersten Dollar in den Hut des Musikers, aber stehen bleibt sie auch nicht. Dann nähert sich ein vierjähriges Mädchen. Mit großen Augen fixiert es den Geiger. Die Kleine möchte stehen bleiben, aber ihre Mutter zieht sie an der Hand weiter. Das Kind schaut im Gehen zurück, will der Musik weiter zuhören. Die Mutter treibt es an. Wie das kleine Mädchen reagieren mehrere Kinder, aber jedes Mal drängen ihre Eltern zur Eile. Nur sieben Menschen bleiben vor dem Geiger stehen und hören ihm für einige Zeit zu. Etwa 20 Leute werfen ihm eine Münze in den Hut. Nach einer Dreiviertelstunde beendet er sein kleines Straßenkonzert. Es wird still. Aber keiner nimmt davon Notiz, keiner applaudiert. - Der Künstler war Joshua Bell, einer der großen Geiger unserer Zeit. Er spielte u.a. eines der schwierigsten Stücke, die es für die Violine gibt, Bachs Chaconne in d-Moll. Die Geige, die er spielte, war eine Stradivari, 3 Millionen Dollar wert. Zwei Tage vorher hatte Joshua Bell vor ausverkauftem Haus in Boston zu teuren Eintrittspreisen das gleiche Programm gegeben. Warum ich das hier erzählt habe? Nun, die Kinder haben Joshua Bell gesehen. Sie haben ihn erkannt, auch wenn sie seinen Namen wohl noch nie gehört hatten. Sie ließen sich berühren von seiner Musik. Die Erwachsenen aber blieben blind für die Schönheit der Musik, für das Kunstwerk am ungewohnten Ort, für das Besondere des Augenblicks. Jesus will, dass wir sehen, er will uns die Augen öffnen: für die Schönheit dieser Welt, für die Neuschöpfung inmitten der alten Welt. Jesus will, dass wir uns und unsere Welt in seinem Licht sehen: dankbar für Rettung, getröstet in Krankheit und Dunkelheit, offen und der Zukunft zugewandt. Amen.