BAYAN LINNAS SIRI KE-364 : MENGHUKUM PENGAKHIRAN MANUSIA MENURUT PERSPEKTIF SYARAK

Bayan Linnas BAYAN LINNAS SERIES NO. 364: JUDGING THE FINAL DESTINY OF HUMANS FROM THE PERSPECTIVE OF SHARIA September 10, 2026 Nurul Adila binti Ali Number of views: 216 Introduction Life in this world is a field of trial and a temporary sojourn before humans step into the eternal, everlasting realm of the Hereafter. Within the framework of Islamic creed, the determination of a person’s final status, whether they attain happiness in Paradise or misery in Hellfire, is part of the unseen matters that lie solely under the will and absolute right of Allah SWT. No creature, whether angel or prophet sent by Allah SWT, possesses private knowledge to confirm the specific end of an individual’s life, except for what has been specifically conveyed through revelation. However, in today’s social interactions, there is often a tendency among some individuals to easily judge the Hereafter status of others, either by guaranteeing Paradise or assigning the punishment of Hellfire due to differences of opinion, misunderstandings, or overt sinful acts. This action not only violates the discipline of creed but also corrupts the Islamic etiquettes required by the religion. Exceptions Based on Specific Revealed Texts According to the principles of Sharia, those who believe and do righteous deeds will be admitted to Paradise, while those who are disbelievers and polytheists who die in a state of disbelief will be admitted to Hellfire. However, to specifically assign the reward of Paradise or the punishment of Hellfire to an individual is not appropriate unless there is a definitive proof (dalil qat’i) from the Quran or a sound hadith. Among the examples of such specific exceptions include: The Ten Companions Guaranteed Paradise (Al-'Asharah al-Mubashsharuna bi al-Jannah), such as Abu Bakr al-Siddiq, Umar bin al-Khattab, Uthman bin Affan, and Ali bin Abi Talib (may Allah be pleased with them). The Prophets and Messengers (peace be upon them) and other individuals specifically named by revelation, such as Fatimah al-Zahra’, Khadijah binti Khuwailid, Hasan and Husain, and Bilal bin Rabah (may Allah be pleased with them). Specific individuals named as inhabitants of Hellfire through Sharia texts, such as Pharaoh, Abu Lahab, Abu Jahal, and Iblis. Prohibition of Determining the Final Destiny of Humans There is a sound hadith that explicitly forbids the act of arbitrarily determining a person’s place or status in the Hereafter, namely: From Jundab bin Abdillah (may Allah be pleased with him), that the Messenger of Allah (peace and blessings be upon him) narrated: عَن جُنْدَبٍ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَدَّثَ: أَنَّ رَجُلًا قَال: وَاللهِ لاَ يَغْفِرُ اللهُ لِفُلاَنٍ، وَإِنَّ اللهَ تَعَالَى قَال: مَن ذَا الَّذِي يَتَأَلَّى عَلَيَّ أَن لاَ أَغْفِرَ لِفُلاَنٍ، فَإِنِّي قَدْ غَفَرْتُ لِفُلاَنٍ، وَأَحْبَطْتُ عَمَلَك. Its meaning is: “That a man said: By Allah, Allah will not forgive so-and-so. Then Allah the Exalted said: Who is it who swears by Me that I will not forgive so-and-so? Indeed, I have forgiven so-and-so, and I have rendered your deeds void.” Narrated by Muslim Al-Nawawi explains that yataalla means to swear, while al-alyah means an oath. In this hadith, there is evidence supporting the position of the Ahl al-Sunnah that sins can be forgiven without repentance if Allah SWT wills to forgive them. [1] In addition, Musa Shahin Lashin states that the above hadith serves as a warning not to judge someone as an inhabitant of Hellfire or to say that their sins will not be forgiven, because such a decision is the absolute right of Allah SWT, as well as His will and decree. Allah SWT forgives whom He wills, as stated in His verse: لِّلهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ وَإِن تُبْدُوا مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللَّهُ ۖ فَيَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ ۗ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‎﴿٢٨٤﴾ Meaning: “All that is in the heavens and all that is on the earth belongs to Allah. And if you disclose what is in your hearts or conceal it, Allah will take account of it and make it known to you. Then He forgives whom He wills and punishes whom He wills (according to His laws and regulations). And (remember), Allah is All-Powerful over all things.” (Surah al-Baqarah: 284) Therefore, whoever makes such a judgment against a person has, in reality, limited something vast, namely the mercy of Allah SWT, and seems to have interfered in His will by establishing only one possibility from His will. By doing so, he exposes himself to the punishment and reckoning of Allah SWT, for he may be held accountable for his own sin and for the sin resulting from his judgment against others. Indeed, it may be that Allah SWT causes the good deeds of the person to be nullified due to the evil he has done, while the person he has judged receives His forgiveness. Allah SWT may also replace the evil of that person with good. Thus, the main purpose of this hadith is not only to prohibit a person from causing another to despair of the mercy of Allah SWT, but is broader than that, namely prohibiting a person from limiting and narrowing the vastness of the mercy of Allah SWT. [2] The Bad Implications of the Attitude of Judging the Hereafter The tendency of a few in society to become “judges of the hereafter” by determining the final destination of paradise or hell for other humans brings about dangers and very serious negative implications. The act of preempting the decree of Allah SWT may lead to His wrath. As mentioned in the Hadith of Jundab above, the attitude of judging a person as a dweller of hell with full certainty is a form of boldness against the decree of Allah SWT and risks causing the reward of the good deeds of the one who judges to become void. In addition, the act of judging others as dwellers of hell may also give rise to the traits of arrogance, ostentation, and self-admiration in a person. Such attitudes often stem from the feeling of considering oneself better, purer, or more correct than others. This condition may cause diseases of the heart, such as arrogance and belittling others, to take deeper root within oneself. Furthermore, the act of judging a person as “certainly entering hell” and having no chance of receiving forgiveness may also close the door of repentance and cause humans to despair of the mercy of Allah SWT. When a person who commits sin feels that he has no hope of being forgiven, this condition may drive him to continue committing evil without striving to improve himself and return in repentance to Allah SWT. Besides that, the practice of labeling and declaring fellow Muslims as candidates for hell due to differences in ijtihad or specific errors may damage brotherhood and the unity of the Muslim ummah. Such an attitude has the potential to cause division, enmity, and hatred among Muslims, whereas differences of opinion in certain matters should be managed with knowledge, etiquette, and mutual respect. The Balance Between the Station of Fear (Khauf) and Hope (Raja’) According to Sheikh Abdul Qadir al-Mandili, the station of fear (khauf) and hope (raja’) should be equal and balanced for the obedient person. Sayyidina Umar said, “If it were called out, ‘Enter Paradise, all creatures except one man,’ I would fear that I am that man. [3] If it were called out, ‘Enter the fire of hell, all creatures except one man,’ I would hope that I am that man. [4]” [5] When a servant stands before his Lord and strives to draw near to Him, it is fitting for him to combine the station (maqam) of fear (khauf) and hope (raja'). Let not his fear overwhelm his hope, causing him to despair of the mercy and forgiveness of Allah, the Most High. Likewise, let not his hope overwhelm his fear, driving him into the valley of sin and evil. On the contrary, a servant should balance these two stations so that he may attain the station of nearness to Allah, the Most High. If this is realized, he will acquire the characteristics of the group mentioned by Allah, the Most High, in His saying: تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهْم عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ﴿١٦﴾ Meaning: “Their sides turn away from their beds; they call upon their Lord in fear and hope, and they spend out of what We have provided for them.” (Surah al-Sajdah: 16) Al-Maraghi interprets that they distance themselves from the beds they usually use for sleep. They do not sleep; rather, they pray to their Lord in a state of fear of His wrath and punishment, and they hope for forgiveness from Him, hoping for His bestowal of mercy and pardon. [6] The balance between the station of fear (khauf) and hope (raja') is the primary catalyst and driving force for a servant to remain steadfast in righteous deeds in order to attain a good ending, namely husn al-khatimah. Signs of Husn al-Khatimah Husn al-khatimah is a good ending for a Muslim, achieved through righteous deeds and the pleasure of Allah, the Most High. Among the signs of husn al-khatimah mentioned by the scholars based on the texts of the Sharia are: Uttering the kalimah shahada at the moment of death. This is based on a hadith narrated from Mu'adh ibn Jabal, may Allah be pleased with him, that the Messenger of Allah, peace and blessings be upon him, said: مَنْ كَانَ آخِرُ كَلَامِهِ لَا إِلَهَ إِلَّا الله دَخَلَ الْجَنَّةَ Meaning: “Whoever the last of his words is ‘There is no god but Allah,’ will enter Paradise.” Narration of Abu Dawud Sweating on the forehead at the time of death. This is based on a hadith narrated by al-Tirmidhi that the Messenger of Allah, peace and blessings be upon him, said: مَوْتُ الْمُؤْمِنِ بِعَرَقِ الْجَبِينِ Meaning: “The sign of the death of a believer is the sweating of his forehead.” Narration of al-Tirmidhi Dying on Friday or on Friday night. This is based on a hadith narrated from Abdullah ibn Amr that the Messenger of Allah, peace and blessings be upon him, said: مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَمُوتُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ أَوْ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ إِلَّا وَقَّاهُ اللهُ فِتْنَةَ الْقَبْرِ Meaning: “There is no Muslim who dies on Friday or on Friday night except that Allah, the Most High, will protect him from the trial of the grave.” Narration of al-Tirmidhi Performing righteous deeds before death. In a hadith, the Messenger of Allah, peace and blessings be upon him, said: إِذَا أَرَادَ اللهُ بِعَبْدٍ خَيْرًا اسْتَعْمَلَهُ قَالُوا وَكَيْفَ يَسْتَعْمِلُهُ قَالَ يُوَفِّقُهُ لِعَمَلٍ صَالِحٍ قَبْلَ مَوْتِهِ Meaning: “If Allah, the Most High, intends good for a servant, He makes him act. The Companions, may Allah be pleased with them, asked, ‘How does He make him act?’ The Messenger of Allah, peace and blessings be upon him, said, ‘Allah, the Most High, grants him success to perform righteous deeds before his death.’” Narration of al-Tirmidhi Feeling joy and pleasure at meeting Allah, the Most High. This is based on a hadith narrated by Abu Musa al-Asy'ari, may Allah be pleased with him, that the Messenger of Allah, peace and blessings be upon him, said: مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللهِ أَحَبَّ اللهُ لِقَاءَهُ وَمَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللهِ كَرِهَ اللهُ لِقَاءَهُ Meaning: “Whoever is happy to meet Allah, Allah is happy to meet him. And whoever feels reluctant to meet Allah, Allah also feels reluctant to meet him.” Narrated by al-Bukhari Therefore, after knowing the signs of a person who is granted husn al-khatimah, every Muslim must strive to attain a good ending to life by increasing their piety and righteousness, and by constantly seeking help and mercy from Allah SWT. In this regard, among the supplications that can be practiced as one of the efforts to achieve husn al-khatimah is: اللَّهُمَّ اجْعَلْ خَيْرَ عُمُرِي آخِرَه، وَخَيْرَ عَمَلِي خَوَاتِمَه، وَاجْعَلْ خَيْرَ أَيَّامِي يَوْمَ أَلْقَاك. Meaning: “O Allah! Make the best part of my life its end, and the best part of my deeds its conclusion. And make the best of my days the day when I meet You.” Narrated by Ibn al-Sunni Conclusion In brief, the determination of a person’s final destination in the Hereafter is the absolute right of Allah SWT alone. Each individual is responsible for focusing on the purification and improvement of themselves through the balance of the attributes of khauf and raja’, while avoiding the attitude of judging or evaluating the endings of others, in order to protect oneself from arrogance and to avoid division within the community of believers. In Islam, the act of preempting the decree of Allah SWT by swearing or asserting the afterlife fate of any individual without specific evidence from revelation is strictly prohibited. Conversely, the appropriate approach to be taken by every Muslim is to pray for guidance and forgiveness for fellow human beings, and to constantly hope for husn al-khatimah for oneself. [1] Al-Nawawi, Sharh al-Nawawi ala Muslim. (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi, 1392H) Vol. 16, p. 174. مَعْنَى يَتَأَلَّى يَحْلِفُ وَالْأَلْيَةُ الْيَمِينُ وَفِيه دَلَالَة لِمَذْهَبِ أَهْلِ السُّنَّةِ فِي غُفْرَانِ الذُّنُوبِ بِلَا تَوْبَة إِذَا شَاءَ اللّهُ غُفْرَانَهَا. [2] Musa Shahin Lashin, Fath al-Mun’im Sharh Sahih Muslim. (Cairo: Dar al-Shuruq, 1423H) Vol. 10, p. 119. التحذير من الحكم على إنسان بأنه من أهل النار أو بأنه لن يغفر له ذنبه أو ذنوبه لأن هذا الحكم لله تعالى وحده ولإرادة الله وحده ولفعل الله وحده فهو يغفر لمن يشاء {وإن تبدوا ما في أنفسكم أو تخفوه يحاسبكم به الله فيغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء والله على كل شيء قدير} [البقرة 284] فمن حكم هذا الحكم على إنسان حجر واسعا وتدخل في المشيئة بالحجر عليها وتعيين وجه واحد على إرادتها وبذلك يعرض نفسه للعقاب والحساب يعرض نفسه لأن يؤخذ بذنبه وبذنب من حكم عليه فيحبط الله عمله الصالح بما فعل من سيئات ويغفر الله لمن حكم عليه ويبدل سيئاته حسنات فليس الهدف من الحديث النهي عن تقنيط الإنسان من رحمة الله كما بوب الإمام النووي رحمه الله بل النهي عن تحجير رحمة الله. [3] This is called fear (khauf). [4] This is called hope (raja’). [5] Abdul Qadir al-Mandili, The Remedy for the Heart. (Patani: Matbaah Bin Halabi, 1378H) p. 70. [6] Al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi. (Egypt: Syarikat Maktabah wa Matbaah Mustafa al-Babi al-Halabi, 1365H) Vol. 21, p. 111. تَتَجافى جُنُوبُهْم عَنِ الْمَضاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ) Meaning: They turn away from their beds in which they lie for sleep, so they do not sleep, calling upon their Lord in fear of His wrath and punishment, and in hope of His pardon for them, and His bestowing upon them His mercy and forgiveness.

Bayan Linnas BAYAN LINNAS SIRI KE-364 : MENGHUKUM PENGAKHIRAN MANUSIA MENURUT PERSPEKTIF SYARAK 10 September 2026 Nurul Adila binti Ali Jumlah paparan: 216 Pendahuluan Kehidupan di dunia merupakan medan ujian dan persinggahan sementara sebelum manusia melangkah ke alam kekal abadi di akhirat. Dalam kerangka akidah Islam, penentuan kedudukan akhir seseorang manusia sama ada memperoleh kebahagiaan di syurga atau kesengsaraan di neraka merupakan sebahagian daripada perkara ghaib yang berada di bawah kehendak dan hak mutlak Allah SWT semata-mata. Tiada makhluk sama ada malaikat mahupun nabi yang diutuskan oleh Allah SWT memiliki ilmu pengetahuan secara persendirian untuk mengesahkan pengakhiran hayat seseorang individu secara khusus melainkan apa-apa yang telah dikhabarkan secara khusus melalui wahyu. Namun begitu, dalam interaksi sosial hari ini, kerap kali kelihatan kecenderungan sesetengah individu yang mudah menghukum kedudukan akhirat orang lain sama ada dengan memberikan jaminan syurga atau menetapkan balasan neraka akibat perbezaan pandangan, perselisihan faham mahupun perbuatan maksiat secara zahir. Perbuatan ini bukan sahaja menyalahi disiplin ilmu akidah malah merosakkan adab-adab Islam yang dituntut dalam agama. Pengecualian Berdasarkan Nas Wahyu Khusus Menurut prinsip syarak, orang yang beriman dan beramal soleh akan dimasukkan ke dalam syurga, manakala orang kafir dan musyrik yang meninggal dunia dalam kekufuran akan dimasukkan ke dalam neraka. Walau bagaimanapun, untuk memfokuskan ganjaran syurga atau azab neraka kepada individu secara khusus, ia tidak wajar dilakukan melainkan jika terdapat dalil qat’i daripada Al-Quran atau hadis yang sahih. Antara contoh pengecualian khusus tersebut merangkumi: Sepuluh Sahabat yang Dijamin Syurga ( Al-'Asharah al-Mubashsharuna bi al-Jannah ) seperti Abu Bakar al-Siddiq, Umar bin al-Khattab, Uthman bin Affan dan Ali bin Abi Talib RA. Para Nabi dan Rasul AS serta individu lain yang dinamakan secara khusus oleh wahyu seperti Fatimah al-Zahra’, Khadijah binti Khuwailid, Hasan dan Husain serta Bilal bin Rabah RA. Individu khusus yang dinamakan sebagai penghuni neraka melalui nas syarak seperti Firaun, Abu Lahab, Abu Jahal dan Iblis. Larangan Menentukan Pengakhiran Manusia Terdapat hadis sahih yang secara tegas melarang perbuatan menentukan tempat atau kedudukan seseorang di akhirat secara sewenang-wenang iaitu: Daripada Jundab bin Abdillah RA bahawasanya Rasulullah SAW menceritakan: عَنْ جُنْدَبٍ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَدَّثَ: أَنَّ رَجُلًا قَالَ: وَاللهِ لاَ يَغْفِرُ اللهُ لِفُلاَنٍ، وَإِنَّ اللهَ تَعَالَى قَالَ: مَنْ ذَا الَّذِي يَتَأَلَّى عَلَيَّ أَنْ لاَ أَغْفِرَ لِفُلاَنٍ، فَإِنِّي قَدْ غَفَرْتُ لِفُلاَنٍ، وَأَحْبَطْتُ عَمَلَكَ. Maksudnya : “Bahawa seorang lelaki berkata: Demi Allah, Allah tidak akan mengampunkan si fulan. Maka Allah Ta'ala berfirman: Siapakah yang bersumpah atas nama-Ku bahawa Aku tidak akan mengampunkan si fulan? Sesungguhnya Aku telah mengampunkan si fulan tersebut dan Aku telah membatalkan amalanmu.” Riwayat Muslim Al-Nawawi mensyarahkan yataalla bermaksud bersumpah, manakala al-alyah bermaksud sumpah. Dalam hadis ini, terdapat dalil yang menyokong pendirian Ahli al-Sunnah bahawa dosa-dosa boleh diampunkan tanpa taubat sekiranya Allah SWT menghendaki untuk mengampunkannya. [1] Selain itu, Musa Shahin Lashin menyatakan bahawa hadis di atas merupakan peringatan agar tidak menghukum seseorang sebagai ahli neraka atau mengatakan bahawa dosa-dosanya tidak akan diampunkan kerana keputusan tersebut merupakan hak mutlak Allah SWT, begitu juga kehendak dan ketetapan-Nya. Allah SWT mengampunkan sesiapa yang Dia kehendaki sebagaimana firman-Nya: لِّلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ وَإِن تُبْدُوا مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللَّهُ ۖ فَيَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ ۗ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‎﴿٢٨٤﴾ Maksudnya: “ Segala yang ada di langit dan yang ada di bumi adalah kepunyaan Allah. Dan jika kamu melahirkan apa yang ada di dalam hati kamu atau kamu menyembunyikannya, nescaya Allah akan menghitung dan menyatakannya kepada kamu. Kemudian Ia mengampunkan bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya dan menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya) Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu .” (Surah al-Baqarah: 284) Oleh itu, sesiapa yang membuat keputusan sedemikian terhadap seseorang, sebenarnya dia telah membatasi sesuatu yang luas, iaitu rahmat Allah SWT dan seolah-olah campur tangan dalam kehendak-Nya dengan menetapkan satu kemungkinan sahaja daripada kehendak-Nya. Dengan perbuatan tersebut, dia mendedahkan dirinya kepada hukuman dan perhitungan Allah SWT kerana dia mungkin dipertanggungjawabkan atas dosanya sendiri dan dosa akibat hukumannya terhadap orang lain. Bahkan, boleh jadi Allah SWT menggugurkan amalan solehnya disebabkan keburukan yang dilakukannya, sedangkan orang yang dihukumnya itu pula mendapat keampunan-Nya. Allah SWT juga boleh menggantikan keburukan orang tersebut dengan kebaikan. Justeru, tujuan utama hadis ini bukan hanya melarang seseorang daripada menyebabkan orang lain berputus asa daripada rahmat Allah SWT tetapi lebih luas daripada itu iaitu melarang seseorang daripada membatasi dan menyempitkan keluasan rahmat Allah SWT. [2] Implikasi Buruk Sikap Menghukum Destinasi Akhirat Kecenderungan segelintir masyarakat untuk menjadi "hakim akhirat" dengan menentukan pengakhiran syurga atau neraka sesama manusia membawa bahaya serta implikasi negatif yang amat berat. Perbuatan mendahului ketentuan Allah SWT boleh membawa kepada kemurkaan-Nya. Sebagaimana yang disebut dalam Hadis Jundab di atas, sikap menghukum seseorang sebagai ahli neraka dengan penuh keyakinan merupakan suatu bentuk keberanian terhadap ketetapan Allah SWT dan berisiko menyebabkan pahala amalan kebajikan orang yang menghukum menjadi sia-sia. Selain itu, perbuatan menghukum orang lain sebagai ahli neraka juga boleh melahirkan sifat takbur, riak dan ‘ujub dalam diri seseorang. Sikap tersebut sering berpunca daripada perasaan yang menganggap diri sendiri lebih baik, lebih suci atau lebih benar daripada orang lain. Keadaan ini boleh menyebabkan penyakit hati seperti sombong dan meremehkan orang lain semakin berakar dalam diri. Seterusnya, perbuatan menghukum seseorang sebagai “pasti masuk neraka” dan tidak mempunyai peluang untuk mendapat keampunan juga boleh menutup pintu taubat serta menyebabkan manusia berputus asa daripada rahmat Allah SWT. Apabila seseorang yang melakukan maksiat merasakan dirinya sudah tidak mempunyai harapan untuk diampuni, keadaan tersebut boleh mendorongnya untuk terus melakukan kejahatan tanpa berusaha memperbaiki diri dan kembali bertaubat kepada Allah SWT. Di samping itu, amalan melabel dan membidaahkan sesama Muslim sebagai calon ahli neraka akibat perbezaan ijtihad atau kesalahan tertentu boleh merosakkan ukhuwah dan perpaduan umat Islam. Sikap sedemikian berpotensi mencetuskan perpecahan, permusuhan dan kebencian sesama Muslim sedangkan perbezaan pandangan dalam perkara tertentu sepatutnya diuruskan dengan ilmu, adab dan sikap saling menghormati. Keseimbangan Antara Maqam Takut ( Khauf ) dan Harapan ( Raja' ) Menurut Syeikh Abdul Qadir al-Mandili, maqam takut ( khauf ) dan harapan ( raja’ ) sewajarnya sama banyak dan seimbang bagi orang yang taat. Saiyidina Umar berkata, “ Jika diseru, “Masuklah syurga semua makhluk kecuali seorang lelaki, aku takut akulah lelaki tersebut. [3] Jika diseru, “Masuklah api neraka semua makhluk kecuali seorang lelaki, aku mengharapkan akulah lelaki tersebut . [4] ” [5] Apabila seorang hamba menghadap kepada Tuhannya dan berusaha mendekatkan diri kepada-Nya, maka sewajarnya dia menghimpunkan antara maqam khauf dan raja’ . Janganlah rasa takutnya mengatasi pengharapannya sehingga menyebabkan dia berputus asa terhadap rahmat dan keampunan Allah SWT. Demikian juga, janganlah pengharapannya mengatasi rasa takutnya sehingga mendorongnya terjerumus ke dalam lembah maksiat dan kejahatan. Sebaliknya, seorang hamba hendaklah menyeimbangkan kedua-dua maqam tersebut supaya dia mampu mencapai maqam dekat dengan Allah SWT. Apabila hal tersebut dapat direalisasikan, maka dia akan memperoleh sifat-sifat golongan yang disebutkan oleh Allah SWT dalam firman-Nya: تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ ‎﴿١٦﴾ Maksudnya: “ Mereka merenggangkan diri dari tempat tidur (sedikit sangat tidur kerana mengerjakan sembahyang tahajud dan amal-amal soleh) mereka sentiasa berdoa kepada Tuhan mereka dengan perasaan takut (akan kemurkaan-Nya) serta dengan perasaan ingin memperolehi lagi (keredaan-Nya) dan mereka selalu pula mendermakan sebahagian daripada apa yang Kami beri kepada mereka .” (Surah al-Sajadah: 16) Al-Maraghi mentafsirkan mereka menjauhkan diri daripada tempat tidur yang biasanya mereka gunakan untuk tidur. Mereka tidak tidur, sebaliknya berdoa kepada Tuhan mereka dalam keadaan takut akan kemurkaan dan azab-Nya dan mengharapkan keampunan daripada-Nya, mengharapkan kurniaan rahmat serta pengampunan-Nya kepada mereka. [6] Keseimbangan antara maqam khauf dengan raja’ inilah yang menjadi pemangkin dan pendorong utama kepada seorang hamba untuk sentiasa istiqamah beramal soleh demi meraih pengakhiran yang baik iaitu husn al-khatimah . Tanda Husn al-Khatimah Husn al-khatimah merupakan pengakhiran yang baik bagi seorang Muslim yang dicapai melalui amal soleh dan keredaan Allah SWT. Antara tanda husn al-khatimah yang disebutkan oleh para ulama berdasarkan nas-nas syarak termasuklah: Mengucap kalimah syahadah di saat akhir hayat. Perkara ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Muadz bin Jabal RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَن كَانَ آخِرُ كَلَامِهِ لَا إِلَهَ إِلَّا الله دَخَلَ الجَنَّة. Maksudnya: “ Sesiapa yang akhir perkataannya “Tiada Tuhan melainkan Allah”, nescaya dia akan memasuki syurga .” Riwayat Abu Daud Berpeluh di dahi ketika meninggal dunia. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَوْتُ المُؤْمِنِ بِعَرْقِ الجَبِينِ. Maksudnya: “ Tanda kematian bagi seorang Mukmin ialah dengan berpeluh dahinya .” Riwayat al-Tirmidzi Meninggal dunia pada hari Jumaat atau malam Jumaat. Perkara Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah Ibn Amru bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَا مِن مُسْلِمٍ يَمُوتُ يَوْمَ الجُمْعَةِ أَوْ لَيْلَةَ الجُمْعَةِ إِلَّا وَقَّاه اللهُ فِتْنَةَ القَبْرِ. Maksudnya: “ Tidak ada orang Islam yang meninggal dunia pada hari atau malam Jumaat kecuali Allah SWT akan melindunginya daripada fitnah kubur .” Riwayat al-Tirmizi Melakukan amalan soleh sebelum meninggal dunia. Dalam satu hadis bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِعَبْدٍ خَيْرًا اسْتَعْمَلَهُ قَالُوا وَكَيْفَ يَسْتَعْمِلُهُ قَالَ يُوَفِّقُهُ لِعَمَلٍ صَالِحٍ قَبْلَ مَوْتِهِ. Maksudnya: Jika sekiranya Allah SWT menginginkan kebaikan terhadap hamba-Nya, maka Allah SWT menjadikannya sentiasa melakukan amal. Para sahabat RA bertanya, “Bagaimana dia menjadikannya sentiasa melakukan amal?” Rasulullah SAW bersabda: “Allah SWT akan memberikan taufiq padanya untuk melaksanakan amal soleh sebelum daripada kematiannya .” Riwayat al-Tirmizi Berasa gembira dan senang hati untuk bertemu dengan Allah SWT. Hal ini berdasarkan dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Abu Musa al-Asy'ari RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللَّهِ أَحَبَّ اللَّهُ لِقَاءَهُ وَمَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللَّهِ كَرِهَ اللَّهُ لِقَاءَهُ. Maksudnya: “ Sesiapa gembira bertemu dengan Allah, maka Allah gembira bertemu dengannya. Dan sesiapa merasa berat bertemu dengan Allah, maka Allah juga merasa berat untuk bertemu dengannya .” Riwayat al-Bukhari Oleh itu, setelah mengetahui tanda-tanda seseorang yang dikurniakan husn al-khatimah , setiap Muslim hendaklah berusaha untuk memperoleh pengakhiran hidup yang baik dengan meningkatkan ketakwaan dan soleh serta sentiasa memohon pertolongan dan rahmat daripada Allah SWT. Sehubungan dengan itu, antara doa yang boleh diamalkan sebagai salah satu usaha untuk meraih husn al-khatimah ialah: اللَّهُمَّ اجْعَلْ خَيْرَ عُمُرِي آخِرَهُ، وَخَيْرَ عَمَلِي خَوَاتِمَهُ، وَاجْعَلْ خَيْرَ أَيَّامِي يَوْمَ أَلْقَاكَ. Maksudnya: “ Ya Allah! Jadikanlah sebaik-baik umurku adalah pada penghujungnya dan sebaik-baik amalanku sebagai penutupnya. Dan jadikanlah sebaik-baik hariku adalah hari di mana aku berjumpa dengan-Mu kelak .” Riwayat Ibn al-Sunni Kesimpulan Ringkasnya, penentuan destinasi akhirat manusia adalah hak mutlak Allah SWT semata-mata. Setiap individu bertanggungjawab meletakkan fokus terhadap penyucian dan perbaikan diri sendiri melalui keseimbangan sifat khauf dan raja’ , di samping mengelakkan sikap suka menghukum atau menilai pengakhiran orang lain demi memelihara diri daripada sifat keangkuhan serta mengelakkan perpecahan dalam kalangan umat. Dalam Islam, tindakan mendahului ketetapan Allah SWT dengan bersumpah atau memastikan nasib akhirat mana-mana individu tanpa dalil wahyu yang khusus adalah dilarang keras. Sebaliknya, pendekatan yang sewajarnya diambil oleh setiap Muslim adalah mendoakan hidayah dan keampunan bagi sesama insan serta sentiasa mengharapkan husn al-khatimah bagi diri sendiri. [1] Al-Nawawi, Syarh al-Nawawi ala Muslim . (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi, 1392H) Jld. 16, Hlm. 174. مَعْنَى يَتَأَلَّى يَحْلِفُ وَالْأَلْيَةُ الْيَمِينُ وَفِيهِ دَلَالَةٌ لِمَذْهَبِ أَهْلِ السُّنَّةِ فِي غُفْرَانِ الذُّنُوبِ بِلَا تَوْبَةٍ إِذَا شَاءَ اللَّهُ غُفْرَانَهَا. [2] Musa Shahin Lashin, Fath al-Mun’im Syarh Sahih Muslim . (Kaherah: Dar al-Shuruq, 1423H) Jld. 10, Hlm. 119. التحذير من الحكم على إنسان بأنه من أهل النار أو بأنه لن يغفر له ذنبه أو ذنوبه لأن هذا الحكم لله تعالى وحده ولإرادة الله وحده ولفعل الله وحده فهو يغفر لمن يشاء {وإن تبدوا ما في أنفسكم أو تخفوه يحاسبكم به الله فيغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء والله على كل شيء قدير} [البقرة 284] فمن حكم هذا الحكم على إنسان حجر واسعا وتدخل في المشيئة بالحجر عليها وتعيين وجه واحد على إرادتها وبذلك يعرض نفسه للعقاب والحساب يعرض نفسه لأن يؤخذ بذنبه وبذنب من حكم عليه فيحبط الله عمله الصالح بما فعل من سيئات ويغفر الله لمن حكم عليه ويبدل سيئاته حسنات فليس الهدف من الحديث النهي عن تقنيط الإنسان من رحمة الله كما بوب الإمام النووي رحمه الله بل النهي عن تحجير رحمة الله. [3] Inilah dipanggil takut ( khauf ). [4] Inilah dipanggil harapan ( raja’ ). [5] Abdul Qadir al-Mandili, Penawar Bagi Hati . (Patani: Matbaah Bin Halabi, 1378H) Hlm. 70. [6] Al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi . (Mesir: Syarikat Maktabah wa Matbaah Mustafa al-Babi al-Halabi, 1365H) Jld. 21, Hlm. 111. تَتَجافى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً وَمِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ) أي يتنحون عن مضاجعهم التي يضطجعون فيها لمنامهم، فلا ينامون، داعين ربهم خوفا من سخطه وعذابه، وطمعا فى عفوه عنهم، وتفضله عليهم برحمته ومغفرته.