BAYAN LINNAS SIRI KE-364 : MENGHUKUM PENGAKHIRAN MANUSIA MENURUT PERSPEKTIF SYARAK

Bayan Linnas BAYAN LINNAS SERIE 364: DAS URTEIL ÜBER DAS ENDZEIT DES MENSCHEN AUS SCHARIA-PERSPEKTIVE 10. September 2026 Nurul Adila binti Ali Anzahl der Aufrufe: 216 Einleitung Das Leben in dieser Welt ist ein Prüfungsplatz und ein vorübergehender Aufenthaltsort, bevor der Mensch in das ewige, unendliche Jenseit eintritt. Im Rahmen des islamischen Glaubens (Aqida) ist die Bestimmung der endgültigen Stellung eines Menschen, ob er Glück im Paradies oder Elend in der Hölle erlangt, Teil der verborgenen Dinge (Ghaib), die ausschließlich dem Willen und dem absoluten Recht Allahs, des Erhabenen und Gepriesenen, unterstehen. Kein Geschöpf, weder Engel noch Propheten, die von Allah, dem Erhabenen und Gepriesenen, gesandt wurden, besitzt privates Wissen, um das Ende des Lebens einer bestimmten Person zu bestätigen, außer dem, was speziell durch Offenbarung (Wahyu) mitgeteilt wurde. Dennoch zeigt sich in den heutigen sozialen Interaktionen oft die Tendenz, dass manche Individuen leichtfertig über die Jenseitsstellung anderer urteilen, indem sie entweder die Garantie des Paradieses geben oder die Strafe der Hölle festlegen, aufgrund von Meinungsverschiedenheiten, Missverständnissen oder sichtbarer Sündhaftigkeit. Diese Handlung verstößt nicht nur gegen die Disziplin des Glaubens (Aqida), sondern schädigt auch die islamischen Sitten (Adab), die in der Religion gefordert werden. Ausnahmen basierend auf spezifischen Offenbarungstexten Gemäß dem Prinzip der Scharia werden gläubige und fromme Menschen in das Paradies eintreten, während ungläubige und polytheistische Menschen, die im Zustand der Ungläubigkeit sterben, in die Hölle geworfen werden. Um jedoch die Belohnung des Paradieses oder die Strafe der Hölle speziell auf ein Individum zu beziehen, ist dies nicht angemessen, es sei denn, es gibt einen eindeutigen (qat'i) Beweis aus dem Koran oder aus authentischen Hadithen. Zu den Beispielen solcher spezifischen Ausnahmen gehören: Die zehn Gefährten, denen das Paradies zugesichert wurde (Al-'Asharah al-Mubashsharuna bi al-Jannah), wie Abu Bakr as-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan und Ali ibn Abi Talib, möge Allah mit ihnen zufrieden sein. Die Propheten und Gesandten, möge Allah sie segnen und ihnen Frieden schenken, sowie andere Individuen, die durch die Offenbarung namentlich genannt wurden, wie Fatima az-Zahra, Khadija bint Khuwailid, Hasan und Husain sowie Bilal ibn Rabah, möge Allah mit ihnen zufrieden sein. Spezifische Individuen, die durch die Scharia-Texte als Bewohner der Hölle benannt wurden, wie Pharaon, Abu Lahab, Abu Dschahal und Iblis. Verbot, das Ende des Menschen zu bestimmen Es gibt authentische Hadithe, die das willkürliche Bestimmen des Ortes oder der Stellung eines Menschen im Jenseit ausdrücklich verbieten, nämlich: Von Jundab ibn Abdullah, möge Allah mit ihm zufrieden sein, berichtete, dass der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden schenken, erzählte: عَن جُنْدَبٍ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَدَّثَ: أَنَّ رَجُلًا قَال: وَاللهِ لاَ يَغْفِرُ اللهُ لِفُلاَنٍ، وَإِنَّ اللهَ تَعَالَى قَال: مَن ذَا الَّذِي يَتَأَلَّى عَلَيَّ أَن لاَ أَغْفِرَ لِفُلاَنٍ، فَإِنِّي قَدْ غَفَرْتُ لِفُلاَنٍ، وَأَحْبَطْتُ عَمَلَك. Sein Sinn lautet: „Dass ein Mann sagte: Bei Allah, Allah wird so und so nicht vergeben. Daraufhin sprach Allah, der Erhabene: Wer schwört bei Mir, dass Ich so und so nicht vergeben werde? Wahrlich, Ich habe so und so vergeben und habe deine Tat zunichte gemacht.“ Überliefert von Muslim An-Nawawi erklärte in seinem Kommentar, dass „yataalla“ bedeutet „schwören“ und „al-alyah“ bedeutet „Eid“. In diesem Hadith gibt es einen Beweis, der die Position der Ahl al-Sunnah unterstützt, dass Sünden ohne Buße vergeben werden können, wenn Allah, der Erhabene und Gepriesene, es so will. [1] Darüber hinaus erklärt Musa Shahin Lashin, dass der oben genannte Hadith eine Warnung darstellt, jemanden als Bewohner der Hölle zu bezeichnen oder zu sagen, dass seine Sünden nicht vergeben werden, da diese Entscheidung das absolute Recht Allahs, des Erhabenen und Gepriesenen, ist, ebenso wie Sein Wille und Seine Bestimmung. Allah, der Erhabene und Gepriesene, vergibt, wem Er will, wie Seine Aussage lautet: لِّلهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ وَإِن تُبْدُوا مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللَّهُ ۖ فَيَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ ۗ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴿٢٨٤﴾ Bedeutung: „Alles, was im Himmel und auf der Erde ist, gehört Allah. Und wenn ihr das, was in euren Herzen ist, offenbart oder verborgen, so wird Allah es euch vorhalten und offenlegen. Dann vergibt Er, wem Er will, und bestraft Er, wem Er will (gemäß Seiner Gesetze). Und (denkt daran), Allah ist über alles mächtig.“ (Sure al-Baqarah: 284) Daher hat, wer ein solches Urteil über eine Person fällt, tatsächlich etwas Unermessliches, nämlich die Barmherzigkeit Allahs, des Geborgenen und Gepriesenen, begrenzt und scheint in Seinen Willen einzugreifen, indem er nur eine einzige Möglichkeit aus Seinem Willen festlegt. Durch diese Handlung setzt er sich der Strafe und dem Abrechnung Allahs, des Geborgenen und Gepriesenen, aus, da er möglicherweise für seine eigene Sünde und für die Sünden, die aus seiner Bestrafung anderer resultieren, zur Rechenschaft gezogen wird. Vielmehr kann es geschehen, dass Allah, der Geborgene und Gepriesene, seine guten Taten wegen des Bösen, das er begangen hat, zunichtemacht, während derjenige, den er bestraft hat, Seine Vergebung erhält. Allah, der Geborgene und Gepriesene, kann auch das Böse dieser Person durch Gutes ersetzen. Folglich besteht der Hauptzweck dieses Hadiths nicht nur darin, jemanden davon abzuhalten, andere zur Verzweiflung hinsichtlich der Barmherzigkeit Allahs, des Geborgenen und Gepriesenen, zu verleiten, sondern ist noch umfassender, nämlich darin, jemanden davon abzuhalten, die Weite der Barmherzigkeit Allahs, des Geborgenen und Gepriesenen, zu begrenzen und einzuschränken. [2] Schlechte Auswirkungen der Haltung, das Jenseits zu urteilen Die Neigung eines Teils der Gesellschaft, „Gericht des Jenseits“ zu sein, indem sie das Ende im Paradies oder in der Hölle unter den Menschen bestimmen, birgt Gefahren und sehr schwere negative Implikationen. Das Vorausgreifen auf die Bestimmung Allahs, des Geborgenen und Gepriesenen, kann zu Seinem Zorn führen. Wie in dem oben erwähnten Hadith von Jundab erwähnt, ist die Haltung, jemanden mit voller Überzeugung als Bewohner der Hölle zu bezeichnen, eine Form der Anmaßung gegenüber den Bestimmungen Allahs, des Geborgenen und Gepriesenen, und birgt das Risiko, dass die Belohnung für die guten Taten des Urteilenden zunichte gemacht wird. Darüber hinaus kann die Handlung, andere als Bewohner der Hölle zu bezeichnen, auch Eigenschaften wie Hochmut, Heuchelei und Selbstgefälligkeit in einer Person hervorbringen. Diese Haltung rührt oft von dem Gefühl her, sich selbst für besser, reiner oder wahrer zu halten als andere. Dies kann dazu führen, dass Herzkrankheiten wie Stolz und Herabwürdigung anderer in der Person Wurzeln schlagen. Ferner kann die Handlung, jemanden als „sicher in die Hölle kommend“ zu bezeichnen und ihm keine Chance auf Vergebung einzuräumen, auch das Tor der Buße schließen und dazu führen, dass Menschen in Verzweiflung hinsichtlich der Barmherzigkeit Allahs, des Geborgenen und Gepriesenen, verfallen. Wenn eine Person, die Sünden begeht, das Gefühl hat, keine Hoffnung mehr auf Vergebung zu haben, kann dieser Zustand dazu führen, dass sie weiterhin Übeltaten begeht, ohne zu versuchen, sich zu bessern und zu Allah, dem Geborgenen und Gepriesenen, umzukehren. Außerdem kann die Praxis, unter den Muslimen gegenseitig als künftige Bewohner der Hölle zu bezeichnen und sie zu verdammen, aufgrund von Unterschieden in der Ijtihad oder bestimmten Fehlern, die Bruderschaft und die Einheit der muslimischen Gemeinschaft schädigen. Eine solche Haltung hat das Potenzial, Spaltung, Feindschaft und Hass unter den Muslimen auszulösen, während Unterschiede in der Meinung zu bestimmten Angelegenheiten mit Wissen, Anstand und gegenseitigem Respekt behandelt werden sollten. Das Gleichgewicht zwischen der Stufe der Furcht (Khauf) und der Hoffnung (Raja') Laut Scheich Abdul Qadir al-Mandili sollten die Stufe der Furcht (Khauf) und die der Hoffnung (Raja') für den gehorsamen Menschen gleich groß und ausgewogen sein. Sayyidina Umar sagte: „Wenn aufgerufen wird: ‚Kommt alle Wesen in das Paradies, nur ein Mann aus,‘ fürchte ich, ich sei dieser Mann. [3] Wenn aufgerufen wird: ‚Kommt alle Wesen in das Feuer der Hölle, nur ein Mann aus,‘ hoffe ich, ich sei dieser Mann. [4]“ [5] Wenn ein Diener sich vor seinem Herrn stellt und danach strebt, sich Ihm zu nähern, so ist es angemessen, dass er die Stufen (Maqām) der Furcht (Khauf) und der Hoffnung (Rajāʾ) vereint. Möge seine Furcht seine Hoffnung nicht übersteigen, sodass er in Verzweiflung gegenüber der Gnade und dem Verzeihung Allahs, des Geborgenen und Gepriesenen (SWT), verfällt. Ebenso darf seine Hoffnung seine Furcht nicht übersteigen, sodass sie ihn dazu verleitet, in das Tal der Sünde und des Bösen zu fallen. Im Gegenteil, ein Diener soll beide Stufen (Maqām) ausbalancieren, damit er die Stufe der Nähe zu Allah, dem Geborgenen und Gepriesenen (SWT), erreichen kann. Wenn dies verwirklicht wird, wird er die Eigenschaften der Gruppe erlangen, die Allah, der Geborgene und Gepriesene (SWT), in Seiner Aussage erwähnt: تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهْم عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ ﴿١٦﴾ Ihre Bedeutung lautet: „Sie wenden ihre Seiten von den Schlafplätzen ab (sie schlafen sehr wenig, weil sie das Tahadsch-Gebet und fromme Taten verrichten). Sie rufen ihren Herrn an mit Furcht (vor Seinem Zorn) und mit der Sehnsucht, Seine Zufriedenheit zu erlangen, und sie geben aus dem, was Wir ihnen gewährt haben, aus.“ (Sūrat al-Sadsdscha, Vers 16) Al-Marāghī legt aus, dass sie sich von den Schlafplätzen fernhalten, die sie normalerweise zum Schlafen verwenden. Sie schlafen nicht, sondern beten zu ihrem Herrn in dem Zustand der Furcht vor Seinem Zorn und Seiner Strafe und hoffen auf Seine Verzeihung, auf Seine Gnade und Seine Vergebung für sie. [6] Dieses Gleichgewicht zwischen der Stufe der Furcht (Khauf) und der Hoffnung (Rajāʾ) ist der Hauptantrieb und die Hauptmotivation für einen Diener, stets beständig in frommen Taten zu bleiben, um ein gutes Ende, nämlich die Husn al-Khatima, zu erlangen. Anzeichen der Husn al-Khatima Die Husn al-Khatima ist ein gutes Ende für einen Muslim, das durch fromme Taten und die Zufriedenheit Allahs, des Geborgenen und Gepriesenen (SWT), erreicht wird. Zu den Anzeichen der Husn al-Khatima, die von den Gelehrten auf Grundlage der Texte der Scharīʿa genannt werden, gehören: Das Aussprechen des Schahāda am letzten Augenblick des Lebens. Dies basiert auf einem Hadith, der von Muʿādh ibn Dschābal, möge Allah mit ihm zufrieden sein, überliefert wurde, wonach der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, sagte: مَنْ كَانَ آخِرُ كَلَامِهِ لَا إِلَهَ إِلَّا الله دَخَلَ الْجَنَّةَ Ihre Bedeutung lautet: „Wer dessen letztes Wort ‚Es gibt keinen Gott außer Allah‘ ist, wird in den Garten (Paradies) eingehen.“ Überlieferung bei Abū Dāwūd Das Schwitzen der Stirn im Moment des Todes. Dies basiert auf einem Hadith, der von al-Tirmidhī überliefert wurde, wonach der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, sagte: مَوْتُ الْمُؤْمِنِ بِعَرَقِ الْجَبِينِ Ihre Bedeutung lautet: „Das Zeichen des Todes eines Gläubigen ist das Schwitzen seiner Stirn.“ Überlieferung bei al-Tirmidhī Das Sterben am Freitag oder in der Nacht des Freitags. Dies basiert auf einem Hadith, der von ʿAbd Allāh ibn ʿAmr überliefert wurde, wonach der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, sagte: مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَمُوتُ يَوْمَ الْجُمُعَةِ أَوْ لَيْلَةَ الْجُمُعَةِ إِلَّا وَقَّاهُ اللهُ فِتْنَةَ الْقَبْرِ Ihre Bedeutung lautet: „Es gibt keinen Muslim, der am Freitag oder in der Nacht des Freitags stirbt, außer dass Allah, der Geborgene und Gepriesene (SWT), ihn vor der Prüfung des Grabes schützt.“ Überlieferung bei al-Tirmidhī Das Verrichten frommer Taten vor dem Tod. In einem Hadith sagte der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben: إِذَا أَرَادَ اللهُ بِعَبْدٍ خَيْرًا اسْتَعْمَلَهُ قَالُوا وَكَيْفَ يَسْتَعْمِلُهُ قَالَ يُوَفِّقُهُ لِعَمَلٍ صَالِحٍ قَبْلَ مَوْتِهِ Ihre Bedeutung lautet: „Wenn Allah, der Geborgene und Gepriesene (SWT), Gutes für Seinen Diener will, dann lässt Er ihn handeln. Die Gefährten, möge Allah mit ihnen zufrieden sein, fragten: ‚Wie lässt Er ihn handeln?‘ Der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, sagte: ‚Allah, der Geborgene und Gepriesene (SWT), wird ihm Tawfīq (Erfolgshilfe) für fromme Taten vor seinem Tod gewähren.‘“ Überlieferung bei al-Tirmidhī Die Freude und das Wohlbehagen, Allah, den Geborgenen und Gepriesenen (SWT), zu begegnen. Dies basiert auf einem Hadith, der von Abū Mūsā al-Aschʿarī, möge Allah mit ihm zufrieden sein, überliefert wurde, wonach der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, sagte: مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللهِ أَحَبَّ اللهُ لِقَاءَهُ وَمَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللهِ كَرِهَ اللهُ لِقَاءَهُ Bedeutung: „Wer sich freut, Allah zu begegnen, da freut sich Allah, ihm zu begegnen. Und wer es schwer empfindet, Allah zu begegnen, da empfindet es auch Allah als schwer, ihm zu begegnen.“ Überliefert von al-Bukhari Daher soll jeder Muslim, nachdem er die Anzeichen eines Menschen erkannt hat, dem husn al-khatimah (gutes Ende) zuteilwird, sich bemühen, ein gutes Lebensende zu erlangen, indem er seine Gottesfurcht und Rechtschaffenheit steigert und stets um Beistand und Barmherzigkeit bei Allah, dem Erhabenen und Majestätischen, bittet. In diesem Zusammenhang ist unter den Gebeten, die als ein Mittel zur Erlangung von husn al-khatimah praktiziert werden können, folgendes: اللَّهُمَّ اجْعَلْ خَيْرَ عُمُرِي آخِرَه، وَخَيْرَ عَمَلِي خَوَاتِمَه، وَاجْعَلْ خَيْرَ أَيَّامِي يَوْمَ أَلْقَاك. Bedeutung: „O Allah! Mache das Beste meines Lebens zu seinem Ende und das Beste meiner Taten zu ihrem Abschluss. Und mache den besten meiner Tage zu dem Tag, an dem ich Dich begegnen werde.“ Überliefert von Ibn al-Sunni Fazit Zusammenfassend ist die Bestimmung des Jenseitsziels des Menschen ausschließlich das absolute Recht Allahs, des Erhabenen und Majestätischen. Jeder Einzelne ist dafür verantwortlich, seinen Fokus auf die Läuterung und Verbesserung seiner selbst durch das Gleichgewicht zwischen der Eigenschaft khauf (Furcht) und raja’ (Hoffnung) zu legen, während er gleichzeitig die Haltung vermeidet, das Ende anderer zu urteilen oder zu bewerten, um sich vor dem Eigendünkel zu schützen und Spaltungen innerhalb der Gemeinschaft zu vermeiden. Im Islam ist es streng verboten, die Bestimmung Allahs, des Erhabenen und Majestätischen, durch Eide oder durch das Bestätigen des Jenseitslos einer beliebigen Person ohne spezifischen Beweis aus der Offenbarung vorauszugehen. Stattdessen ist der angemessene Ansatz, den jeder Muslim einnehmen sollte, das Bitten um Führung und Vergebung für seine Mitmenschen sowie das ständige Hoffen auf husn al-khatimah für sich selbst. [1] Al-Nawawi, Syarh al-Nawawi ala Muslim. (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi, 1392H) Bd. 16, S. 174. مَعْنَى يَتَأَلَّى يَحْلِفُ وَالْأَلْيَةُ الْيَمِينُ وَفِيهِ دَلَالَةٌ لِمَذْهَبِ أَهْلِ السُّنَّةِ فِي غُفْرَانِ الذُّنُوبِ بِلَا تَوْبَةٍ إِذَا شَاءَ اللَّه غُفْرَانَهَا. [2] Musa Shahin Lashin, Fath al-Mun’im Syarh Sahih Muslim. (Kairo: Dar al-Shuruq, 1423H) Bd. 10, S. 119. التحذير من الحكم على إنسان بأنه من أهل النار أو بأنه لن يغفر له ذنبه أو ذنوبه لأن هذا الحكم لله تعالى وحده ولإرادة الله وحده ولفعل الله وحده فهو يغفر لمن يشاء {وإن تبدوا ما في أنفسكم أو تخفوه يحاسبكم به الله فيغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء والله على كل شيء قدير} [البقرة 284] فمن حكم هذا الحكم على إنسان حجر واسعا وتدخل في المشيئة بالحجر عليها وتعيين وجه واحد على إرادتها وبذلك يعرض نفسه للعقاب والحساب يعرض نفسه لأن يؤخذ بذنبه وبذنب من حكم عليه فيحبط الله عمله الصالح بما فعل من سيئات ويغفر الله لمن حكم عليه ويبدل سيئاته حسنات فليس الهدف من الحديث النهي عن تقنيط الإنسان من رحمة الله كما بوب الإمام النووي رحمه الله بل النهي عن تحجير رحمة الله. [3] Dies wird als Furcht (khauf) bezeichnet. [4] Dies wird als Hoffnung (raja’) bezeichnet. [5] Abdul Qadir al-Mandili, Penawar Bagi Hati. (Patani: Matbaah Bin Halabi, 1378H) S. 70. [6] Al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi. (Ägypten: Syarikat Maktabah wa Matbaah Mustafa al-Babi al-Halabi, 1365H) Bd. 21, S. 111. تَتَجافى جُنُوبُهْم عَنِ الْمَضاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهْمْ خَوْفاً وَطَمَعاً وَمِمَّما رَزَقْناهْمْ يُنْفِقُونَ) أي يتنحون عن مضاجعهم التي يضطجعون فيها لمنامهم، فلا ينامون، داعين ربهم خوفا من سخطه وعذابه، وطمعا فى عفوه عنهم، وتفضله عليهم برحمته ومغفرته.

Bayan Linnas BAYAN LINNAS SIRI KE-364 : MENGHUKUM PENGAKHIRAN MANUSIA MENURUT PERSPEKTIF SYARAK 10 September 2026 Nurul Adila binti Ali Jumlah paparan: 216 Pendahuluan Kehidupan di dunia merupakan medan ujian dan persinggahan sementara sebelum manusia melangkah ke alam kekal abadi di akhirat. Dalam kerangka akidah Islam, penentuan kedudukan akhir seseorang manusia sama ada memperoleh kebahagiaan di syurga atau kesengsaraan di neraka merupakan sebahagian daripada perkara ghaib yang berada di bawah kehendak dan hak mutlak Allah SWT semata-mata. Tiada makhluk sama ada malaikat mahupun nabi yang diutuskan oleh Allah SWT memiliki ilmu pengetahuan secara persendirian untuk mengesahkan pengakhiran hayat seseorang individu secara khusus melainkan apa-apa yang telah dikhabarkan secara khusus melalui wahyu. Namun begitu, dalam interaksi sosial hari ini, kerap kali kelihatan kecenderungan sesetengah individu yang mudah menghukum kedudukan akhirat orang lain sama ada dengan memberikan jaminan syurga atau menetapkan balasan neraka akibat perbezaan pandangan, perselisihan faham mahupun perbuatan maksiat secara zahir. Perbuatan ini bukan sahaja menyalahi disiplin ilmu akidah malah merosakkan adab-adab Islam yang dituntut dalam agama. Pengecualian Berdasarkan Nas Wahyu Khusus Menurut prinsip syarak, orang yang beriman dan beramal soleh akan dimasukkan ke dalam syurga, manakala orang kafir dan musyrik yang meninggal dunia dalam kekufuran akan dimasukkan ke dalam neraka. Walau bagaimanapun, untuk memfokuskan ganjaran syurga atau azab neraka kepada individu secara khusus, ia tidak wajar dilakukan melainkan jika terdapat dalil qat’i daripada Al-Quran atau hadis yang sahih. Antara contoh pengecualian khusus tersebut merangkumi: Sepuluh Sahabat yang Dijamin Syurga ( Al-'Asharah al-Mubashsharuna bi al-Jannah ) seperti Abu Bakar al-Siddiq, Umar bin al-Khattab, Uthman bin Affan dan Ali bin Abi Talib RA. Para Nabi dan Rasul AS serta individu lain yang dinamakan secara khusus oleh wahyu seperti Fatimah al-Zahra’, Khadijah binti Khuwailid, Hasan dan Husain serta Bilal bin Rabah RA. Individu khusus yang dinamakan sebagai penghuni neraka melalui nas syarak seperti Firaun, Abu Lahab, Abu Jahal dan Iblis. Larangan Menentukan Pengakhiran Manusia Terdapat hadis sahih yang secara tegas melarang perbuatan menentukan tempat atau kedudukan seseorang di akhirat secara sewenang-wenang iaitu: Daripada Jundab bin Abdillah RA bahawasanya Rasulullah SAW menceritakan: عَنْ جُنْدَبٍ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ حَدَّثَ: أَنَّ رَجُلًا قَالَ: وَاللهِ لاَ يَغْفِرُ اللهُ لِفُلاَنٍ، وَإِنَّ اللهَ تَعَالَى قَالَ: مَنْ ذَا الَّذِي يَتَأَلَّى عَلَيَّ أَنْ لاَ أَغْفِرَ لِفُلاَنٍ، فَإِنِّي قَدْ غَفَرْتُ لِفُلاَنٍ، وَأَحْبَطْتُ عَمَلَكَ. Maksudnya : “Bahawa seorang lelaki berkata: Demi Allah, Allah tidak akan mengampunkan si fulan. Maka Allah Ta'ala berfirman: Siapakah yang bersumpah atas nama-Ku bahawa Aku tidak akan mengampunkan si fulan? Sesungguhnya Aku telah mengampunkan si fulan tersebut dan Aku telah membatalkan amalanmu.” Riwayat Muslim Al-Nawawi mensyarahkan yataalla bermaksud bersumpah, manakala al-alyah bermaksud sumpah. Dalam hadis ini, terdapat dalil yang menyokong pendirian Ahli al-Sunnah bahawa dosa-dosa boleh diampunkan tanpa taubat sekiranya Allah SWT menghendaki untuk mengampunkannya. [1] Selain itu, Musa Shahin Lashin menyatakan bahawa hadis di atas merupakan peringatan agar tidak menghukum seseorang sebagai ahli neraka atau mengatakan bahawa dosa-dosanya tidak akan diampunkan kerana keputusan tersebut merupakan hak mutlak Allah SWT, begitu juga kehendak dan ketetapan-Nya. Allah SWT mengampunkan sesiapa yang Dia kehendaki sebagaimana firman-Nya: لِّلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ وَإِن تُبْدُوا مَا فِي أَنفُسِكُمْ أَوْ تُخْفُوهُ يُحَاسِبْكُم بِهِ اللَّهُ ۖ فَيَغْفِرُ لِمَن يَشَاءُ وَيُعَذِّبُ مَن يَشَاءُ ۗ وَاللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‎﴿٢٨٤﴾ Maksudnya: “ Segala yang ada di langit dan yang ada di bumi adalah kepunyaan Allah. Dan jika kamu melahirkan apa yang ada di dalam hati kamu atau kamu menyembunyikannya, nescaya Allah akan menghitung dan menyatakannya kepada kamu. Kemudian Ia mengampunkan bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya dan menyeksa sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya) Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu .” (Surah al-Baqarah: 284) Oleh itu, sesiapa yang membuat keputusan sedemikian terhadap seseorang, sebenarnya dia telah membatasi sesuatu yang luas, iaitu rahmat Allah SWT dan seolah-olah campur tangan dalam kehendak-Nya dengan menetapkan satu kemungkinan sahaja daripada kehendak-Nya. Dengan perbuatan tersebut, dia mendedahkan dirinya kepada hukuman dan perhitungan Allah SWT kerana dia mungkin dipertanggungjawabkan atas dosanya sendiri dan dosa akibat hukumannya terhadap orang lain. Bahkan, boleh jadi Allah SWT menggugurkan amalan solehnya disebabkan keburukan yang dilakukannya, sedangkan orang yang dihukumnya itu pula mendapat keampunan-Nya. Allah SWT juga boleh menggantikan keburukan orang tersebut dengan kebaikan. Justeru, tujuan utama hadis ini bukan hanya melarang seseorang daripada menyebabkan orang lain berputus asa daripada rahmat Allah SWT tetapi lebih luas daripada itu iaitu melarang seseorang daripada membatasi dan menyempitkan keluasan rahmat Allah SWT. [2] Implikasi Buruk Sikap Menghukum Destinasi Akhirat Kecenderungan segelintir masyarakat untuk menjadi "hakim akhirat" dengan menentukan pengakhiran syurga atau neraka sesama manusia membawa bahaya serta implikasi negatif yang amat berat. Perbuatan mendahului ketentuan Allah SWT boleh membawa kepada kemurkaan-Nya. Sebagaimana yang disebut dalam Hadis Jundab di atas, sikap menghukum seseorang sebagai ahli neraka dengan penuh keyakinan merupakan suatu bentuk keberanian terhadap ketetapan Allah SWT dan berisiko menyebabkan pahala amalan kebajikan orang yang menghukum menjadi sia-sia. Selain itu, perbuatan menghukum orang lain sebagai ahli neraka juga boleh melahirkan sifat takbur, riak dan ‘ujub dalam diri seseorang. Sikap tersebut sering berpunca daripada perasaan yang menganggap diri sendiri lebih baik, lebih suci atau lebih benar daripada orang lain. Keadaan ini boleh menyebabkan penyakit hati seperti sombong dan meremehkan orang lain semakin berakar dalam diri. Seterusnya, perbuatan menghukum seseorang sebagai “pasti masuk neraka” dan tidak mempunyai peluang untuk mendapat keampunan juga boleh menutup pintu taubat serta menyebabkan manusia berputus asa daripada rahmat Allah SWT. Apabila seseorang yang melakukan maksiat merasakan dirinya sudah tidak mempunyai harapan untuk diampuni, keadaan tersebut boleh mendorongnya untuk terus melakukan kejahatan tanpa berusaha memperbaiki diri dan kembali bertaubat kepada Allah SWT. Di samping itu, amalan melabel dan membidaahkan sesama Muslim sebagai calon ahli neraka akibat perbezaan ijtihad atau kesalahan tertentu boleh merosakkan ukhuwah dan perpaduan umat Islam. Sikap sedemikian berpotensi mencetuskan perpecahan, permusuhan dan kebencian sesama Muslim sedangkan perbezaan pandangan dalam perkara tertentu sepatutnya diuruskan dengan ilmu, adab dan sikap saling menghormati. Keseimbangan Antara Maqam Takut ( Khauf ) dan Harapan ( Raja' ) Menurut Syeikh Abdul Qadir al-Mandili, maqam takut ( khauf ) dan harapan ( raja’ ) sewajarnya sama banyak dan seimbang bagi orang yang taat. Saiyidina Umar berkata, “ Jika diseru, “Masuklah syurga semua makhluk kecuali seorang lelaki, aku takut akulah lelaki tersebut. [3] Jika diseru, “Masuklah api neraka semua makhluk kecuali seorang lelaki, aku mengharapkan akulah lelaki tersebut . [4] ” [5] Apabila seorang hamba menghadap kepada Tuhannya dan berusaha mendekatkan diri kepada-Nya, maka sewajarnya dia menghimpunkan antara maqam khauf dan raja’ . Janganlah rasa takutnya mengatasi pengharapannya sehingga menyebabkan dia berputus asa terhadap rahmat dan keampunan Allah SWT. Demikian juga, janganlah pengharapannya mengatasi rasa takutnya sehingga mendorongnya terjerumus ke dalam lembah maksiat dan kejahatan. Sebaliknya, seorang hamba hendaklah menyeimbangkan kedua-dua maqam tersebut supaya dia mampu mencapai maqam dekat dengan Allah SWT. Apabila hal tersebut dapat direalisasikan, maka dia akan memperoleh sifat-sifat golongan yang disebutkan oleh Allah SWT dalam firman-Nya: تَتَجَافَىٰ جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضَاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفًا وَطَمَعًا وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ ‎﴿١٦﴾ Maksudnya: “ Mereka merenggangkan diri dari tempat tidur (sedikit sangat tidur kerana mengerjakan sembahyang tahajud dan amal-amal soleh) mereka sentiasa berdoa kepada Tuhan mereka dengan perasaan takut (akan kemurkaan-Nya) serta dengan perasaan ingin memperolehi lagi (keredaan-Nya) dan mereka selalu pula mendermakan sebahagian daripada apa yang Kami beri kepada mereka .” (Surah al-Sajadah: 16) Al-Maraghi mentafsirkan mereka menjauhkan diri daripada tempat tidur yang biasanya mereka gunakan untuk tidur. Mereka tidak tidur, sebaliknya berdoa kepada Tuhan mereka dalam keadaan takut akan kemurkaan dan azab-Nya dan mengharapkan keampunan daripada-Nya, mengharapkan kurniaan rahmat serta pengampunan-Nya kepada mereka. [6] Keseimbangan antara maqam khauf dengan raja’ inilah yang menjadi pemangkin dan pendorong utama kepada seorang hamba untuk sentiasa istiqamah beramal soleh demi meraih pengakhiran yang baik iaitu husn al-khatimah . Tanda Husn al-Khatimah Husn al-khatimah merupakan pengakhiran yang baik bagi seorang Muslim yang dicapai melalui amal soleh dan keredaan Allah SWT. Antara tanda husn al-khatimah yang disebutkan oleh para ulama berdasarkan nas-nas syarak termasuklah: Mengucap kalimah syahadah di saat akhir hayat. Perkara ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Muadz bin Jabal RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَن كَانَ آخِرُ كَلَامِهِ لَا إِلَهَ إِلَّا الله دَخَلَ الجَنَّة. Maksudnya: “ Sesiapa yang akhir perkataannya “Tiada Tuhan melainkan Allah”, nescaya dia akan memasuki syurga .” Riwayat Abu Daud Berpeluh di dahi ketika meninggal dunia. Hal ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh al-Tirmizi bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَوْتُ المُؤْمِنِ بِعَرْقِ الجَبِينِ. Maksudnya: “ Tanda kematian bagi seorang Mukmin ialah dengan berpeluh dahinya .” Riwayat al-Tirmidzi Meninggal dunia pada hari Jumaat atau malam Jumaat. Perkara Ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan daripada Abdullah Ibn Amru bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَا مِن مُسْلِمٍ يَمُوتُ يَوْمَ الجُمْعَةِ أَوْ لَيْلَةَ الجُمْعَةِ إِلَّا وَقَّاه اللهُ فِتْنَةَ القَبْرِ. Maksudnya: “ Tidak ada orang Islam yang meninggal dunia pada hari atau malam Jumaat kecuali Allah SWT akan melindunginya daripada fitnah kubur .” Riwayat al-Tirmizi Melakukan amalan soleh sebelum meninggal dunia. Dalam satu hadis bahawa Rasulullah SAW bersabda: إِذَا أَرَادَ اللَّهُ بِعَبْدٍ خَيْرًا اسْتَعْمَلَهُ قَالُوا وَكَيْفَ يَسْتَعْمِلُهُ قَالَ يُوَفِّقُهُ لِعَمَلٍ صَالِحٍ قَبْلَ مَوْتِهِ. Maksudnya: Jika sekiranya Allah SWT menginginkan kebaikan terhadap hamba-Nya, maka Allah SWT menjadikannya sentiasa melakukan amal. Para sahabat RA bertanya, “Bagaimana dia menjadikannya sentiasa melakukan amal?” Rasulullah SAW bersabda: “Allah SWT akan memberikan taufiq padanya untuk melaksanakan amal soleh sebelum daripada kematiannya .” Riwayat al-Tirmizi Berasa gembira dan senang hati untuk bertemu dengan Allah SWT. Hal ini berdasarkan dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Abu Musa al-Asy'ari RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللَّهِ أَحَبَّ اللَّهُ لِقَاءَهُ وَمَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللَّهِ كَرِهَ اللَّهُ لِقَاءَهُ. Maksudnya: “ Sesiapa gembira bertemu dengan Allah, maka Allah gembira bertemu dengannya. Dan sesiapa merasa berat bertemu dengan Allah, maka Allah juga merasa berat untuk bertemu dengannya .” Riwayat al-Bukhari Oleh itu, setelah mengetahui tanda-tanda seseorang yang dikurniakan husn al-khatimah , setiap Muslim hendaklah berusaha untuk memperoleh pengakhiran hidup yang baik dengan meningkatkan ketakwaan dan soleh serta sentiasa memohon pertolongan dan rahmat daripada Allah SWT. Sehubungan dengan itu, antara doa yang boleh diamalkan sebagai salah satu usaha untuk meraih husn al-khatimah ialah: اللَّهُمَّ اجْعَلْ خَيْرَ عُمُرِي آخِرَهُ، وَخَيْرَ عَمَلِي خَوَاتِمَهُ، وَاجْعَلْ خَيْرَ أَيَّامِي يَوْمَ أَلْقَاكَ. Maksudnya: “ Ya Allah! Jadikanlah sebaik-baik umurku adalah pada penghujungnya dan sebaik-baik amalanku sebagai penutupnya. Dan jadikanlah sebaik-baik hariku adalah hari di mana aku berjumpa dengan-Mu kelak .” Riwayat Ibn al-Sunni Kesimpulan Ringkasnya, penentuan destinasi akhirat manusia adalah hak mutlak Allah SWT semata-mata. Setiap individu bertanggungjawab meletakkan fokus terhadap penyucian dan perbaikan diri sendiri melalui keseimbangan sifat khauf dan raja’ , di samping mengelakkan sikap suka menghukum atau menilai pengakhiran orang lain demi memelihara diri daripada sifat keangkuhan serta mengelakkan perpecahan dalam kalangan umat. Dalam Islam, tindakan mendahului ketetapan Allah SWT dengan bersumpah atau memastikan nasib akhirat mana-mana individu tanpa dalil wahyu yang khusus adalah dilarang keras. Sebaliknya, pendekatan yang sewajarnya diambil oleh setiap Muslim adalah mendoakan hidayah dan keampunan bagi sesama insan serta sentiasa mengharapkan husn al-khatimah bagi diri sendiri. [1] Al-Nawawi, Syarh al-Nawawi ala Muslim . (Beirut: Dar Ihya’ al-Turath al-Arabi, 1392H) Jld. 16, Hlm. 174. مَعْنَى يَتَأَلَّى يَحْلِفُ وَالْأَلْيَةُ الْيَمِينُ وَفِيهِ دَلَالَةٌ لِمَذْهَبِ أَهْلِ السُّنَّةِ فِي غُفْرَانِ الذُّنُوبِ بِلَا تَوْبَةٍ إِذَا شَاءَ اللَّهُ غُفْرَانَهَا. [2] Musa Shahin Lashin, Fath al-Mun’im Syarh Sahih Muslim . (Kaherah: Dar al-Shuruq, 1423H) Jld. 10, Hlm. 119. التحذير من الحكم على إنسان بأنه من أهل النار أو بأنه لن يغفر له ذنبه أو ذنوبه لأن هذا الحكم لله تعالى وحده ولإرادة الله وحده ولفعل الله وحده فهو يغفر لمن يشاء {وإن تبدوا ما في أنفسكم أو تخفوه يحاسبكم به الله فيغفر لمن يشاء ويعذب من يشاء والله على كل شيء قدير} [البقرة 284] فمن حكم هذا الحكم على إنسان حجر واسعا وتدخل في المشيئة بالحجر عليها وتعيين وجه واحد على إرادتها وبذلك يعرض نفسه للعقاب والحساب يعرض نفسه لأن يؤخذ بذنبه وبذنب من حكم عليه فيحبط الله عمله الصالح بما فعل من سيئات ويغفر الله لمن حكم عليه ويبدل سيئاته حسنات فليس الهدف من الحديث النهي عن تقنيط الإنسان من رحمة الله كما بوب الإمام النووي رحمه الله بل النهي عن تحجير رحمة الله. [3] Inilah dipanggil takut ( khauf ). [4] Inilah dipanggil harapan ( raja’ ). [5] Abdul Qadir al-Mandili, Penawar Bagi Hati . (Patani: Matbaah Bin Halabi, 1378H) Hlm. 70. [6] Al-Maraghi, Tafsir al-Maraghi . (Mesir: Syarikat Maktabah wa Matbaah Mustafa al-Babi al-Halabi, 1365H) Jld. 21, Hlm. 111. تَتَجافى جُنُوبُهُمْ عَنِ الْمَضاجِعِ يَدْعُونَ رَبَّهُمْ خَوْفاً وَطَمَعاً وَمِمَّا رَزَقْناهُمْ يُنْفِقُونَ) أي يتنحون عن مضاجعهم التي يضطجعون فيها لمنامهم، فلا ينامون، داعين ربهم خوفا من سخطه وعذابه، وطمعا فى عفوه عنهم، وتفضله عليهم برحمته ومغفرته.