Civilização do amor. Utopia?

The concept of “civilization of love” entered the language of the Social Doctrine of the Church with Pope Paul VI, who employed it in a Sunday address to the people on May 17, 1970. It was the time of the Cold War, with tensions between the socialist-communist bloc and the liberal-capitalist bloc. Subsequently, the concept appeared in practically all texts of the social magisterium of the popes, up to our days. John Paul II frequently used the expression in the social encyclicals Centesimus annus (1991) and Sollicitudo rei socialis (1988) to designate the set of values and fundamental principles of the Christian proposal for a social and political organization worthy of the human person. Among these principles is solidarity, which is a synthesis of other principles and values. The principle of solidarity, even if not necessarily theological and religious, is in perfect harmony with respect, justice, and love for the neighbor, which are ethical requirements for Christians. The motivating principles of human actions can be diverse, such as the thirst for power, the accumulation of goods, the enjoyment of life, social projection, and the desire to be happy. But a person’s behavior is fully human when it arises from love, manifests love, and is oriented toward love. And this applies not only to personal life but also to social coexistence. It is not violence, hatred, arrogance, extreme selfishness, or indifference, but love that is the only force capable of leading to personal and social perfection and of guiding history toward its true good. This love, which is not to be confused with a certain vague and fleeting sentimentalism, refers to concrete attitudes of care and dedication to the common good, of attention and interest in people, especially communities and peoples exposed to social vulnerability. This love, which extends to every human being without distinction, was qualified by Saint Thomas Aquinas as social charity and also political charity. Pope Francis, in the encyclical Fratelli tutti (2020), similarly called this love social friendship, as it also appears in the encyclical Rerum novarum (1891) by Leo XIII. Social, or political, charity stands in opposition to egocentric love and exacerbated individualism, which seek in everything only their own satisfaction. The pursuit of social improvement and the building up of society in the good are presuppositions that legitimize social and political action. The opposite of this would not be acceptable. It is also certain that the building up of a society worthy of the person can proceed through various proposals, constantly in debate and tension in cultural, political, and social life. However, it is necessary to carefully evaluate whether the proposals for improving political and economic life are truly inspired by social love, as the supreme norm of action. Only social love, when it becomes culture and norm, can generate a stable social order, transforming mere armed coexistence into a community of destiny (cf. Francis, Fratelli tutti, 183). Love is the highest and noblest form of relationship among human beings and, therefore, must animate every dimension of life, not only individual but also social and the relationship among peoples. Humanity will know true peace only when the civilization of love reigns. It is in this sense that the teaching of the Catholic Church, above all in the words of its popes, has constantly striven in favor of justice, solidarity, and peace among people, local communities, and peoples, pointing to integral human development as the path to realizing the common good and peace. Hatred triggers violence, which generates more violence and suffering. Only love can completely transform the human being, taught John Paul II in the apostolic letter Novo millennio ineunte (2001). This pope proposed, as a great task for the Church in the third Christian millennium, collaboration with all humanity for the construction of the civilization of love. And this is not a naïve utopia, but a demanding project, observed Leo XIV in the recent encyclical Magnifica humanitas (2026, no. 106). The current pope dedicated an entire chapter of his encyclical to the edification of the civilization of love, focusing on the technological revolution of informatics and artificial intelligence (AI) that humanity is currently experiencing. How should AI be used so that this technological marvel does not come to the detriment of the human person and their dignity, but contributes to the civilization of love in the digital age? How to prevent the power of technology and the new technocratic culture from becoming arrogant and oppressive? How to disarm hearts and hands in the digital age? A by no means simple, but necessary task, is to transform the ever-increasing interdependence among people and peoples into bonds of welcome and solidarity. “It is not enough that AI makes us more efficient or connected; it must serve to build the universal human family, with shared rights and duties, where digital proximity becomes a concrete occasion for encounter and mutual care” (Magnifica humanitas, 187). Cardinal Odilo Pedro Scherer Metropolitan Archbishop of São Paulo Originally published in the newspaper O ESTADO DE S.PAULO on August 8, 2026

O conceito de “civilização do amor” entrou na linguagem da Doutrina Social da Igreja a partir do papa Paulo VI, que o empregou numa alocução dominical ao povo, no dia 17 de maio de 1970. Era o tempo da guerra fria, com as tensões entre o bloco socialista-comunista e o bloco liberal-capitalista. Em seguida, o conceito apareceu em praticamente todos os textos do magistério social dos papas, até nossos dias. João Paulo II usou com frequência a expressão nas encíclicas sociais Centesimus annus (1991) e Sollicitudo rei socialis (1988) para designar o conjunto de valores e princípios basilares da proposta cristã para a organização social e política digna da pessoa humana. Entre esses princípios, está a solidariedade, que é uma síntese de outros princípios e valores. O princípio da solidariedade, mesmo não sendo necessariamente teológico e religioso, está em perfeita sintonia com o respeito, a justiça e o amor ao próximo, que são exigências éticas para os cristãos. Os princípios motivadores das ações humanas podem ser diversos, como a sede de poder, o acúmulo de bens, o gozo da vida, a projeção social e o desejo de ser feliz. Mas o comportamento da pessoa é plenamente humano quando nasce do amor, manifesta o amor e está orientado para o amor. E isso não vale apenas para a vida pessoal, mas também para o convívio social. Não a violência, o ódio, a prepotência, o egoísmo extremado, a indiferença, mas o amor é a única força capaz de levar à perfeição pessoal e social e de orientar a história para seu verdadeiro bem. Esse amor, que não se confunde com certo sentimentalismo vago e fugaz, refere-se a atitudes concretas de zelo e dedicação ao bem comum, de atenção e interesse pelas pessoas, especialmente as comunidades e povos expostos à vulnerabilidade social. Esse amor, que se estende a todo ser humano, sem distinção, foi qualificado por São Tomás de Aquino como caridade social e também caridade política. O papa Francisco, na encíclica Fratelli tutti (2020), de modo semelhante, chamou esse amor de amizade social, como também já aparece na encíclica Rerum novarum (1891), de Leão XIII. A caridade social, ou política, contrapõe-se ao amor egocêntrico e ao individualismo exacerbado, que buscam em tudo apenas a própria satisfação. A busca da melhoria social e a edificação da sociedade no bem são pressupostos que legitimam a ação social e política. O contrário disso não seria aceitável. Também é certo que a edificação da sociedade digna da pessoa pode passar por várias propostas, constantemente em debate e tensão na vida cultural, política e social. No entanto, é preciso avaliar bem se as propostas de melhoria da vida política e econômica são verdadeiramente inspiradas no amor social, como norma suprema do agir. Só o amor social, quando se torna cultura e norma, pode gerar uma ordem social estável, transformando a simples coexistência armada em uma comunidade de destino (conferir Francisco, Fratelli tutti , 183). O amor é a forma mais elevada e nobre de relação entre os seres humanos e, portanto, deve animar cada dimensão da vida, não apenas individual, mas também social e a relação entre os povos. A humanidade vai conhecer verdadeira paz somente quando reinar a civilização do amor. É nesse sentido que o ensino da Igreja Católica, sobretudo nas palavras dos seus papas, tem se empenhado constantemente em favor da justiça, da solidariedade e da paz entre as pessoas, as comunidades locais e os povos, apontando o desenvolvimento humano integral como caminho para realizar o bem comum e a paz. O ódio desencadeia a violência, que gera mais violência e sofrimento. Só o amor pode mudar completamente o ser humano, ensinou João Paulo II na carta apostólica Novo millennio ineunte (2001). Esse papa propôs, como grande tarefa para a Igreja no terceiro milênio cristão, a colaboração com toda a humanidade para a construção da civilização do amor. E isso não é uma utopia ingênua, mas um projeto exigente, observou Leão XIV na recente encíclica Magnifica humanitas (2026, n.º 106). O papa atual dedicou um capítulo inteiro da sua encíclica à edificação da civilização do amor, tendo como enfoque a revolução tecnológica da informática e da inteligência artificial (IA) que a humanidade vive atualmente. Como deve ser usada a IA para que essa maravilha tecnológica não venha em prejuízo da pessoa humana e de sua dignidade, mas contribua para a civilização do amor na era digital? Como evitar que o poder da tecnologia e a nova cultura tecnocrática se tornem prepotentes e opressoras? Como desarmar os corações e as mãos na era digital? Tarefa nada simples, mas necessária, é transformar a interdependência sempre maior entre as pessoas e os povos em laços de acolhida e solidariedade. “Não basta que a IA nos torne mais eficientes ou conectados; ela deve servir para edificar a família humana universal, com direitos e deveres compartilhados, onde a proximidade digital se torna ocasião concreta de encontro e cuidado recíprocos” ( Magnifica humanitas , 187). Cardeal Odilo Pedro Scherer Arcebispo Metropolitano de São Paulo Publicado originalmente no jornal O ESTADO DE S.PAULO em 8 de agosto de 2026