Ayya Santussika: The Never Ending, Constant, Kaleidoscope of Change

So, heute, ich denke, ich möchte über Vergänglichkeit sprechen. Eines, was vergänglich ist, ist die Tatsache, dass wir nicht erwartet hatten, heute im Meditationszentrum zu sein. Wir hatten erwartet, in der Einsiedelei zu sein. Wir hatten diese Zeit genutzt, um als Gemeinschaft im Rückzug zu sein, aber es war nicht möglich, wirklich im Rückzug zu sein. Und ich werde nicht auf die Details davon eingehen, aber der Grund, warum wir hier im Meditationszentrum sind, ist, dass gegen 6 Uhr morgens oder so das Internet in der Einsiedelei ausgefallen ist, so hätte ich das Programm nicht durchführen können. Ich bin durch den ganzen Wirrwarr gegangen, mit dem Internetanbieter zu sprechen und die Fehlerbehebung durchzuführen, und nichts hat funktioniert. Also hatten wir genug Zeit, hierher zu kommen, um mit euch allen zusammenzukommen. Was wirklich so erfreulich ist. Also Vergänglichkeit. Also diejenigen, die hier in der Gegend sind, wir haben gesagt, oh, wir werden heute keine persönliche Zusammenkunft haben. Entschuldigung. Hier sind wir trotzdem. Aber ich habe aus anderen Gründen auch über Vergänglichkeit nachgedacht. Einige unserer Gemeinschaftsmitglieder sind gerade dabei, Menschen in ihrem engen Familienleben zu verlieren. Und es ist ein so wirkungsvoller himmlischer Bote, Abschied nehmen zu müssen, loszulassen von denen, die wir lieben. Also wenn wir mit diesem Polyphon üben, sabbe sankhara anicca, alle sabbe alle sankhara, alle bedingten Dinge, alle zusammengesetzten oder geformten Dinge sind vergänglich. Es kann wirklich auf so vielen Ebenen gesehen werden. Man denkt nur darüber nach, wie alles sich verändert. Einfache Dinge. Man putzt die Küche. Und natürlich, wenn man sie wieder benutzt, wird sie schmutzig. Aber selbst wenn man sie nicht benutzt, selbst wenn man in den Urlaub fährt oder so und dann zurückkommt, gibt es trotzdem Staub und Spinnen und was auch immer. Nichts bleibt gleich. Es bleibt nicht so, wie man es zurücklässt. Man kocht etwas. Man kann etwas Leckeres kochen. Und wenn man es isst, verändert es sich offensichtlich sehr. Aber selbst wenn man es nicht isst, wird es sich verändern. Es wird verfallen, verdorben werden. Unser Leben ist so voller Versuche, mit dem Wandel umzugehen. Und unsere Bewältigungsmechanismen sind in vielerlei Hinsicht so gut entwickelt, um mit dem Wandel umzugehen, darüber hinauszusteigen, die Schwierigkeiten davon abzumildern, einen Teil davon zu ignorieren. Und mit der Übung, was wir tun wollen, ist wirklich hinzuschauen, wie das Erkennen, dass selbst mit unseren besten Anstrengungen wir die Ergebnisse, die Konsequenzen davon, dass dies eine sich verändernde Umweltwelt ist, nicht vollständig abmildern können. Ein weiteres kleines Beispiel für sich verändernde Dinge war letztes Jahr, die Geländer auf der Terrasse meiner Hütte sind schimmelig geworden. Sie sind erst etwa drei Jahre alt. Ich weiß nicht einmal, ob das Holz mit einem Konservierungsmittel behandelt worden ist. Es hat trotzdem diesen Schimmel entwickelt, also musste ich daran arbeiten und es reinigen und den Lack abtragen. Und dann haben wir auch die neuen Geländer an der Hütte, die wir bauen. Und dann soll man eine Weile warten, nachdem das neue Holz eingesetzt ist. Also so, als würden sie die Veränderung des Holzes erwarten. Es muss austrocknen, bevor man die Beschichtung darauf auftragen kann, die aufgenommen wird. Okay. Also musste ich vier bis sechs Monate warten. Nun, vier bis sechs Monate später, habe ich keine Zeit, mich darum zu kümmern. Nun wird das Holz ziemlich dunkel und verändert sich wieder. Und ich werde es vielleicht nicht in seine ursprüngliche Schönheit und seinen Glanz zurückbringen können. Wir werden sehen. Aber es ist so, als wäre dies die Art von Dingen, mit denen wir die ganze Zeit zu tun haben. Und wir haben damit auf diesen viel wichtigeren Ebenen zu tun, der Körper verändert sich, unsere finanzielle Situation verändert sich, das Klima verändert sich, die politische Situation verändert sich. Und wir können in der Übung wachsen, indem wir dies auf allen Ebenen bemerken. Weißt du, also wir rezitieren diesen Satz, sabbe sankhara anicca, und sabbe dhamma anatta, alle bedingten, alle Dinge sind nicht-Selbst. Und dann, weißt du, wie um das wirklich ernst zu nehmen, ist wirklich darüber nachzudenken, weißt du, was bedeutet das? Was wäre es, was ist, was ist wirklich die Wirkung von all dieser Vergänglichkeit und Unzuverlässigkeit? Es geht nicht darum, in Verzweiflung zu fallen, aber es ist wirklich, dass wir anfangen können zu erkennen, dass es das gibt, was sich nicht verändert. Also das, was sich nicht verändert, Nibbana, reines Bewusstsein, das, das Unbedingte, Ungeformte, unerschaffen, ungezeugt, das ist real, das ist wahr. Das, was bezeugt werden kann, erlebt – das ist nicht ganz das richtige Wort – verwirklicht, das ist wirklich der Weg, wie man darüber nachdenken sollte. Und manchmal sieht man wirklich tiefgreifende Veränderungen in unserem Leben. Weißt du, dieser kürzliche Verlust einer geliebten Schwester für ein Mitglied unserer Gemeinschaft, weißt du, die Schwester, die immer so hilfsbereit war, so gütig. Diejenige, die wirklich die beste Fürsorge für die Eltern übernommen hat, diejenige, die die Familie zusammengehalten hat, diejenige, die zu jung ist, um zu sterben, stirbt. Und dann reflektiert man wirklich darüber, zunächst über die Gefühle, die aufkommen, und dass es Traurigkeit geben wird, es wird Kummer geben. Es wird Vermissen geben. Und auch das verändert sich. Es ist natürlich. Und selbst mit, weißt du, wie tiefgreifenden Ebenen der Einsicht, gibt es immer noch das Gefühl. Es wird kommen oder wird wahrscheinlich kommen und gehen. Und die Reflexion über diese Realität hilft uns, wahrzunehmen, hereinzulassen, zu erleben, zu fühlen, sich zu öffnen, könnte man sagen, dem, was sich nicht verändert. Ein tieferes Gefühl der Verbindung, die wir miteinander haben. Wirklich darüber nachzudenken, was ist Nabana? Was ist rein, wenn wir es so nennen, reines Bewusstsein oder ultimatives Bewusstsein oder so etwas wie diese ultimative Realität, die sich nicht verändert? Es bedeutet, dass es keine Unterscheidung zwischen dir und mir gibt und kein Selbst darin überhaupt. Wenn eine geliebte Schwester stirbt, das Bewusstsein, das in diesem Körper und diesem Geist war, ist dasselbe in jedem. Wirklich anzufangen, das aufzunehmen. Die Bedeutung der Art, wie wir miteinander umgehen, aufzunehmen, so kostbar, so wichtig, unsere gemeinsame Zeit auf eine gute Weise zu verbringen, immer. Und das Altern, das Alter, die Krankheit, den Tod als diese himmlischen Boten zu sehen, ich habe ein wenig darüber nachgedacht, weißt du, meine Kindheit. Und als ich zum ersten Mal mit dem Tod konfrontiert wurde, ich denke, einer der ersten Male könnte gewesen sein, ich habe einen zweiten Cousin, der vier Jahre alt war. Und er, er starb, er wurde von einem Traktor überfahren. Eine ziemlich schreckliche, schreckliche Umstände. Und später, ein paar Jahre später, ein Cousin von mir, der an einer Schusswunde starb. Er war erst 11 Jahre alt, ging mit dem Freund seiner älteren Schwester auf die Jagd. Sie nehmen gerade die Gewehre aus dem Kofferraum des Autos und es geht ab und tötet ihn. Man kann denken, nun, das ist so töricht. Und ein Elfjähriger sollte nicht mit einem anderen jungen Menschen draußen sein und so etwas tun. Aber wir können immer so denken. Aber es gibt kein Ende der Gefahren und potenziellen Bedrohungen für das Dasein in dieser Welt. Und das Schuldzuweisen, weißt du, natürlich versuchen wir als Gesellschaft, wir haben ziemlich viel Arbeit geleistet, um alle mit all unseren Sicherheitsmaßnahmen und Warnhinweisen und, weißt du, Vorschriften zu schützen. Und es gibt immer noch keinen Weg, Veränderungen zu vermeiden, die wir lieber nicht hätten. Also dem Ausgesetztsein, könnte man sagen, von Unfällen, von Krankheiten, von Alter und Tod. Ist, ich möchte sagen, nicht etwas, dem man ausweichen sollte, sondern etwas, das man umarmen, aufnehmen sollte. Es ist wie unsere Gefühle, die schmerzhaft sind. Sie sind nicht zu vermeiden, sondern zu beobachten, mit Mitgefühl und Güte und Geduld gegenwärtig zu sein. Dass wir gegenwärtig sein können mit der Traurigkeit einer anderen Person und unserer eigenen Traurigkeit, ihrem Kummer und unserem eigenen Kummer. In der Lage und willens zu sein, zu erlauben und offen zu sein für jede Erfahrung und was daraus hervorgehen kann, ist eine Zärtlichkeit, eine Art Fürsorge, die wirklich diese ganze Idee von mir und meinem, dem Gefühl des Selbst, transzendieren kann. Weil wir wirklich alle zusammen in diesem stehen, könnte man sagen, den gleichen Realitäten gegenüberstehen, die in verschiedenen Geschmacksrichtungen, auf verschiedene Weise präsentiert werden. Und, weißt du, einfach zuzuhören, wie Menschen sich melden, die Freude, das Glück, das daraus kommt, einander zu helfen, Dinge zu tun, die für uns selbst und für andere nützlich sind, für unsere Familie, für unsere Freunde, für die Welt. Zu erkennen, dass es in allem, diese Praxis ist in allem. Sie ist in jeder Aktivität, die wir aufnehmen, und in jeder Umstände, in der wir uns wiederfinden. Wir können sie als etwas verwenden, aus dem wir lernen können. Und nicht nur das Lernen auf intellektueller Ebene, offensichtlich, aber das Lernen auf der Bauchebene, weißt du, zu sorgen und loszulassen. Und dieses Loslassen unserer Anhaftungen und unseres Festhaltens, Loslassen unserer wahrgenommenen Bedürfnisse. Ich meine, wir alle haben tatsächliche Bedürfnisse, um den Körper am Leben zu erhalten. Und, weißt du, das ist einfach die Natur der Form, der physischen Form. Aber viele unserer Bedürfnisse sind einfach nur so eine Art wahrgenommen, weißt du, wir lernen, wir können lernen, dass es in Ordnung ist, wenn die Dinge nicht so sind, wie wir wollen, dass sie sind, oder wie wir erwarten, dass sie sind. Wir können uns anpassen. Das ist Teil des Guten, der guten Nachricht über die Anicca. Wir können uns anpassen. Aber die größte Anpassung, wenn ich das so nennen will, ich bin mir nicht sicher, ob das funktioniert, aber wir werden sehen, ist, die Wahrheit zu erkennen, zu erkennen, Weisheit zu entwickeln. Als der Buddha über Verlust sprach, sprach er über den Verlust der Jugend, den Verlust der Gesundheit, den Verlust des Reichtums, den Verlust von Familienmitgliedern und wie verständlich es ist, dass wir traurig sind oder dass wir um etwas trauern, dass wir uns vielleicht orientierungslos fühlen oder so, weißt du, aber wenn wir üben, wenn wir uns vorbereiten, wenn wir darüber nachdenken, über die Anicca der Sankharas, dann können wir innerlich gegenwärtig sein, es beobachten, und wir können anfangen, Weisheit zu entwickeln. Und er sagte, weißt du, es ist so viel schlimmer, Weisheit zu verlieren, als Reichtum durch Familie oder Gesundheit zu verlieren. Und du könntest dich fragen, wie, kann man wirklich Weisheit verlieren? Weißt du, wenn wir einen Einblick und einen tiefen Einblick in etwas haben, können wir ihn tatsächlich verlieren? Und ich denke, wir können. Ich habe ein Beispiel für dich. Ich habe dir diese Geschichte wahrscheinlich schon erzählt. Die meisten von euch haben von dieser Geschichte gehört, als ich viel Reflexion um das Dukkha herum machte. Weißt du, die Phrase, Sabbe Sankhara Anicca wird oft von der Phrase gefolgt, Sabbe Dhamma Dukkha, nein, Sabbe Sankhara Dukkha, und dann Sabbe Dhamma Anatta. Aber dass Sabbe, alle Dhamma, alle Sankharas Dukkha sind, könnte, ist etwas anderes zu bedenken, wie, glaubst du daran? Ist es wahr? Erkennst du das? Oder siehst du es? Nicht einfach deshalb, weil wir es gesagt bekommen, sondern durch Beobachtung lernen. Ich machte viel Übung, das Dukkha und diese Dinge in den Suttas zu betrachten, wie, weißt du, Geburt ist Dukkha, Altern, das Alter ist Dukkha, der Tod ist Dukkha, Kummer, Klage, Schmerz, Trauer und Verzweiflung sind Dukkha. Nicht zu bekommen, was man will, ist Dukkha. Gezwungen zu sein, dem ausgesetzt zu sein und damit umzugehen, was man nicht will, ist Dukkha. All diese Dinge, die ganze Liste. Und als ich darüber nachdachte, würde ich darüber nachdenken, wie die Dinge, die wir, weißt du, freiwillig darauf eingehen, oft Dukkha sind. Und das Beispiel, ich werde nicht auf die Details eingehen, aber das Beispiel, mit dem ich in dem Moment arbeitete, war dieses tropische Aquarium, das mein Freund hatte, und das Dukkha darin zu sehen, und dann der Einblick, dass Familie Dukkha ist. Und dieser Einblick, wie ich schon gesagt habe, veränderte wirklich die Art, wie ich mich verhielt, fühlte und meine Beziehungen zu meinen Familienmitgliedern verstand. Und es ist nicht nur, natürlich, wie ich sagte, ein intellektuelles Verständnis, sondern es ist eine vollständige Reorganisation in unserem Inneren, weißt du, wie wir die Realität kennen und sehen. Und in den folgenden Monaten veränderten sich viele Dinge in meinem Leben. Und ich konnte anfangen, nach einem Ort zu suchen, an dem ich mich ordinieren lassen konnte. Und ich nahm meine Mutter auf diese Reise um die Welt mit, um die Orte zu betrachten, an denen ich mich als Nonne ordinieren lassen konnte. Und während der gesamten fünf Monate und eines halben Monats der Reise sagte sie immer wieder, nun, wenn du ins Kloster gehst, was ist dann mit mir? Was ist dann mit mir? Und ich wollte nicht wirklich, ich könnte sagen, nun, dir wird es gut gehen. Weißt du, all meine Brüder sind dort und so weiter und so weiter, es könnte, weißt du, man könnte so eine Art Argument machen, dass es für sie nicht so schwer sein würde. Aber sie fuhr so fort. Und schließlich dachte ich, weißt du, ich bin wirklich resistent, dies tief zu betrachten. Also denke ich, ich sollte es. Und als ich mich wirklich in ihre Lage versetzte, dachte ich, okay, ich muss das auf irgendeine Weise für uns beide zum Funktionieren bringen, anstatt die Vereinigten Staaten zu verlassen und mich irgendwo anders ordinieren zu lassen. Ich werde versuchen, hier zu bleiben und trotzdem für sie verfügbar zu sein. Und es gab vor vielen Jahren keinen verfügbaren Ort für mich zu ordinierten. Aber dann reiste dieser Freund von mir eine ziemliche Strecke, um mich zu der Zeit zu besuchen. Und es geschah so, dass er das gleiche Alter wie meine Mutter hatte. Und er sagte zu mir, gib deinen Traum nicht auf, nur weil deine Mutter es gerade schwer mit dem hat. Aber ich dachte, okay, ja, ich werde es nicht aufgeben, aber ich werde mein Bestes tun, damit es auch für sie funktioniert. Und was interessant war, war, dass ich, während ich das tat, meinen Einblick in das Leiden der Familie völlig vergaß. Es war, als wäre er unterdrückt worden, und es war durch einen Freund, mit dem ich zuvor über diesen Einblick gesprochen hatte. Dann, als er wieder damit sprach, sagte er, dieser Einblick, den du hattest, ist so wichtig, weißt du, das, und ich musste wirklich daran arbeiten, ihn aus meinem Gedächtnis hervorzuholen. Es ist also so, dass manchmal die Lebensumstände so prägend sind. Unser Instinkt ist, dass wir sicherstellen müssen, dass alles in Ordnung ist. Wir müssen, wir müssen zahlen und ich werde auf die Menschen reagieren, die wir, die wir so wesentlich für unser Leben empfinden, dass wir tatsächlich den Faden unserer eigenen Weisheit verlieren können. Ich hoffe, das ergibt Sinn. Ich hoffe, dass das nachvollziehbar ist. Denn ich habe das Gefühl, wenn man, wenn man einen Einblick hat und weiß, dass er wahr ist, ist es wirklich gut, immer wieder darüber nachzudenken. Wirklich ihn fördern. Und es wird gegen den Strich der Welt gehen. Denn die Welt wird uns immer wieder sagen, dass wir härter versuchen müssen, damit die Dinge funktionieren. Wir müssen versuchen, alles in Ordnung zu bringen, oder was auch immer unsere Konditionierung ist, was auch immer unsere Umstände sind. Die Welt wird wollen, dass wir uns mit der Art und Weise in Einklang bringen, wie sich die Welt darstellt. Es ist ein bisschen wie die Geschichten und Suttren von Mara, der zu jemandem wie dem Buddha kommt und versucht, ihn zurück in die Art und Weise zu ziehen, die Welt zu sehen, die mit Unwissenheit übereinstimmt. Und natürlich war der Buddha in der Nacht seiner Erleuchtung fest verankert, obwohl Mara, weißt du, laut den Geschichten jede Art von Versuch unternahm, ihn zurück in die Unwissenheit zu verführen. Er ließ sich davon nicht beeindrucken. Gott sei Dank. Aber für uns müssen wir, denke ich, wachsam sein, nicht zurückzufallen. Und dank meines Freundes, der mich daran erinnerte, und dem Raum, um wirklich das Wiederaufzurufen, was untergegangen war, konnte ich darauf zurückkommen. Es hat sich ausgegangen. Ich konnte, weißt du, die Nadel durch den Nadelöhr ziehen und trotzdem für meine Mutter sorgen bis zu ihrem letzten Atemzug und eine Nonne werden. Und es ist nicht so, als wäre das Werden eines Mönchs die Antwort, natürlich. Es ist, was auch immer es ist, das deine Praxis unterstützt, anzuerkennen, dass Anicca und Dukkha in dieser Welt niemals davon frei sein werden, es sei denn, wir erwachen. Und dass das Erwachen, die Friedlichkeit, das Glück, das mit dem Erkennen dieser himmlischen Boten als himmlische Boten einhergeht, und das Erkennen, dass dies genau das Material, genau die Art von Situationen ist, in denen Erwachen am meisten verfügbar ist. Es gibt ein Gebet, das wir singen, das in Thailand traditionell ist und ich denke, auch in Sri Lanka, dieses Gebet, das wir singen, wenn jemand verstirbt. Es ist Anicca Vata Sankhara. Also das Anicca und dann Sankhara sind noch da. Nicht das Sabba, nicht das Alles, aber es ist für alles. Und Vata bedeutet wahrhaftig, gewiss, sicher. Also gewiss sind alle bedingten Dinge vergänglich. Sie sind wahrhaftig vergänglich. Anicca Vata Sankhara. Upadaya Vajjhamino. Es ist ihre Natur, aufzukommen und aufzuhören, und nachdem sie aufgekommen und vergangen sind, vergehen sie und sie vergehen. Ihr Aufhören bringt Frieden und Glück. Und es ist so, weißt du, herausfordernd für den Geist zu sehen, wie das Vergehen, das Aufhören Frieden und Glück bringt. Es ist wirklich das Stillwerden aller Gebilde, das Loslassen aller Anhaftungen. Das bringt den tiefen Frieden und das Glück. Und in diesem Frieden und diesem Glück kommt auch diese Liebe und Mitgefühl, die Gleichmut. Aber einmal haben wir es geschmeckt, können wir darauf aufbauen, es in allen möglichen Situationen anwenden. Das nie endende, konstante Kaleidoskop des Wandels. Und wenn das geschieht, und selbst wenn es eine Art flüchtige Erfahrung davon ist, können wir wirklich viel daraus machen. Und der Buddha spricht darüber an verschiedenen Stellen in den Suttren, wirklich viel daraus machen. Weißt du, dieses Gefühl von Frieden, dieses Gefühl von Ruhe, dieses Glück der Stille, des Loslassens. Und dass wir dies mit allen anderen teilen. Dies ist die Erfahrung, die, ich weiß nicht, sie als Erfahrung zu bezeichnen funktioniert nicht wirklich, aber dies ist die Wirklichkeit. Das ist das Fundament des Seins, das Fundament der Existenz. Denn Existenz ist nur etwas, das kommt und geht. Aber der Grund des Seins ist stabil, unveränderlich. Dies ist etwas, das wir nur durch unsere individuelle Erfahrung kennen können, die direkt und durchdringend ist. Wahre Erleichterung von etwas. Dieses kleine Mantra, dieses kleine vierzeilige Mantra war wirklich immer mein Favorit unter all den Mantras. Der Teil, warum du mich nicht kennst. Wer Teil Git Wanle Ru Janti, The Sanghu Pass the Most or Go I Need Chaua to Sanghara. Der Teil, warum du mich nicht kennst. Der Teil, es Wanle Ru Janti, The Sanghu Pass the Most or Go. Also in meiner Reflexion dort, und ich würde gerne Fragen oder Kommentare hören, die ihr vielleicht habt. Ich könnte anfangen. Danke, Kush. Oh, wer war das? Anna. Okay, Anna. Okay. Ich wollte eine Frage stellen, über das Sehen in der Erfahrung statt im Intellektuellen. Ist das etwas, mit dem ich wirklich zu kämpfen habe, obwohl ich mein Bestes gebe, aus der Erfahrung heraus zu sehen? Denn ich habe so viele Erfahrungen, in denen das Leiden direkt sichtbar ist. Es ist direkt vor

So today, I think I want to talk about impermanence. One thing that's impermanent is the fact that we weren't expecting to be at the Meditation Center today. We were expecting to be at the Hermitage. We were taking this time to be on retreat as a community, but it hasn't been possible to really have retreat. And I won't go into the details of that, but the reason we're here at the Meditation Center is because around 6 a.m. or so, the internet went out at the Hermitage, so I wouldn't have been able to do the program. Went through all the rigmarole of talking to the internet provider and doing the troubleshooting, and nothing worked. So we had enough time to get here to meet with you all. Which is really so delightful. So impermanence. So those who are local, we said, oh, we're not going to have an in-person meeting today. Sorry. Here we are anyway. But I've been reflecting on impermanence for other reasons as well. A couple of our community members right now have been in the midst of losing people in their close family life. And it's such a potent heavenly messenger to have to say goodbye, to let go of those we love. So when we practice with this polyphrase, sabbe sankara nicha, all sabbe all sankara, all conditioned things, all concocted or formed things are impermanent. It really can be seen on so many levels. You just think about how everything changes. Simple things. You clean the kitchen. And of course, if you use it again, it's going to get dirty. But even if you don't use it, even if you leave for vacation or something and then you come back, there's still dust and spiders and whatnot. Nothing stays the same. It doesn't stay as you leave it. You make some food. You can make some delicious food. And if you eat it, obviously it changes a lot. But even if you don't eat it, it's going to change. It's going to decay, spoil. Our life is so full of trying to deal with change. And our coping mechanisms are so well developed in many ways to try to deal with change, to rise above it, to soften the difficulties of it, to try to ignore some of it. And with practice, what we want to do is really look at it, like recognizing that even with our best efforts, we can't completely mitigate the results, the consequences of this being a changing environment world. Another little example of things changing was last year, the railings on the deck of my kouti got moldy. They're only about three years old. I don't even know the wood was treated with preservative kind of thing. It's still developed this mold, so I had to work on that and clean it up and strip the finish off. And then we also have the new railings on the kouti we're building. And then you're supposed to wait a while after the new wood is put in. So it's like they're expecting the change of the wood. It has to dry out before you can put the coating on it that will be absorbed. Okay. So I had to wait four to six months. Well, four to six months later, I don't have time to take care of it. Now the wood is getting kind of dark and changing again. And I might not be able to bring it back to its original beauty and luster. We'll see. But it's like this is the kind of thing we're dealing with all the time. And we deal with it on these much more important levels of the body changing, our financial situation changing, the climate changing, the political situation changing. And we can develop in the practice by noticing this on all levels. You know, so we chant that phrase, sabay sankara nicha, and sabay dhamma anata, all conditioned, all things are not self. And then, you know, like to really take that seriously is to really think about, you know, what does it mean? What what would it what is what is really the effect of all of this impermanence and unreliability? It's not about going into despair, but it's really that we can start to recognize that there is that which doesn't change. So that which doesn't change nibbana, pure consciousness, those that that unconditioned, unformed, uncreated, unborn, that is real, that is true. That can be witnessed, experienced is not quite the right word, realized is really is really the way to think about it. And sometimes it sees really profound changes in our life. You know, this recent for our community member loss of a dear sister, you know, the sister that was always so helpful, so kind. The one that took the one that really took the best care of the parents, the one that kept the family together, the one that's too young to be passing away, passes away. And then you really reflecting on this, first of all, reflecting on the feelings that arise and that there is going to be sadness, there's going to be grief. There's going to be missing them. And that that too changes. It's natural. And even with, you know, like profound levels of insight, there's still the feeling. It's going to come or is likely to come and go. And reflection upon this reality helps us to notice, bring in, experience, feel, open up to, might say, that which doesn't change. Having a deeper sense of the connection that we have with each other. To really think about what is nabana? What is pure, if we call it that pure consciousness or ultimate consciousness or something like that ultimate reality that is not changing? It means that there is no distinction between you and me and no self in it at all. When a dear sister that passes away, the consciousness that was in viewing that body and mind is the same in everyone. To really begin to take that in. To take in the importance of the way we interact with each other, being so precious, so important to leave our time together in a good way always. And to see the aging, old age, sickness, death as those heavenly messengers, I was reflecting a bit upon, you know, my childhood. And when I first was exposed to death, I think one of the first times might have been, I have a second cousin who was four years old. And he was, he died, he was run over by a tractor. Kind of a horrible, horrible circumstance. And later, a few years later, a cousin of mine who died from a gunshot wound. He was just 11 years old, going to go out hunting with his older sister's boyfriend. They're just taking the guns out of the trunk of the car and it goes off and kills him. You can think, well, that's so foolish. And the living year old shouldn't be out with another young person and doing this kind of thing. But we can always think like that. But there's no end to the dangers and potential threats to existence in this world. And the blaming, you know, of course we try as a society, we've done quite a lot of work to try to protect everyone with all of our safety measures and warning labels and, you know, requirements. And there's still no way to avoid changes that we would rather not have happen. So being being exposed, you might say, to accidents, to illnesses, to old age and death. Isn't, I want to say, not something to be avoided, but something to embrace, take in. It's like our feelings that are painful. They're not to be avoided, but to be observed, to be present with compassion and kindness and patience. That we can be present with another person's sadness and our own sadness, their grief and our own grief. To be able and willing to allow and open to whatever the experience is and what can emerge is a tenderness, a kind of caring that really can transcend this whole idea of me and mine, the sense of self. Because we really all are in this together, you might say, facing the same realities that are presented in different flavors in different ways. And, you know, just listening to people checking in, the joy, the happiness that comes from helping each other, from doing things that are beneficial for ourselves and for others, for our family, for our friends, for the world. Recognizing that it's in every, this practice is in everything. It's in every activity we pick up and every circumstance we find ourselves in. We can use it as something that we can learn from. And not just the learning intellectually, obviously, but the learning at the gut level, you know, to care and let go. And that letting go of our attachments and clinging, letting go of our perceived needs. I mean, we all have actual needs to keep the body going. And, you know, it's just that's the nature of the form, the physical form. But a lot of our needs are just kind of perceived, you know, we learn, we can learn that it's okay for things not to be the way we want them to be or expect them to be. We can adjust. It's part of the good, the good news about Anisha. We can adapt. But the biggest adaptation, if that's what I want to call it, I'm not sure that works, but we'll see, is to realize truth, realize, develop wisdom. When the Buddha talked about loss, he talked about the loss of youth, the loss of health, the loss of wealth, the loss of family members, and how understandable it is that we feel sad or that we grieve, that we feel maybe disoriented or something, you know, but if we practice, if we prepare, if we reflect on this, Anisha of the Sankharas, then we can be present within, observe it, and we can start to develop wisdom. And he said, you know, it's so much worse to lose wisdom than it is to lose wealth through. Family or health. And you might wonder, like, can you really lose wisdom? You know, if we have an insight and a deep insight into something, can we actually lose it? And I think we can. I have an example for you. I've told you this story probably before. Most of you have heard about this story of when I was doing a lot of reflection around Dukap. You know, the phrase, Sabi Sankara Anicha is often followed by the phrase, Sabi Dhamma Dukha, no, Sabi Sankara Dukha, and then Sabi Dhamma Anatha. But that Sabi, all Dhamma, all Sankara's are Dukha might be, is another thing to consider, like, do you believe it? Is it true? Do you recognize that? Or do you see it? Not taking it just because we're told, but learning through observation. I was doing a lot of practicing looking at Dukha and these things in the suttas like, you know, birth is Dukha, aging, old age is Dukha, death is Dukha, sorrow, lamentation, pain, grief and despair are Dukha. Not getting what you want is Dukha. Having to be exposed to and deal with what you don't want is Dukha. All of those things, that whole list. And as I was reflecting on that, I would reflect on how the things that we, you know, willfully volunteer to engage in are Dukha oftentimes. And the example, I'm not going to go into the details, but the example that I was working with at that moment was this tropical fish tank that my friend had, and seeing the Dukha in that, and then the insight, that family is Dukha. And that insight, as I've said before, really changed the way I related, felt and understood my relationships to my family members. And it's not just, of course, like I said, an intellectual understanding, but it's a complete reorganizing the inside of us, you know, how we know and see reality. And over the following months, things changed a lot in my life. And I was able to start looking for a place to ordain. And I took my mother along on this trip around the world to look at the places where I could ordain as a nun. And the whole five and a half months of travel, she kept saying, well, if you go into the monastery, what about me? What about me? And I didn't want to really, I could say, well, you'll be fine. You know, all my brothers there and on and on it could, you know, you can make kind of like an argument that it wasn't going to be that hard for her. But she was continuing like that. And finally I thought, you know, I really am resistant to looking deeply at this. So I think I should. And so when I really put myself in her shoes, I was thinking, okay, I have to make this work in some way for both of us, instead of leaving the United States and ordaining somewhere else. I'll try to stay here and still be available for her. And there wasn't a place available that many years ago for me to ordain. But and then this friend of mine traveled quite a ways to come to see me at that time. And he happened to be the same age as my mother. And he said to me, don't give up your dream because your mom is having a hard time with this. But I thought, okay, yeah, I'm not going to give it up, but I'm going to try my best to make it work for her too. And what was interesting is that as I was doing that, I completely forgot my insight into family suffering. It's like it got suppressed and that and it was through a friend who I had talked about this insight with before. Then talking to me about it again, saying that insight you had so important, you know, this, and I had to really work to bring it up out of my memory. So it's like sometimes the conditions of life are so impactful. Our instinct is we have to make sure everything is okay. We have to we have to pay and I'll be responsive to the people that we that we feel are so integral to our life that we can actually lose track of our own wisdom. I hope this is making sense. I hope that this is relatable. Because I feel like when you when you have insight and you know that it's true, it's really good to reflect upon it again and again. Really encourage it. And it's going to go against the grain of the world. Because the world will keep telling us that we need to try harder to make things work. We need to try to make everything okay, or whatever our conditioning is, whatever our circumstances are. The world will want us to come into alignment with the way the world presents itself. It's a little like the stories and the sutras of Mara coming to someone like the Buddha and trying to pull him back into the way of seeing the world. That is consistent with ignorance. And of course the Buddha was solid on the night of his enlightenment, even though Mara, you know, according to the stories brought forward every kind of way to tempt him back into ignorance. He wasn't having any of it. Thank goodness. But for us, we need to, I think, be on alert to not fall back. And thanks to my friend reminding me and having the space to really recall what had been submerged, I could come back to it. It did work out. I was able to find that, you know, thread that needle and still take care of my mom until her last breath and become a nun. And it's not like becoming a monastic is the answer, of course. It's whatever it is that supports your practice to recognize that Anisha and Dukha in this world are never going to be free of it unless we awaken. And that the awakening, the peacefulness, the happiness that comes with seeing these heavenly messengers as heavenly messengers and recognizing that this is the very material, the very kind of situations where awakening is most available. There's a chant that we do is traditional in Thailand and I think Sri Lanka also this chant that we do when someone passes away. It's Anicha Vata Sankara. So the Anicha and then Sankara are still in there. Not the Sabha, not the all, but it's for all of the. And Vata means truly, surely, certainly. So certainly all conditioned things are impermanent. They truly are impermanent. Anicha Vata Sankara. Rupada Vahidamino. It's their nature to arise and cease and having risen and passing away. They pass away and they're passing away. They're ceasing brings peace and happiness. And it's so, you know, it challenging to the mind to see how the passing away, the ceasing brings peace and happiness. It's really the stilling of all formations, the letting go of all attachments. That brings the profound peace and happiness. And in that peace and happiness also comes this love and compassion, the equanimity. But once we taste it, we can build upon it, apply it in all kinds of situations. The never ending constant kaleidoscope of change. And when that occurs, and even if it's a kind of a fleeting experience of it, we can really make much of it. And the Buddha talks about this in various places in the suttas, really make much of it. You know, feeling that peacefulness, feeling that calm, that happiness of stillness, of letting go. And that we share this with everyone else. This is the experience that, I don't know, calling it an experience doesn't really work, but this is the reality. That is the foundation of being, foundation of existence. Because existence is just something that comes and goes. But the ground of being is stable, unchanging. This is something we can only know through our individual experience that's direct and penetrating. True relief from something. That little chant, that little four line chant has really always been my favorite of all the chants. The part of why you don't me know. Who part git wanle ru janti, The sanghu pass the most or go I need chaua to sanghara. The part why you don't me know. The part it wanle ru janti, The sanghu pass the most or go. So in my reflection there, and I'd like to hear any questions or comments you might have. I could start. Thank you, Kush. Oh, who was that? Anna. Okay, Anna. Okay. I wanted to ask a question about seeing in experience rather than intellectually. Is this something I really struggle with, even though I try my hardest to see from experience? Because I have so many experiences where suffering is directly visible. It's right in front of me, but my mind is so distracted that I can't see it. So when was there a point in your life where that barrier kind of broke a little bit? Yeah. Well, one of the things that I did before I knew anything about Buddhism really, I was doing some therapy, was in therapy with a person who would just, all that we did was she would guide me to be present with what I was experiencing. The felt sense is what Eugene Jenlin called it. And the felt sense is this sensation in the body, this feeling that comes with emotion that comes with thoughts that accompany emotion. And to feel that in the body, whether it's in your throat or your gut or whatever, it's to be present with that. And to notice when the focus goes back to the thinking mind and the story and then keep coming back to the felt sense in the body. And so that work was really helpful because our conditioned responses, like I said, we want to use these coping mechanisms that we've developed to either kind of suppress or sometimes we indulge in, you know, like various ways of escaping from actually being present, directly present with what we're experiencing. And so all of these escape routes, because we don't want to feel painful feeling. And sometimes we can't even tolerate pleasant feeling for very long. We want to get away from it. And so that was very helpful. And using something like anapanasati, mindfulness of in and out breathing, not just to follow the instructions, not just to be present with the breath, but to be present with our felt sense with the experience in our body of what we're feeling, what our emotional state is, what our mental state is, and also reflection upon dhamma. So it's really establishing this ability to be a witness to whatever we're experiencing. So the whole idea of, well, eventually something will happen some way, the dhamma will come in and show us the truth. That's true. But we can't make that occur. We can't say, well, now I'm going to really see reality. And then it's like it's it that whole activity is like me, an individual person trying to kind of like see reality. It doesn't work. What has to happen instead is that we step back, relax and observe, be present with whatever is there to be experienced. And from that development of that habit to observe and allow the body and mind to become calm, not like trying to get calmness, but just opening to it, allowing it. That's the that's putting in the right conditions for insight to arise. My my sense of it is the dhamma is right here all the time. Like when the Buddha said the gate to the death list is open. It's here all the time. The truth is here all the time. Ultimate consciousness is here all the time. Those are just words fo