Doesn’t Life Have Any Purpose Beyond Going Back to God?

„Hat das Leben keinen Zweck jenseits der Rückkehr zu Gott?" Die fast empörte Direktheit der Frage brachte ein Lächeln auf mein Gesicht. Der junge Mann, der sie stellte, war ein indischer Student im Vereinigten Königreich, dem kürzlich die Lehren der Bhagavad Gita nähergebracht worden waren. Er erklärte: „Ich bin in einer Familie aufgewachsen, in der wir immer an Gott geglaubt und ihn angebetet haben. Mir wurde gelehrt, dass mir meine Talente von Gott zu einem bestimmten Zweck gegeben wurden. Ich habe seit meiner Kindheit die Wissenschaft studiert und erhielt ein volles Stipendium, um fortgeschrittene Studien im Vereinigten Königreich zu absolvieren. Ich glaubte fest daran, dass der Zweck meines Lebens darin bestand, bahnbrechende medizinische Forschung zu betreiben, Heilmittel für Krankheiten zu entdecken und damit den Menschen zu helfen. „Aber soweit ich die Lehren der Gita verstanden habe, scheint der ultimative Zweck des Lebens die Befreiung aus dieser Welt zu sein. Weil diese Welt vergänglich und voller Leid ist, sollten wir hier nichts erstreben. Das scheint eine sehr demotivierende und negative Vision des Lebens zu sein." Er fuhr fort: „Mir wurde auch gesagt, dass, weil diese Welt ein Ort des Leidens ist, Probleme immer vorhanden sein werden. Selbst wenn wir Heilmittel für Krankheiten finden, werden die Menschen letztlich ohnehin sterben. Wozu also eine solche Forschung? Ich finde diese Haltung besonders entmutigend." Ich antwortete: „Ich schätze Ihre Sorge. Tatsächlich habe auch ich die Gita anfangs so verstanden, dass sie lehrt, diese Welt sei einfach ein Ort, aus dem wir herauskommen müssen, um zu Gott zurückzukehren. Aber da ich die Gita über die Jahre wiederholt studiert habe, hat sich mein Verständnis gewandelt." „Können Sie erklären, wie?" fragte er. „Betrachten wir die Aussage der Gita in 8.15, dass diese Welt ein Ort des Leidens ist, im weiteren Kontext der Gita. Am Anfang ist Arjuna von Leid überwältigt und weint. Am Ende hat er jedoch seine Fassung wiedererlangt. Wenn die Botschaft der Gita einfach wäre, dass diese Welt voller Leid ist und nichts dagegen zu tun ist, wie hätte diese Botschaft Arjuna helfen können?" „Das ist interessant", sagte er. „Wie hat ihm die Gita dann geholfen?" „Zunächst betrachten wir, was Arjunas Leid verursachte. Die Aussicht, gegen seine Verwandten und Lehrer zu kämpfen, war für ihn quälend. Er hoffte, dass ein Rückzug vom Krieg ihn vor diesem Schmerz bewahren würde. „Aber Krishna ermutigte ihn, die größeren Konsequenzen zu bedenken. Wenn Arjuna zurückzog, könnte er die unmittelbare Qual, seinen Verwandten auf dem Schlachtfeld gegenüberzutreten, vermeiden, aber diejenigen, für deren Schutz er verantwortlich war, könnten unter der Herrschaft der Kauravas noch mehr leiden. „Die Botschaft der Gita lautet also: Treffe keine Entscheidungen, die sich ausschließlich darauf stützen, Leid zu vermeiden. Suche einen größeren Zweck, auch wenn seine Verfolgung mit etwas Leid verbunden ist. „Wenn wir das Vermeiden von Schmerz zu unserem Lebenszweck machen, dann kann selbst der kleinste Schmerz weit mehr als nur eine schmerzhafte Erfahrung erscheinen. Er kann wie die Niederlage unseres Lebenszwecks erscheinen, ja wie das Scheitern unseres gesamten Lebens." „Aber trotzdem", sagte er, „ist es nicht eher pessimistisch, die Welt als einen Ort des Leidens zu beschreiben? Ich habe gehört, dass das Sanskrit-Wort duḥkhālayam mit Himālaya verglichen wird. So wie der Himalaya ein Ort des Schnees ist, wo Kälte unvermeidlich ist, ist diese Welt ein Ort, an dem Leid unvermeidlich ist." „Das stimmt", antwortete ich. „Aber schauen wir uns den Vergleich etwas genauer an. Ist Kälte das Einzige, was wir im Himalaya erleben können?" Während er über meine Frage nachdachte, fuhr ich fort: „Es gibt so viel mehr zu erleben: die Pracht der schneebedeckten Berge, die Stille der Natur, das Abenteuer des Wanderns und, für die geistig Gesinnten, die Heiligkeit heiliger Stätten. Aber um all dies zu erleben, müssen wir bereit sein, etwas Kälte zu ertragen." Er wandte ein: „Aber wir können Kälte vermeiden, indem wir warme Kleidung tragen." „Das können wir, und das sollten wir auch. Aber selbst mit warmer Kleidung werden wir noch etwas Kälte erleben. Und wir werden bereit sein, sie zu ertragen, weil wir einen Zweck haben, den Himalaya zu besuchen, der größer ist als bloßes Vermeiden von Kälte." „Okay", sagte er. „Aber was ist dann der größere Zweck auf unserer Reise durch diese Welt? Wenn es einfach darum geht, zu Gott zurückzukehren, bleibt meine ursprüngliche Frage bestehen: Hat unser Leben hier einen anderen Zweck?" „Ja, ich komme darauf zurück", erwiderte ich. „Mein Punkt bei der Untersuchung der Himalaya-Analogie war, dass die Beschreibung dieser Welt in der Gita nicht pessimistisch ist; sie ist realistisch. Zu sagen, dass Leid hier unvermeidlich ist, ist nicht pessimistischer, als zu sagen, dass Kälte in den Himalayas unvermeidlich ist. „Und ja, die Gita lehrt, dass unsere ultimative Erfüllung jenseits dieser Welt liegt, in unserer Beziehung zu Gott, wo unsere tiefsten Sehnsüchte nach dauerhaftem Leben, dauerhafter Liebe und dauerhafter Freude erfüllt werden können. Das bedeutet aber nicht, dass unser Leben in dieser Welt keinen anderen Zweck hat." Ein Zweck jenseits dieser Welt und ein Zweck innerhalb ihrer „Um zu verstehen, wie ein Zweck jenseits dieser Welt mit einem Zweck in dieser Welt koexistieren kann, betrachten wir ein weiteres Beispiel, das mit den Himalayas verbunden ist – diesmal nicht eine Reise die Berge hinauf, sondern die Reise der Ganga von dort hinab zum Ozean. „Die Ganga hat ein Ziel: den Ozean. Aber während sie auf ihn zu fließt, versorgt der Fluss auch unzählige Lebewesen entlang ihres Laufs mit lebenserhaltendem Wasser. Ähnlich können wir auf Gott zugehen, während wir die Fähigkeiten, die Er uns gegeben hat, nutzen, um zum Wohlergehen anderer beizutragen. So hat unser Leben zwei gleichzeitige Zwecke: Verbindung mit Gott und Beitrag zur Welt in einer Stimmung des Dienstes an Gott." „Ich habe diese Metapher des Flusses, der zum Ozean fließt, schon gehört", sagte er. „Aber ist der Punkt nicht, dass der Fluss schließlich in den Ozean einmündet?" „Nicht unbedingt. Die Fluss-Ozean-Metapher wird weit verwendet und in verschiedenen spirituellen Traditionen unterschiedlich verstanden. In der Bhakti-Tradition verstehen wir sie als Ausdruck des kontinuierlichen Flusses unserer liebenden Beziehung zu Gott. „Wenn wir den Fluss als einen kontinuierlichen Fluss betrachten, können wir schätzen, wie dieser Fluss zwei Dinge gleichzeitig tut: Er bewegt sich zum Ozean, während er das Land auf dem Weg nährt. „Ähnlich, wenn wir den Fluss des Flusses mit dem Fluss unseres Bewusstseins zu Gott vergleichen, kann dasselbe Bewusstsein zwei Dinge gleichzeitig tun: unsere spirituelle Sehnsucht jenseits dieser Welt erfüllen und unseren Beitrag innerhalb dieser Welt antreiben." Nach einer kurzen Überlegung fragte er: „Aber wenn, wie du früher sagtest, Leid nie aus dieser Welt eliminiert werden kann, warum sollten wir uns bemühen, es zu verbessern? Was ist die Motivation?" „Wir können diese Welt vielleicht nicht perfekt machen, aber wir können sicherlich vieles besser machen", erwiderte ich. „Und diese Verbesserungen können es Menschen erleichtern, sinnvoll zu leben und ihr spirituelles Wachstum zu verfolgen, ohne vom Leiden überwältigt zu werden. „Kehren wir zur Metapher des Himalaya-Bergsteigens zurück. Angenommen, wir stellen warme Unterkünfte auf dem Weg für Bergsteiger bereit. Wir glauben nicht, dass diese Unterkünfte die Kälte eliminieren, noch sagen wir Reisenden, dass die Unterkünfte ihr ultimatives Ziel sind. Doch das mindert nicht den Wert dieser Unterkünfte, denn sie können die Reise viel leichter machen. „Ähnlich, angenommen, wir bemühen uns, die Bedingungen in dieser Welt zu verbessern. Wir glauben nicht, dass solche Verbesserungen alles Leid eliminieren, noch stellen wir sie als ultimativen Zweck des Lebens dar. Doch das mindert nicht ihren Wert, denn sie können die Reise der Menschen durch das Leben leichter machen." Er nickte. „Betrachte Arjuna", fuhr ich fort. „Krishna sagte Arjuna nicht, seine Fähigkeiten einfach aufzugeben, nur weil diese Welt vergänglich und leidvoll war. Arjuna hatte hart daran gearbeitet, ein Experte im Bogenschießen zu werden, und Krishna forderte ihn auf, diese Expertise im Dienst einzusetzen." „Eigentlich", sagte er, „während ich aufwuchs, dachte ich an Arjunas Bogenschießkünste und seine Einpunktrichtung beim Bogenschießen lernen als ein Modell für meine Forschung." „Das ist ein gutes Beispiel", erwiderte ich. „Arjuna vernachlässigte die Gaben, die ihm gegeben worden waren, nicht. Er entwickelte sie und nutzte sie voll und ganz. Doch seine letztendliche Identität und Erfüllung hingen nicht davon ab, diese Fähigkeiten für immer zu behalten. Gegen Ende seines Lebens, als seine archeryische Meisterschaft ihn verließ, wie es im Śrīmad-Bhāgavatam beschrieben wird, erkannte er, dass seine Rolle in dieser Welt sich dem Ende neigte, und wandte seine Aufmerksamkeit noch stärker dem Göttlichen zu. „Ebenso kannst du dich mit ganzer Hingabe deinen wissenschaftlichen Studien widmen, deine Fähigkeiten als Gaben Gottes anerkennen und sie nutzen, um anderen zu helfen. Deine Forschung kann dazu beitragen, Leid zu verringern, das andernfalls die Aufmerksamkeit der Menschen in Anspruch nehmen und es ihnen erschweren würde, ihr geistiges Wachstum zu verfolgen." Ich schloss: „Um auf deine ursprüngliche Frage zurückzukommen: Hat das Leben einen Zweck jenseits des Zurückkehrens zu Gott? Ich würde nicht sagen jenseits; ich würde sagen, nebenbei. Während wir zu Gott zurückkehren, können wir auch zu Gott zurückgeben, indem wir unsere von Gott gegebenen Fähigkeiten im Dienst an anderen einsetzen." „Zu Gott zurückkehren und zu Gott zurückgeben – das ist ziemlich bemerkenswert", sagte er. „Du hast mir viel zum Nachdenken gegeben. Die Lehre der Gita ist nicht so einfach, wie ich dachte." Ich lächelte. „Sogar nach dreißig Jahren des Studiums der Gita entdecke ich immer wieder neue Tiefen in ihr. Meine besten Wünsche und Gebete für deine Lebensreise, geleitet von der Gita." Er bedankte sich bei mir und verabschiedete sich. Arjunas Pfeile und die Medikamente des Arztes Später, als ich über unser Gespräch nachdachte, dachte ich darüber nach, wie mein eigenes Verständnis von Verbundenheit und Beitrag sich gewandelt hatte. Während meines ersten Jahrzehnts als Mönch lebte ich ein weitgehend abgeschiedenes Leben und konzentrierte mich hauptsächlich auf meine sādhana, meine persönlichen geistigen Praktiken. Ich dachte an meine sevā, meinen Dienst, hauptsächlich als das, andere zu inspirieren, sādhana zu praktizieren. Im Laufe der Zeit war ich in gewissem Maße abgestumpft gegenüber menschlichem Leid, weil ich es als unvermeidliches Merkmal der materiellen Existenz sah. Obwohl ich eifrig nach dem letztendlichen geistigen Wohl der Menschen suchte, dachte ich zu wenig darüber nach, wie ihre Reise durch diese Welt weniger belastend gemacht werden konnte und sollte. Gegen Ende meines ersten Jahrzehnts als Mönch erkrankte ich schwer an fortgeschrittener Tuberkulose und wurde in ein von Hingebungsvollen geführtes Krankenhaus in Mumbai aufgenommen. Dort erlebte ich die Fürsorge und Aufmerksamkeit, mit der die Ärzte Patienten behandelten. Ihr Bestreben, letztendlich diese Welt zu übersteigen, machte sie nicht gleichgültig gegenüber dem Leid der Menschen in dieser Welt. Sie sahen die Fürsorge für Patienten als Teil ihrer sevā, ihres Dienstes an Gott. Ich erinnere mich besonders an eine Bemerkung, die ein Arzt machte, während ich intravenöse Medikamente erhielt. „Krishna wirkt durch die Medikamente", sagte er. Diese einfache Aussage brachte mich zum Nachdenken. So wie Arjuna seine Pfeile im Dienst Krishnas abgeschossen hatte, um die Welt vor denen zu schützen, die sie bedrohten, schickten diese Ärzte Medikamente in meinen Körper, um die Keime zu vernichten, die ihn bedrohten. Ich hatte gewusst, dass Arjunas Pfeile Instrumente des Dienstes an Krishna waren. Aber hier waren Ärzte, die mir halfen, Medikamente auf ähnliche Weise zu sehen. Für sie war die Linderung körperlichen Leidens nicht getrennt vom Dienst an Krishna; es war ein Ausdruck des Dienstes an Krishna. Die Ärzte halfen mir, etwas zu würdigen, das ich zuvor übersehen hatte. Die Suche nach einem geistigen Ziel jenseits dieser Welt muss nicht bedeuten, sich nur auf die Linderung von Leid auf der geistigen Ebene zu konzentrieren. Menschen zu helfen, Linderung von Leid in dieser Welt zu finden, konnte ebenfalls ein bedeutungsvoller Teil des Dienstes an Gott sein. Als ich über die Frage des jungen Forschers nachdachte, erkannte ich, wie Krishna mir Erfahrungen geschenkt hatte, wie meine Begegnung mit diesem hingebungsvollen Arzt, die mein Verständnis der Lehren der Gita allmählich erweitert hatten. Ein bitteres Lächeln legte sich auf mein Gesicht, als ich mich fragte, wie ich dieselbe Frage vor mehr als zwei Jahrzehnten hätte beantworten mögen. Jene jüngere Version von mir hätte wohl selbstgerecht erklärt: „Die bloße Tatsache, dass du denkst, das Leben brauche einen anderen Zweck als das Zurückkehren zu Gott, zeigt, dass du in Täuschung bist." Oh, die Torheiten der Jugend! Wie anmaßend hätte ich behaupten können, dass er in Täuschung war, ohne auch nur die Möglichkeit in Betracht zu ziehen, dass ich selbst in Täuschung gewesen sein könnte! Mit diesem demütigenden Gedanken sprach ich ein Gebet: Mein lieber Herr, bitte hilf mir, Deine Gegenwart und Deinen Willen sowohl in dieser Welt als auch jenseits von ihr zu erkennen und zu suchen. Lass mich niemals so sehr in dieser Welt aufgehen, dass ich vergesse, dass Du die ultimative Quelle aller Erleichterung bist – dass alle, die Erleichterung bieten, einschließlich mir, als Deine Instrumente dienen, wissentlich oder unwissentlich. Lass mich niemals so sehr darauf bedacht sein, mich im Namen der Konzentration auf Dich von der Welt abzuwenden, dass mein Herz für das menschliche Leid stumpf wird, das ich lindern kann und sollte. Hilf mir, das heikle Gleichgewicht zwischen Verbundenheit und Beitrag zu bewältigen, und hilf mir, anderen zu helfen, dieses Gleichgewicht ebenfalls zu bewältigen. *** 08.15 Nach Erreichung von Mir kehren die großen Seelen, die in Hingabe Yogi sind, niemals in diese vorübergehende Welt zurück, die voller Leiden ist, weil sie die höchste Vollkommenheit erlangt haben. Der Beitrag „Hat das Leben keinen Zweck jenseits der Rückkehr zu Gott?" erschien zuerst auf Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON.

“Doesn’t Life Have Any Purpose Beyond Going Back to God?” The almost indignant directness of the question brought a smile to my face. The young man asking it was an Indian student in the UK who had recently been introduced to the teachings of the Bhagavad Gita. He explained, “I grew up in a family where we always believed in God and worshipped Him. I was taught that my talents were given to me by God for a purpose. I have loved studying science since childhood, and I received a full scholarship to pursue advanced studies in the UK. I strongly believed that the purpose of my life was to do pioneering medical research, discover cures for diseases, and thereby help people. “But from what I have gathered about the Gita’s teachings, it seems that life’s ultimate purpose is liberation from this world. Because this world is temporary and miserable, we shouldn’t aspire for anything here. That seems like a very demotivating and negative vision of life.” He continued, “I was also told that because this world is a place of distress, problems will always be there. Even if we find cures for diseases, people will ultimately die anyway. So what’s the use of such research? I find that attitude particularly discouraging.” I replied, “I appreciate your concern. In fact, I too initially understood the Gita as teaching that this world was simply a place to get out of so that we could go back to God. But as I have studied the Gita repeatedly over the years, my understanding has evolved.” “Can you explain how?” he asked. “Let’s consider the Gita’s statement in 8.15 that this world is a place of distress, in the broader context of the Gita. At the beginning, Arjuna is overwhelmed by distress and is in tears. By the end, however, he has regained his composure. If the Gita’s message were simply that this world is distressful and nothing can be done about it, how would that message have helped Arjuna?” “That’s interesting,” he said. “So how did the Gita help him?” “First, consider what caused Arjuna’s distress. He found the prospect of fighting against his relatives and teachers agonizing. He hoped that withdrawing from the war would spare him that pain. “But Krishna urged him to consider the larger consequences. If Arjuna withdrew, he might avoid the immediate agony of confronting his relatives on the battlefield, but those he was responsible for protecting could suffer even more under the rule of the Kauravas. “So the Gita’s message is: Don’t make decisions based solely on avoiding distress. Seek a bigger purpose, even if pursuing it involves some distress. “If we make avoiding pain our life’s purpose, then even the smallest pain can seem like far more than just a painful experience. It can seem like the defeat of our life’s purpose, even the failure of our entire life.” “But still,” he said, “isn’t describing the world as a place of distress rather pessimistic? I’ve heard the Sanskrit word duḥkhālayam compared with Himālaya. Just as the Himalayas are a place of snow, where cold is unavoidable, this world is a place where distress is unavoidable.” “That’s true,” I replied. “But let’s look a little deeper into the comparison. Is cold the only thing we can experience in the Himalayas?” As he considered my question, I continued, “There is so much more to experience: the magnificence of snow-clad mountains, the serenity of nature, the adventure of trekking, and, for the spiritually minded, the sanctity of sacred places. But to experience all this, we have to be ready to tolerate some cold.” He objected, “But we can avoid cold by wearing warm clothes.” “We can, and we should. But even with warm clothes, we’ll still experience some cold. And we’ll be ready to tolerate it because we have a purpose in going to the Himalayas that is bigger than merely avoiding cold.” “Okay,” he said. “But then what is that bigger purpose during our journey through this world? If it is simply to go back to God, my original question still remains: Does our life here have any other purpose?” “Yes, I’ll come to that,” I replied. “My point in exploring the Himalayas analogy was that the Gita’s description of this world is not pessimistic; it is realistic. Saying that distress is unavoidable here is no more pessimistic than saying that cold is unavoidable in the Himalayas. “And yes, the Gita teaches that our ultimate fulfillment lies beyond this world, in our relationship with God, where our deepest longings for lasting life, lasting love, and lasting joy can be fulfilled. But that doesn’t mean our life in this world has no other purpose.” A Purpose Beyond This World and a Purpose Within It “To understand how a purpose beyond this world can coexist with a purpose in this world, let’s consider another example associated with the Himalayas—this time, not a journey up the mountains, but the Ganga’s journey down from them toward the ocean. “The Ganga has a destination: the ocean. But while flowing toward it, the river also provides life-sustaining water to countless living beings along its course. Similarly, we can move toward God while using the abilities He has given us to contribute to the welfare of others. So our life has two simultaneous purposes: connection with God and contribution to the world in a mood of service to God.” “I’ve heard this metaphor of the river flowing toward the ocean,” he said. “But isn’t the point that the river eventually merges into the ocean?” “Not necessarily. The river-ocean metaphor is widely used and understood differently in different spiritual traditions. In the bhakti tradition, we understand it as expressing the continuous flow of our loving relationship with God. “If we consider the river as one continuous flow, we can appreciate how that flow does two things simultaneously: it moves toward the ocean while nourishing the land along the way. “Similarly, if we compare the river’s flow with the flow of our consciousness toward God, that same consciousness can do two things simultaneously: fulfill our spiritual aspiration beyond this world and fuel our contribution within this world.” After reflecting for a moment, he asked, “But if, as you said earlier, distress can never be eliminated from this world, why should we strive to improve it? What is the motivation?” “We may not be able to make this world perfect, but we can certainly make many things better,” I replied. “And those improvements can make it easier for people to live meaningfully and pursue their spiritual growth without being overwhelmed by suffering. “Let’s return to the Himalayan climbing metaphor. Suppose we provide warm shelters along the way for climbers. We don’t believe those shelters will eliminate the cold, nor do we tell travelers that the shelters are their ultimate destination. Yet that doesn’t diminish the value of those shelters, for they can make the journey much easier. “Similarly, suppose we strive to improve conditions in this world. We don’t believe such improvements will eliminate all suffering, nor do we present them as life’s ultimate purpose. Yet that doesn’t diminish their value, for they can make people’s journey through life easier.” He nodded. “Consider Arjuna,” I continued. “Krishna didn’t tell Arjuna to abandon his abilities simply because this world was temporary and distressful. Arjuna had worked hard to become an expert archer, and Krishna called upon him to use that expertise in service.” “Actually,” he said, “while growing up, I thought of Arjuna’s archery skills and his single-pointedness in learning archery as a model for my research.” “That’s a good example,” I replied. “Arjuna didn’t neglect the gifts he had been given. He developed them and used them fully. Yet his ultimate identity and fulfillment didn’t depend on retaining those abilities forever. Toward the end of his life, when his archery prowess deserted him, as described in the Śrīmad-Bhāgavatam, he recognized that his role in this world was concluding and turned his attention more fully toward the divine. “Similarly, you can pursue your scientific studies wholeheartedly, recognizing your abilities as gifts from God and using them to help others. Your research can help reduce suffering that might otherwise consume people’s attention and make it harder for them to pursue their spiritual growth.” I concluded, “Coming back to your original question, does life have a purpose beyond going back to God? I wouldn’t say beyond; I would say along with. While going back to God, we can also be giving back to God by using our God-given abilities in service to others.” “Going back to God and giving back to God—that’s quite striking,” he said. “You’ve given me a lot to think about. The Gita’s teaching isn’t as simple as I thought it was.” I smiled. “Even after studying the Gita for three decades, I keep discovering newer depths within it. My best wishes and prayers for your life’s journey guided by the Gita.” He thanked me and departed. Arjuna’s Arrows and the Doctor’s Medicines Later, as I reflected on our conversation, I thought about how my own understanding of connection and contribution had evolved. During my first decade as a monk, I lived a largely sequestered life, focusing primarily on my sādhana, my personal spiritual practices. I thought of my sevā, or service, mainly as inspiring others to practice sādhana. Over time, I had become somewhat deadened to human suffering because I saw it as an inescapable feature of material existence. Though I vigorously sought people’s ultimate spiritual welfare, I gave too little thought to how their journey through this world could and should be made less distressful. Toward the end of my first decade as a monk, I became seriously ill with advanced tuberculosis and was admitted to a hospital run by devotees in Mumbai. There, I experienced the care and attention with which the doctors treated patients. Their aspiration to ultimately go beyond this world didn’t make them indifferent to people’s suffering in this world. They saw caring for patients as part of their sevā, their service to God. I particularly remember a remark made by one doctor while I was receiving intravenous medication. “Krishna is working through the medicines,” he said. That simple statement got me thinking. Just as Arjuna had shot his arrows in Krishna’s service to protect the world from those who threatened it, these doctors were sending medicines into my body to destroy the germs that threatened it. I had known that Arjuna’s arrows were instruments of service to Krishna. But here were doctors helping me see medicines in a similar way. For them, relieving bodily suffering was not separate from service to Krishna; it was an expression of service to Krishna. The doctors helped me appreciate something I had previously overlooked. Seeking a spiritual destination beyond this world need not mean focusing only on relieving suffering at the spiritual level. Helping people find relief from suffering in this world could also be a meaningful part of serving God. As I reflected on the young researcher’s question, I appreciated how Krishna had given me experiences, such as my encounter with that devoted doctor, that had gradually broadened my understanding of the Gita’s teachings. A rueful smile came over my face as I wondered how I might have answered the same question more than two decades earlier. That younger version of me might well have self-righteously declared, “The very fact that you think life needs any purpose other than going back to God shows that you are in illusion.” Oh, the follies of youth! How presumptuously I might have declared that he was in illusion, without even considering the possibility that I myself might have been in illusion! With that humbling thought, I offered a prayer: My dear Lord, please help me see and seek Your presence and purpose both in this world and beyond it. Let me never become so caught up in this world that I forget You are the ultimate source of all relief—that all who offer relief, including me, are serving as Your instruments, knowingly or unknowingly. Let me never become so intent on turning away from the world in the name of focusing on You that my heart becomes deadened to the human suffering I can and should alleviate. Help me navigate the delicate balance between connection and contribution, and help me help others navigate that balance too. *** 08.15 After attaining Me, the great souls, who are yogīs in devotion, never return to this temporary world, which is full of miseries, because they have attained the highest perfection. 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