Is the Bhagavad Gita Psychologically Damaging?

„Meine Therapeutin hat mir gesagt, ich solle aufhören, Vorträge über die Bhagavad Gita zu hören, weil sie psychologisch schädlich für mich sind." Diese erstaunliche Aussage kam von einer kleinen jungen indischen Frau, die sich nach einem Vortrag, den ich in Perth, Australien, gehalten hatte, an mich wandte. Sie hatte geduldig gewartet, während andere mit mir sprachen, und bat, nachdem sich die Menge aufgelöst hatte, um ein privates Gespräch. Meine Organisatorin, die in der Nähe gestanden hatte, wich gnädig aus, um uns etwas Raum zu geben. Wir saßen in der Tempelhalle, einem friedlichen Ort, der einst eine Kirche gewesen war. Und doch war der Ausdruck in ihrem Gesicht trotz der beruhigenden Umgebung unverkennbar ängstlich. Besorgt fragte ich: „Warum hat Ihre Therapeutin so etwas gesagt?" Sie zögerte, bevor sie antwortete. „Weil ich ein Trauma im Zusammenhang mit dem Tod habe." Den Kloß in ihrem Hals hinunterschluckend, fuhr sie fort. „Als ich ein Kind war, stürzte das Dach unseres Hauses ein. Ich schaffte es, mich unter ein Bett zu ducken, aber ich sah, wie meine Mutter und meine Schwester zu Tode zerquetscht wurden." „Es tut mir so leid, das zu hören", sagte ich sanft. „Nehmen Sie sich Zeit." Nach einigen Momenten fuhr sie fort. „Seither lebe ich mit einer ständigen Angst vor dem Tod. Schließlich begann ich, eine Therapeutin aufzusuchen, und allmählich wurde diese Angst beherrschbar. „Dann gab mir eine Freundin eine Kopie der Bhagavad Gita und erzählte mir von Ihrer Website, GitaDaily.com, und Ihren Vorträgen. Ich fand die Weisheit der Gita aufschlussreich und Ihre Darstellungen sehr klar und anwendbar. Sie halfen mir, nicht nur den ultimativen Zweck des Lebens zu verstehen, sondern auch, wie man die Höhen und Tiefen des Lebens fester bewältigen kann. „Ich kam nach Australien, um zu studieren. Zu dem Zeitpunkt ging es mir viel besser, also suchte ich hier keine Therapeutin, weil ich nicht dachte, dass ich eine bräuchte. Aber kürzlich besuchte ich einen Vortrag, dessen gesamtes Thema war, dass der Tod in jedem Moment kommen kann. Der Vortragende zeigte Videoclips mit Beispiel nach Beispiel von Menschen, die unerwartet starben – jemand, der einen Herzinfarkt erlitt, während er fuhr, jemand, der zusammenbrach, während er einkaufte, jemand, der starb, während er zu Hause fernsah, jemand, der plötzlich starb, während er mit der Familie aß, jemand, der auf einem Balkon stand und am Telefon sprach und nach einem Herzinfarkt plötzlich stürzte. „Das Anschauen eines Todes nach dem anderen brachte all meine Ängste zurück. Ich wurde überwältigt. Da ich hier keine Therapeutin hatte, rief ich meine Therapeutin in Indien an. Sie ist mir wie eine zweite Mutter geworden, und ich vertraue ihr zutiefst. Sie sagte mir: ‚Du bist nach Australien gegangen, um zu studieren. Diese Vorträge beunruhigen dich und können es dir erschweren, dich auf dein Studium zu konzentrieren. Hör auf, sie zu hören, und konzentriere dich darauf, wofür du dort hingegangen bist.' „Also folgte ich ihrem Rat. Ich hörte fast drei Monate lang auf, Vorträge über die Bhagavad Gita zu hören, und allmählich nahm meine Unruhe ab. Aber als ich hörte, dass Sie hierher kommen, beschloss ich, Ihren Vortrag zu besuchen, nur um Ihnen diese Frage stellen zu können. Ich habe festgestellt, dass Ihre Vorträge ermutigend und nicht beunruhigend sind." Während ich ihr zuhörte, wurde ich erneut daran erinnert, wie schwierig das Leben sein kann und wie viel schwieriger diese Schwierigkeiten werden, wenn sie durch die einzigartigen psychischen Lasten gefiltert werden, die jeder von uns trägt. Wenn eine hilfreiche Lehre schmerzt „Ich verstehe, woher Ihre Therapeutin das hat", erwiderte ich. „Ihre Sorge ist berechtigt. Aber ich denke, ihre Lösung ist vielleicht zu pauschal. „Ich denke nicht, dass diese Erfahrung unbedingt bedeutet, dass Sie aufhören müssen, die Bhagavad Gita zu hören. Vielmehr müssen Sie vielleicht selektiver werden, welche Vortragenden Sie hören und auf welche Themen Sie sich konzentrieren. Die Weisheit der Gita hat Ihnen bereits geholfen, und sie kann Ihnen weiterhin helfen. Der Schlüssel besteht darin, diese Weisheit so anzugehen, dass sie Ihre Heilung unterstützt, anstatt Ihre Wunden zu verschlimmern." Sie sah nachdenklich aus. „Wie kann ich sicher sein, dass ich die Gita so angehe, dass sie mich heilt und nicht schädigt?" „Lassen Sie uns zunächst das Prinzip verstehen", erwiderte ich. „Nehmen wir an, ein gutes Heilmittel hat viele Menschen geheilt, erzeugt aber bei einem bestimmten Patienten aufgrund dessen Krankengeschichte eine Nebenwirkung. Macht diese Nebenwirkung das Heilmittel ungültig? Und noch mehr: Macht sie die gesamte Behandlung ungültig?" Sie schüttelte langsam den Kopf. „Gewiss nicht. Ähnlich kann das Nachdenken über die Unvorhersehbarkeit des Todes wie ein Heilmittel innerhalb der viel größeren Behandlung der Gita für unser spirituelles Wachstum funktionieren. „Das Erinnern an die Realität des Todes – und sogar an die Möglichkeit, dass er jederzeit kommen kann – hat vielen Menschen geholfen, ernsthaft darüber nachzudenken, was im Leben wirklich zählt. Dieses Nachdenken kann sie allmählich dazu antreiben, sich dem Herrn zuzuwenden, der letztlich zählt. Erhöhte spirituelle Konzentration ist die beabsichtigte Wirkung der Lehre. „Aber dieselbe Lehre kann verschiedene Menschen unterschiedlich beeinflussen. Eine Person, die stark von rajas beeinflusst ist, könnte denken: ‚Wenn der Tod jederzeit kommen kann, lasst mich so viel genießen, wie ich kann, bevor ich die Gelegenheit verliere.' Eine Person, die von tamas überwältigt ist, könnte denken: ‚Wenn der Tod jederzeit kommen kann, warum überhaupt etwas tun?' Somit kann eine Lehre, die dazu bestimmt ist, spirituelle Zielstrebigkeit zu inspirieren, stattdessen bei einer Person die Suche nach materiellem Vergnügen und bei einer anderen völlige Passivität anregen." Sanft fuhr ich fort: „In Ihrem besonderen Fall hat diese Lehre aufgrund Ihrer traumatischen Geschichte mit dem Tod eine unerwünschte Wirkung erzeugt. Aber die Botschaft der Gita ist viel größer als diese eine Lehre. So wie ein Patient die Behandlung mit anderen Heilmitteln fortsetzen kann, können Sie sich auf andere Lehren innerhalb der Gita konzentrieren und Ihr spirituelles Wachstum fortsetzen." Sie überlegte einen Moment. „Können Sie mir ein Beispiel geben? Auf welche Lehren sollte ich mich konzentrieren?" „Die wichtigste wäre Krishnas unerschütterliche Liebe zu uns und seine beständige Gegenwart in unseren Herzen. „Im Großen und Ganzen gibt es zwei starke Antriebskräfte für das spirituelle Wachstum: die Vergänglichkeit der Welt und Krishnas Barmherzigkeit. Je mehr wir die Realität verinnerlichen, dass diese Welt vergänglich ist, desto mehr fühlen wir uns getrieben, etwas zu suchen, das darüber hinaus besteht. Diese Suche kann uns letztlich zur spirituellen Realität und zur höchsten spirituellen Realität, Krishna, hinwenden. „Aber wir können auch positiv zu Krishna hingezogen werden. Je mehr wir seine unerschöpfliche Liebe zu uns betrachten, desto mehr fühlen wir uns inspiriert, diese Liebe zu erwidern. Wir werden überzeugt, dass die Entwicklung unserer Beziehung zu ihm die bedeutungsvollste und erfüllendste Verwendung unserer Lebensenergien ist." Nach einer Pause fügte ich hinzu: „Tatsächlich kann, wenn sich Ihr Bewusstsein für Krishnas unerschütterliche Liebe vergrößert, es Ihnen allmählich eine größere spirituelle Realität geben, innerhalb derer Sie Ihre Angst vor dem Tod bewältigen können." Sie sah interessiert aus. „Wie könnte das geschehen?" „Weil Krishnas Liebe zu uns eine Realität ist, die größer ist als der Tod. Krishna hat uns geliebt, bevor wir in dieses Leben geboren wurden, und Krishna wird uns auch nach unserem Tod weiterhin lieben." Während ich sprach, sah ich sie aufmerksam an und fragte mich, ob meine Verwendung der Worte Tod und sterben sie auslösen könnte. Aber sie schien mehr in dem, was ich sagte, vertieft zu sein als von diesen Worten gestört, also fuhr ich fort. „Je mehr wir bhakti üben und Krishnas beständige Gegenwart in unseren Herzen schätzen, desto mehr beginnen wir zu erkennen, dass er eine Realität ist, die weit größer ist als diese Welt und alles, was innerhalb von ihr geschehen kann. Und je größer Krishna eine Realität in unserem Bewusstsein wird, desto kleiner können unsere Ängste vor den Problemen dieser Welt – einschließlich des ultimativen Problems des Todes – allmählich werden. „Also müssen Sie nicht aufhören, die Bhagavad Gita zu hören. Sie können einfach selektiver werden, welche Themen innerhalb der Gita Sie hören und von welchen Lehrern Sie hören." Sie nickte. „Ihre Antwort hat eine große Last von meinem Herzen genommen. Vielen Dank." Wie andere lernen Später, während ich über jenes Gespräch in meinem Tagebuch nachdachte, verlagerten sich meine Gedanken allmählich von dem, was sie erlebt hatte, zu der Frage, wie ich selbst geistige Wahrheiten kommuniziere. Auf welcher Grundlage wähle ich die Themen aus, über die ich spreche, und wie entscheide ich, auf welche Weise ich über sie spreche? Ihre Erfahrung ließ diese Fragen dringlicher wirken. Diese Fragen führten mich zu einem Rahmen, den ich aus den tiefgreifenden Überlegungen des Mahabharata über Dharma geschöpft habe. Um zu erkennen, was richtig ist, müssen wir drei Faktoren berücksichtigen, die ich mit dem Akronym ICE zusammenfasse: Intent, Content und Effect (Absicht, Inhalt und Wirkung). Meine Absicht kann durchaus positiv sein. Ich kann aufrichtig wollen, jemandem zu helfen, geistige Wahrheiten zu verstehen und ernster mit dem geistigen Leben umzugehen. Mein Inhalt kann ebenfalls solide sein, verwurzelt in Guru, Sadhu und Shastra. Aber selbst wenn meine Absicht gut und mein Inhalt richtig ist, muss ich dennoch die Wirkung berücksichtigen, die meine Worte auf diejenigen haben, die sie hören. Gute Absicht und solider Inhalt befreien mich nicht von der Verantwortung, ihre Wirkung zu bedenken. Manchmal wird mir schmerzlich bewusst, dass meine Worte nicht immer die beabsichtigte Wirkung hatten. Das geschieht besonders, wenn ich auf Notizen aus Vorträgen zurückblicke, die ich in meinem ersten Jahrzehnt der Ausübung und Lehre der Bhakti gehalten habe. Dort finde ich Aussagen, die pauschal und verallgemeinernd waren, ohne ausreichende Berücksichtigung der Kontexte, in denen verschiedene Menschen sie hören könnten. Diese Aussagen mögen nicht ungenau gewesen sein, aber sie waren dennoch unbedacht. Ich kann mir sehr gut vorstellen, dass die jüngere Version von mir solche Aussagen rechtfertigte: „Meine Absicht war gut. Mein Inhalt war richtig. Wenn Menschen nicht bereit sind, harte Wahrheiten zu hören, zeigt das nur, dass sie nicht aufrichtig sind." Heute schaudert es mich vor der Selbstgerechtigkeit meines jüngeren Ichs. Die Gita selbst bietet eine bemerkenswerte Korrektur zu dieser Haltung. In Bhagavad Gita 17.15 beschreibt Krishna disziplinierte Rede als anudvega-karaṁ vākyaṁ satyaṁ priya-hitaṁ ca yat: Die Rede soll keine unnötige Unruhe verursachen; sie soll wahrhaftig, angenehm und nützlich sein. Was mich beeindruckt, ist, dass Wahrhaftigkeit wesentlich ist, aber Wahrhaftigkeit allein nicht ausreicht. Die Frage lautet nicht bloß: „Ist das, was ich sage, wahr?" sondern auch: „Wird die Art, wie ich diese Wahrheit sage, wahrscheinlich dazu beitragen, dass die Person, die sie hört, der ultimativen Wahrheit näherkommt? Machen meine Worte ihren Weg zu Krishna leichter oder schwieriger?" Meine Reisen um die Welt haben mir immer wieder vor Augen geführt, dass die Menschen, die kommen, um die Botschaft der Gita zu hören, echte Lebensgeschichten haben, und diese Geschichten enthalten oft echte Wunden. Wenn ich es ablehne, diese Geschichten zu berücksichtigen, dann zeigt das nicht die Reinheit meiner Überzeugung, sondern die Knappheit meiner Mitgefühl. Um besser zu verstehen, welche Wirkung meine Worte haben, versuche ich bewusst, Zeit damit zu verbringen, die Menschen zu verstehen, an die ich mich wende. Vor Vorträgen spreche ich oft mit den Organisatoren über das Publikum und dessen Anliegen. Nach Vorträgen versuche ich, direkt mit Mitgliedern des Publikums zu sprechen. Und wenn die Organisatoren einen Tisch mit meinen Büchern aufstellen und die Leute einladen, zu mir zu kommen, um ihre Bücher signieren zu lassen, bietet das ein besonders hilfreiches Setting, um mit ihnen in Kontakt zu treten. Sowohl ihre Fragen als auch ihre Antworten auf meine Fragen helfen mir zu verstehen, wie das, was ich sagte, tatsächlich ankam. Ich erkenne an, dass ich nicht kontrollieren kann, wie jeder meine Worte interpretiert. Wenn jemand etwas, das ich sage, missversteht oder falsch anwendet, kann ich nicht für jede Folge die Verantwortung übernehmen. Aber als menschliches Wesen fühle ich mich moralisch verpflichtet, alles zu tun, was ich vernünftigerweise tun kann, um andere nicht unnötig aufzuregen oder zu verletzen. Dieses Gefühl der Verantwortung hat auch meinen Umgang mit unbequemen Wahrheiten gemildert. Manchmal fühle ich mich versucht, den Abkürzungsweg zu nehmen, solche Wahrheiten auszuweichen oder zu verwässern. Doch anstatt diesen Abkürzungsweg zu nehmen, versuche ich, harte Wahrheiten sanft darzulegen. Ich versuche, potenziell aufwühlende Wahrheiten in einen größeren, tröstlicheren Kontext einzuordnen – insbesondere in die größere Realität der Barmherzigheit Krishnas. So können die Menschen, selbst wenn sie etwas Schwieriges hören, ermutigt bleiben, Schritte auf Ihn zuzugehen. Als ich über das Gespräch in Perth und über meine eigene Reise als Lehrer nachdachte, fühlte ich mich getrieben, ein aufrichtiges Gebet zu sprechen: Mein lieber Herr, ich bitte um deine Vergebung, wann immer meine unbedachten Worte den Weg eines Menschen zu dir schwieriger gemacht haben, als es hätte sein müssen, selbst wenn diese Worte nicht ungenau waren. Bitte hilf jedem, den meine Worte verwundet haben mögen, Heilung durch willkommener und ermutigender Erfahrungen deiner Liebe zu finden. Bitte hilf mir, wacher und achtsamer dafür zu werden, wie meine Worte andere beeinflussen. Selbst wenn ich unangenehme Wahrheiten aussprechen muss, lass mich sie nicht unangenehm aussprechen. Lass mich sie innerhalb der größeren, süßeren Realität deiner allgegenwärtigen Liebe darlegen. Bitte hilf mir zu lernen, wie ich anderen helfen kann zu lernen. *** 17.15 Die Askese der Sprache besteht darin, Worte zu sprechen, die wahrhaftig, angenehm, nützlich und nicht aufwühlend für andere sind, und auch darin, regelmäßig vedische Literatur zu rezitieren. Der Beitrag „Ist die Bhagavad Gita psychologisch schädlich?" erschien zuerst auf Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON.

“My therapist told me to stop hearing classes on the Bhagavad Gita because they are psychologically damaging for me.” This startling statement came from a petite young Indian woman who approached me after a class I had given in Perth, Australia. She had waited patiently while others spoke with me and, after the crowd had dispersed, requested a private conversation. My organizer, who had been standing nearby, graciously moved away to give us some space. We sat in the temple hall, a peaceful place that had once been a church. Yet despite the soothing surroundings, the expression on her face was unmistakably anxious. Concerned, I asked, “Why did your therapist say such a thing?” She hesitated before answering. “Because I have trauma associated with death.” Swallowing a lump in her throat, she continued. “When I was a child, the roof of our house collapsed. I managed to duck under a bed, but I saw my mother and sister being crushed to death.” “I am so sorry to hear that,” I said gently. “Take your time.” After a few moments, she continued. “Since then, I have lived with a constant fear of death. Eventually, I started seeing a therapist, and gradually that fear became manageable. “Then a friend gave me a copy of the Bhagavad Gita and told me about your website, GitaDaily.com, and your classes. I found the Gita’s wisdom illuminating and your presentations very clear and applicable. They helped me understand not only life’s ultimate purpose but also how to face life’s ups and downs more steadily. “I came to Australia for my studies. By then I was doing much better, so I didn’t look for a therapist here because I didn’t think I would need one. But recently I attended a class whose whole theme was that death can come at any moment. The speaker showed video clips containing example after example of people dying unexpectedly—someone suffering a heart attack while driving, someone collapsing while shopping, someone dying while watching television at home, someone suddenly passing away while eating a meal with the family, someone standing on a balcony talking on the phone and suddenly toppling over after a heart attack. “Watching one death after another brought all my fears back. I became overwhelmed. Since I didn’t have a therapist here, I called my therapist in India. She has become like a second mother to me, and I trust her deeply. She told me, ‘You have gone to Australia for your education. These classes are agitating you and may make it difficult for you to focus on your studies. Stop hearing them and focus on what you have gone there to do.’ “So I followed her advice. I stopped hearing Bhagavad Gita classes for almost three months, and gradually my agitation decreased. But when I heard that you were coming here, I decided to attend your class just so that I could ask you this question. I have found your classes encouraging rather than agitating.” Listening to her, I was reminded once again of how difficult life can be, and how much more difficult those difficulties become when they are filtered through the unique psychological burdens that each of us carries. When a Helpful Teaching Hurts “I understand where your therapist is coming from,” I replied. “Her concern is valid. But I think her solution may be too sweeping. “I don’t think this experience necessarily means that you need to give up hearing the Bhagavad Gita altogether. Rather, you may need to become more selective about which speakers you hear and which themes you focus on. The wisdom of the Gita has already helped you, and it can continue to help you. The key is to approach that wisdom in a way that supports your healing rather than aggravates your wounds.” She looked thoughtful. “How can I be sure that I approach the Gita in a way that heals rather than harms me?” “Let’s first understand the principle,” I replied. “Suppose a good medicine has cured many people but produces a side effect in a particular patient because of that person’s medical history. Does that side effect invalidate the medicine? And even more, does it invalidate the entire treatment?” She slowly shook her head. “Certainly not. Similarly, contemplating the unpredictability of death can function like one medicine within the Gita’s much larger treatment for our spiritual growth. “Remembering the reality of death—and even the possibility that it can come at any time—has helped many people seriously contemplate what really matters in life. That contemplation can gradually impel them to turn toward the Lord, who ultimately matters. Increased spiritual focus is the intended effect of the teaching. “But the same teaching can affect different people differently. A person strongly influenced by rajas may think, ‘If death can come at any time, let me enjoy as much as I can before I lose the opportunity.’ A person overwhelmed by tamas may think, ‘If death can come at any time, why do anything at all?’ Thus, a teaching intended to inspire spiritual purposefulness may instead stimulate material pleasure-seeking in one person and utter passivity in another.” Gently, I continued, “In your particular case, because of your traumatic history with death, this teaching has produced an undesirable effect. But the Gita’s message is far bigger than this one teaching. Just as a patient can continue treatment using other medicines, you can focus on other teachings within the Gita and continue your spiritual growth.” She considered this for a moment. “Can you give me an example? What teachings should I focus on?” “The most important would be Krishna’s unfailing love for us and his enduring presence within our hearts. “Broadly, there are two powerful impetuses for spiritual growth: the world’s temporariness and Krishna’s mercifulness. The more we internalize the reality that this world is temporary, the more we feel driven to seek something that lasts beyond it. That search can ultimately turn us toward spiritual reality and toward the supreme spiritual reality, Krishna. “But we can also be drawn toward Krishna positively. The more we contemplate his inexhaustible love for us, the more we feel inspired to reciprocate that love. We become convinced that developing our relationship with him is the most meaningful and fulfilling use of our life’s energies.” After a pause, I added, “In fact, as your awareness of Krishna’s unfailing love grows, it may gradually give you a larger spiritual reality within which to face your fear of death.” She looked intrigued. “How might that happen?” “Because Krishna’s love for us is a reality bigger than death. Krishna loved us before we were born into this life, and Krishna will continue loving us even after we die.” As I spoke, I looked at her carefully, wondering whether my use of the very words death and die might trigger her. But she seemed more absorbed in what I was saying than disturbed by those words, so I continued. “The more we practice bhakti and appreciate Krishna’s constant presence within our hearts, the more we begin to realize that he is a reality far bigger than this world and everything that can happen within it. And as Krishna becomes a bigger reality in our consciousness, our fears about the problems of this world—including the ultimate problem of death—can gradually become smaller. “So you don’t have to stop hearing the Bhagavad Gita. You can simply become more selective about which topics within the Gita you hear about and which teachers you hear from.” She nodded. “Your answer has removed a big burden from my heart. Thank you so much.” Learning How Others Learn Later, while journaling about that conversation, my thoughts gradually shifted from what she had experienced to how I myself communicate spiritual truths. On what basis do I select the topics I speak on, and how do I decide the way in which I speak about them? Her experience made those questions feel more urgent. Those questions drew me toward a framework I have drawn from the Mahabharata’s deep deliberations on dharma. To discern what is right, we need to consider three factors that I summarize with the acronym ICE: Intent, Content, and Effect. My intent may be entirely positive. I may sincerely want to help someone understand spiritual truths and become more serious about spiritual life. My content may also be sound, grounded in guru, sadhu, and shastra. But even when my intent is good and my content is right, I still need to consider the effect my words are having on those who hear them. Good intent and sound content do not relieve me of the responsibility to consider their effect. I am sometimes painfully reminded that my words may not always have had their intended effect. This happens especially when I look back at notes from talks I gave during my first decade of practicing and teaching bhakti. There I find statements that were sweeping and generalized, without sufficient consideration of the contexts in which different people might hear them. Those statements may not have been inaccurate, but they were still ill-considered. I can very well imagine that younger version of myself justifying such statements: “My intent was good. My content was right. If people aren’t ready to hear hard truths, that just shows that they aren’t sincere.” Today, I wince at the self-righteousness of my younger self. The Gita itself offers a striking corrective to that attitude. In Bhagavad Gita 17.15, Krishna describes disciplined speech as anudvega-karaṁ vākyaṁ satyaṁ priya-hitaṁ ca yat: speech should not cause unnecessary agitation; it should be truthful, pleasing, and beneficial. What strikes me is that truthfulness is essential, but truthfulness alone is not enough. The question is not merely, “Is what I am saying true?” but also, “Is the way I am saying that truth likely to help the person hearing it come closer to the ultimate truth? Are my words making their path toward Krishna easier or harder?” My travels across the world have repeatedly reminded me that the people who come to hear the Gita’s message have real histories, and those histories often include real wounds. If I refuse to consider those histories, that demonstrates not the purity of my conviction but the paucity of my compassion. To better understand the effect my words are having, I consciously try to spend time understanding the people I am speaking to. Before talks, I often speak with the organizers about the audience and their concerns. After talks, I try to talk with members of the audience directly. And when the organizers set up a table with my books and invite people to approach me to get their books signed, that provides a particularly helpful setting for interacting with them. Both their questions and their answers to my questions help me understand how what I said actually landed. I recognize that I cannot control how everyone interprets my words. If someone misunderstands or misapplies something I say, I cannot take responsibility for every consequence. But as a human being, I still feel morally responsible to do what I reasonably can to avoid unnecessarily agitating or wounding others. That sense of responsibility has also tempered how I speak uncomfortable truths. I sometimes feel tempted to take the shortcut of dodging or diluting such truths. But rather than taking that shortcut, I try to present hard truths softly. I try to place potentially agitating truths within a more reassuring, larger context—especially the larger reality of Krishna’s mercy. That way, even when people hear something difficult, they can still feel encouraged to take steps toward him. As I reflected on the Perth conversation and on my own journey as a teacher, I felt driven to offer an earnest prayer: My dear Lord, I seek your forgiveness for whenever my inconsidered words may have made someone’s path toward you more difficult than it needed to be, even when those words were not inaccurate. Please help anyone whom my words may have wounded to find healing through more welcoming and uplifting experiences of your love. Please help me become more aware and alert to how my words impact others. Even when I need to speak unpalatable truths, let me not speak them unpalatably. Let me present them within the larger, sweeter reality of your ever-present love. Please help me to learn how to help others to learn. *** 17.15 Austerity of speech consists in speaking words that are truthful, pleasing, beneficial, and not agitating to others, and also in regularly reciting Vedic literature. 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