Is God Being Unfair to You—or Are You Being Unfair to God?

Nach einem meiner Vorträge an der Southern Connecticut State University kam ein junger Mann auf mich zu, um mit mir zu sprechen. Wir befanden uns in einem Klassenraum, und ich saß auf einem Stuhl mit einem Tisch vor mir. Er war groß und muskulös und trug ein ärmelloses T-Shirt, das seine Bizepsmuskeln und die Tattoos an beiden Armen zeigte. Er hatte scharf geschnittene Züge, eine markante Kieferlinie und dichtes schwarzes Haar. „Ich bin Atheist“, sagte er zu mir. Ich fragte ihn: „Darf ich wissen, warum?“ Er sagte: „Als ich fünf Jahre alt war, fuhren wir mit meinen Eltern im Auto. Wir hatten einen Unfall. Beide meine Eltern starben. Sie waren gläubige Christen. Sie gingen regelmäßig in die Kirche. Ich konnte nicht verstehen, warum Gott so etwas mit ihnen machen sollte. Warum sollte er so etwas mit mir machen? In dem Moment hörte ich auf, an Gott zu glauben.“ „Es tut mir wirklich leid, das zu hören“, sagte ich. „Aber darf ich Ihnen etwas fragen? Wie kam es, dass Sie an einer guten Universität wie dieser studieren? Hierher zu kommen, ist eine bedeutende Leistung. Es muss eine ziemliche Reise gewesen sein, besonders nachdem Sie im Alter von fünf Jahren verwaist waren.“ Er sagte: „Mehrere Jahre lang lebte ich bei verschiedenen Pflegefamilien. Dann adoptierte mich eine Familie. Sie waren nicht besonders religiös, aber sie waren sehr gute Menschen. Sie gaben das Versprechen, mich ordentlich auszubilden, und so kam ich schließlich hierher.“ „In welchem Alter wurden Sie adoptiert?“, fragte ich. „Zwölf.“ „Wie häufig ist es, dass ein Kind in diesem Alter adoptiert wird?“ „Extrem selten“, erwiderte er. „Die meisten Eltern möchten Kinder adoptieren, die jünger sind. In diesem Sinne war ich sehr glücklich.“ „Einen Moment“, sagte ich. „Aus dem, was Sie gerade gesagt haben, schien hervorzugehen, dass Sie das Gefühl hatten, Gott sei Ihnen gegenüber ungerecht gewesen. Aber könnte es sein, dass Sie Gott gegenüber ungerecht sind?“ Überrumpelt fragte er: „Was meinen Sie damit?“ „Als Ihnen im Alter von fünf Jahren etwas Schreckliches widerfuhr, schrieben Sie es Gott zu. Aber als Ihnen im Alter von zwölf Jahren etwas Bemerkenswert Gutes widerfuhr, schrieben Sie es dem Glück zu. Warum verwenden Sie zwei verschiedene Maßstäbe? Entweder schreiben Sie beides Gott zu oder beides dem Glück. Entweder nahm das Pech Ihre Eltern von Ihnen und das Glück brachte Ihre Adoptiveltern in Ihr Leben, oder der Gott, dem Sie die Verantwortung für das, was schiefging, zuschrieben, könnte auch etwas mit dem, was richtig ging, zu tun haben.“ Er wurde nachdenklich. „Ich habe die Dinge noch nie aus dieser Perspektive betrachtet“, sagte er. „Ich muss darüber nachdenken.“ Als die Frage sich gegen mich richtete Als ich über das Gespräch in meinem Tagebuch schrieb, wollte ein Teil von mir sich selbst auf die Schulter klopfen, weil ich die Inkonsistenz in seinem Denken ziemlich klug aufgezeigt hatte. Dem Widerstand leistend, dankte ich stattdessen Krishna dafür, mir die Gelassenheit gegeben zu haben, diesem jungen Mann zu helfen, offener dafür zu werden, die göttliche Hand in seinem Leben zu erkennen. Aber an diesem selben Tag hatte ich am Yale Medical College gesprochen, meine erste Rede an einer Ivy-League-Einrichtung. Als ich an den historischen Steinbögen vorbeiging und den Namen Yale auf den Gebäuden eingeprägt sah – ein Ort, der vor drei Jahrzehnten den Höhepunkt meiner akademischen Träume gewesen wäre –, war ich mit großer Vorfreude angekommen, nur um durch die Reihen leerer Stühle enttäuscht zu werden. Leider hatten die Organisatoren mein Programm zur gleichen Zeit wie ein beliebtes Musikfestival auf dem Campus angesetzt. Die Teilnahme an meinem Programm war enttäuschend gering, und ich hatte mich verärgert gefühlt, dass ein so offensichtlicher Zeitplan-Konflikt übersehen worden war. Doch die wenigen Menschen, die kamen, waren ernsthaft interessiert, und die Diskussion war ungewöhnlich tiefgehend. Ich hatte eine meiner besten Frage-Antwort-Sitzungen, sowohl während des Programms als auch danach in Einzelgesprächen. Als sich meine Aufmerksamkeit von der enttäuschenden Menge des Publikums auf die überraschende Qualität der Interaktionen verlagerte, begann ein unangenehmer Gedanke in meinem Kopf aufzutauchen: War ich Gott gegenüber auf sehr ähnliche Weise ungerecht, wie ich dachte, dass dieser junge Mann es war? Wenn etwas nicht so verlief, wie ich es wollte, bemerkte ich sofort, was falsch war. Aber wenn etwas Unerwartet Gutes aus derselben Situation hervorging, wie schnell erkannte ich dann, was richtig war? Meine Gedanken wandten sich dem Bhagavad-Gita 4.11 zu: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham – Krishna erwidert uns gemäß der Art, wie wir Ihn aufsuchen. Mein Zugang zu Krishna umfasst nicht nur die besonderen Rituale, die ich ausübe, die Bitten, die ich vor Ihn bringe, oder sogar die dogmatischen Vorstellungen von Gottheit, die ich hege. Er umfasst meine kognitiven Dispositionen – die gewohnte mentale Linse, durch die ich die Realität betrachte und letztlich den Herrn, der diese Realität regiert. Wenn ich die Realität durch die Linse der Klage betrachte, offenbart mir die Realität Gründe für Klagen. Wenn ich die Realität durch die Linse der Dankbarkeit betrachte, offenbart mir die Realität Gründe für Dankbarkeit. Dieser Gedanke wurde besänftigend, als ich mein reisendes Leben in Betracht zog. Seit mehr als einem Jahrzehnt befinde ich mich häufig alle drei oder vier Tage in einer neuen Stadt für Vortragsauftritte. Das ergibt ungefähr hundert Flüge pro Jahr, was bedeutet, dass ich bis jetzt mit Sicherheit weit über tausend Flüge unternommen haben muss. Die Reiselogistik ist sicherlich oft schiefgelaufen, und mein Geist nimmt diese Anlässe leicht wahr. Doch über all diese Flüge hinweg bin ich zum Glück nie in einen schweren Flugunfall verwickelt gewesen. Wie leicht nehme ich das wahr? Vielleicht liegt das Problem nicht nur darin, was mir widerfährt, sondern auch darin, worauf ich mich trainiere, in dem, was mir widerfährt, zu achten. Kann ein Theist ein psychischer Atheist sein? Dies veranlasste mich, tiefer über den Atheismus nachzudenken. Als Hingebener ist es unwahrscheinlich, dass ich ein philosophischer Atheist werde. Aber könnte ich manchmal ein psychischer Atheist werden? Ein Theist zu sein, bedeutet, ein Optimist zu sein. Das bedeutet nicht, naiv positiv zu sein und vorzustellen, dass alles in der Welt wunderbar ist oder bald wunderbar werden wird. In diesem Kontext bedeutet Optimismus, anzuerkennen, dass es trotz der vielen Dinge, die scheinbar schiefgehen – und die auf unserer menschlichen Wahrnehmungsebene tatsächlich schiefgehen –, noch eine wohlwollende göttliche Hand gibt, die unsere Reise formt – ein guter Gott, der auf ein gutes Ziel hinwirkt, selbst durch Dinge, die sich nicht gut anfühlen. Diese Anerkennung sollte nicht nur beeinflussen, was ich intellektuell glaube, sondern auch, wie ich emotional reagiere. Das bedeutet nicht, dass es für mich gegen die Hingebung verstößt, enttäuscht zu sein, wenn die Dinge nicht so verlaufen, wie ich es hoffe, oder zu trauern, wenn etwas Schreckliches geschieht. Aber ich sollte diese schwierigen Emotionen nicht zulassen, die Gesamtheit meiner Erfahrung zu definieren und schrittweise meine Weltanschauung zu formen. Wenn mein Geist ständig darauf fixiert bleibt, was falsch ist und was besser hätte verlaufen sollen, reagiert mein Geist, als gäbe es keine wohlwollende göttliche Präsenz hinter meinem Leben. Intellektuell bleibe ich ein starker Theist, während mein Geist emotional wie ein Atheist agieren kann – und ich kann seinem Verhalten folgen. Bei dieser besänftigenden Erkenntnis betete ich: Mein lieber Herr, lass mich nicht denken, dass die Worte der Weisheit, die ich spreche, nur dazu bestimmt sind, von anderen gehört und verbessert zu werden. Lass mich Weisheit nicht bloß als Spiegel verwenden, um anderen die Fehlschlüsse in ihrer Logik und ihrem Leben zu zeigen; lass mich in diesen Spiegel selbst schauen. Hilf mir, aufnahmefähig genug zu sein, um wahrzunehmen, wenn die Punkte, die ich öffentlich vortrage, auf etwas hinweisen, das ich persönlich suchen muss. Während ich mich bemühe, anderen zu helfen, deine Präsenz und Vorsehung in ihren Leben zu sehen, möge ich mich auch bemühen, diese Präsenz und Vorsehung in meinem eigenen Leben zu sehen. *** 04.11 Wie alle sich Mir ergeben, so belohne Ich sie entsprechend. Jeder folgt Meinem Weg in allen Aspekten, o Sohn von Pṛthā. Der Beitrag „Ist Gott ungerecht zu dir – oder bist du ungerecht zu Gott?“ erschien erstmals auf Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON.

After one of my talks at Southern Connecticut State University, a young man came up to speak with me. We were in a classroom, and I was sitting on a chair with a table in front of me. He was tall and muscular, wearing a sleeveless T-shirt that showed his biceps and the tattoos on both his arms. He had sharp, chiseled features, a prominent jawline, and thick black hair. “I am an atheist,” he told me. I asked him, “May I know why?” He said, “When I was five, I was traveling in a car with my parents. We had an accident. Both my parents died. They were religious Christians. They used to go to church regularly. I couldn’t understand why God would do something like this to them. Why would he do this to me? That’s when I stopped believing in God.” “I am really sorry to hear that,” I said. “But may I ask you something? How did you end up studying at a good university like this? Getting here is a significant achievement. It must have been quite a journey, especially after you were orphaned at five.” He said, “For several years, I lived with different foster families. Then one family adopted me. They weren’t particularly religious, but they were very good people. They made a commitment that they would educate me properly, and that’s how I eventually reached here.” “At what age were you adopted?” I asked. “Twelve.” “How common is it for a child to be adopted at that age?” “Extremely rare,” he replied. “Most parents want to adopt kids who are younger. In that sense, I was very lucky.” “Wait a minute,” I said. “From what you said earlier, it seemed that you felt God had been unfair to you. But could it be that you are being unfair to God?” Taken aback, he asked, “What do you mean?” “When something terrible happened to you at five, you attributed it to God. But when something remarkably good happened to you at twelve, you attributed it to luck. Why use two different standards? Either attribute both to God or attribute both to luck. Either bad luck took your parents away and good luck brought your adoptive parents into your life, or the God whom you held responsible for what went wrong might also have had something to do with what went right.” He became thoughtful. “I have never looked at things that way,” he said. “I’ll have to think about this.” When the Question Turned Back on Me When I journaled about the interaction, a part of me wanted to pat myself on the back for having rather smartly pointed out the inconsistency in his thinking. Resisting that tendency, I instead thanked Krishna for having given me the presence of mind to help this young man become more open to seeing the divine hand in his life. But on that same day, I had spoken at Yale Medical College, my first speaking engagement at an Ivy League institution. Walking past the historic stone arches and seeing the name Yale embossed on the halls—a place that, three decades ago, would have been the pinnacle of my academic dreams—I had arrived with keen anticipation, only to feel deflated by the rows of empty chairs. Unfortunately, the organizers had scheduled my program at the same time as a popular music festival on campus. The turnout for my program was disappointingly small, and I had felt irritated that such an obvious scheduling conflict had been missed. Yet the few people who came were seriously interested, and the discussion had been unusually deep. I had one of my best question-answer sessions, both during the program and afterward in one-to-one conversations. As my attention shifted from the disappointing quantity of the audience to the surprising quality of the interactions, an uncomfortable thought started coming into my mind: Was I being unfair to God in much the same way that I had thought this young man was? When something didn’t work out as I wanted, I immediately noticed what was wrong. But when something unexpectedly good emerged from the same situation, how readily did I recognize what was right? My thoughts went to Bhagavad Gita 4.11: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham—Krishna reciprocates with us according to how we approach him. My approach to Krishna includes not just the particular rituals I perform, the petitions I place before him, or even the doctrinal conceptions of divinity I hold. It includes my cognitive dispositions—the habitual mental lens with which I approach reality, and ultimately the Lord who governs that reality. If I approach reality through the lens of grievance, reality reveals reasons for grievance to me. If I approach reality through the lens of gratitude, reality reveals reasons for gratitude to me. That thought became sobering when I considered my traveling life. For more than a decade, I have frequently been in a new city every third or fourth day for speaking engagements. That works out to roughly a hundred flights a year, which means I must have taken well over a thousand flights by now. Travel logistics have certainly gone wrong many times, and my mind readily notices those occasions. But across all those flights, I have thankfully never been involved in a serious aviation accident. How readily do I notice that? Perhaps the issue is not only what happens to me but also what I train myself to notice about what happens to me. Can a Theist Be a Psychological Atheist? This led me to think more deeply about atheism. As a devotee, I am unlikely to become a philosophical atheist. But could I sometimes become a psychological atheist? To be a theist is to be an optimist. That does not mean being naively positive, imagining that everything in the world is wonderful or will soon turn out wonderful. In this context, optimism means recognizing that despite the many things that seem to go wrong—and that do go wrong at our human level of perception—there is still a benevolent divine hand shaping our journey—a good God working toward a good purpose even through things that do not feel good. That recognition should affect not just what I believe intellectually, but also how I respond emotionally. This does not mean that it is anti-devotional for me to feel disappointed when things don’t work out as I hope, or to grieve when something terrible happens. But I shouldn’t let those difficult emotions define the totality of my experience and gradually shape my worldview. When my mind keeps fixating on what is wrong and what should have gone better, my mind is reacting as if there were no benevolent divine presence behind my life. Intellectually, I remain a strong theist, while emotionally my mind may behave like an atheist—and I may go along with its behavior. At that sobering realization, I prayed: My dear Lord, let me not think that the words of wisdom I speak are meant only for others to hear and improve. Let me not use wisdom merely as a mirror to show others the fallacies in their logic and living; let me look into that mirror myself. Help me be receptive enough to catch when the points I speak publicly point to something I need to seek personally. As I strive to help others see your presence and providence in their lives, may I strive to see that presence and providence in my own too. *** 04.11 As all surrender unto Me, I reward them accordingly. Everyone follows My path in all respects, O son of Pṛthā. The post Is God Being Unfair to You—or Are You Being Unfair to God? first appeared on Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON .