Tim Geil: Exploring Anatta: Non-Self

Schön, alle zu sehen. Also, tauchen wir in dieses Thema ein. Ich habe mir das Thema Anatta, des Nicht-Selbstes, ausgesucht, weil es für mich als Praktizierender, als Student und als Lehrer ein sehr fesselndes Thema ist. Es ist gewissermaßen die Linse, durch die ich meine gesamte eigene Praxis betrachte, und auch die Linse, durch die ich sie in mein tägliches Leben integriere, wie ich tatsächlich sehe, wie das Gefühl des Selbstes inmitten von Beziehungen, Rollen und Verantwortlichkeiten entsteht. Nun, Anatta, unser Nicht-Selbst, ist eine der Kernlehren des Buddha. Man sieht die drei Merkmale der Vergänglichkeit, des Dukkha und des Anatta. Es ist ein Kernmerkmal der fünf Aggregaten, der abhängigen Entstellung, der sechs Bewusstseinsräume und natürlich der Stufen der Erleuchtung. Und auch der Vier Edlen Wahrheiten. Die Vier Edlen Wahrheiten, die Zweite Edle Wahrheit, wir können sie als Tanha definieren, dieses Durst, zu werden, sich zu formen in dieses Gefühl des Selbstes, sich zu formen in diese Identität und in dieses Gefühl der Trennung. Und doch kann dieses Thema ziemlich verwirrend sein und es wird auch beunruhigend sein, weil einerseits dieses Gefühl des Selbstes existiert, das wir alle sehr gut kennen. Es gibt dieses konventionelle Gefühl des Selbstes, mit dem wir unser Leben leben, durch das wir die Welt erfahren. Ich habe diese Erfahrung, ich habe diesen Gedanken. Das passiert mir. Ich hoffe, dass etwas anderes mir in der Zukunft passieren wird, oder ich habe Angst, dass es passieren wird. Ich habe diesen Job, diese Beziehung. Ich habe diese Emotionen, ich habe diese Hoffnungen und diese Träume. Und wir beginnen, den Dharma zu hören, und wir betrachten dieses Gefühl des Selbstes und versuchen, ein Gefühl dafür zu bekommen, dass Anatta, dass das, was außerhalb des Gefühls des Selbstes liegt. Was heikel wird, weil wir sowohl diese Energie brauchen, um hinzuschauen, als auch es beginnt, als würde das Gefühl des Selbstes versuchen, sich selbst zu finden. Es versucht, es ist wie diese zwei Spiegel, die parallel zueinander stehen und einfach ins Unendliche weitergehen. Und das Gefühl des Selbstes, das versucht, sich selbst loszuwerden, ist ich denke eines der heikleren Dinge, weil wir manchmal dieses Gefühl der Verminderung oder der Unzulänglichkeit spüren, etwas Grundlegendes, das mit uns nicht stimmt. Und wenn wir irgendwie in dieses Gefühl des Nicht-Selbstes hineinfinden, dann kann ich irgendwie aus diesem Schmerz herauskommen, ihn überspringen. Das passiert manchmal in unseren Köpfen. Worauf kann ich all das beziehen? Also, das Gefühl des Selbstes zu sehen, ist ein bisschen wie bei diesem niederländischen Künstler, M.C. Escher, mit zwei Händen, die einander zeichnen. Also die eine Hand zeichnet und dann fließt sie in die nächste über. Also man sucht nach diesem Gefühl des Selbstes und doch ist es das Gefühl des Selbstes selbst, das hinschaut. Und doch, obwohl es ziemlich verwirrend ist, ergibt es aus einer bestimmten Perspektive wenig Sinn. Dieses Gefühl des Selbstes beginnt zu dünner zu werden, das erste Mal, das allererste Mal, wenn wir beginnen zu meditieren. Und wenn sich unsere Praxis vertieft und wächst, verliert es etwas von seiner Stärke, etwas von seiner Macht, etwas von seiner Identifikation. Und es gibt diesen unbedingten Frieden und diese Leichtigkeit, die an seiner Stelle zu wachsen beginnt. Und das ist etwas, das ich wirklich daran schätze, an der meditativen Praxis, dass sie von ihrem Design her bereits beginnt, dieses Gefühl des Selbstes durchscheinen zu lassen, durch die Art, wie die Formulierung ist und wie wir damit üben. Und wieder, wir werden dies weiter vertiefen, während wir voranschreiten. Und dann, wenn dieses Gefühl des Selbstes durchschaut ist, wenn es abfällt, sei es vorübergehend oder auf eine nachhaltigere Weise, beginnt unser ganzes Leben, sich um dieses neue Verständnis, diese neue Perspektive neu auszurichten. Und so hat es wirklich einen transformativen Effekt auf unsere Praxis. Und das ist einer der Gründe, warum es eine der zentralen Lehren des Buddha ist. Also möchte ich heute Abend diese Lehre rund um Anatta erkunden, und hoffentlich auf eine zugängliche und praktische Weise, und sehen, ob wir ein neues Verständnis oder ein anderes Verständnis darüber bekommen können. Nun, das Durchschauen dieses Gefühls des Selbstes kann auf verschiedene Arten geschehen. Manchmal reicht aufrichtige Praxis allein, selbst ohne auch nur etwas über Anatta oder irgendwelche dieser anderen Lehren gehört zu haben, einfach nur zu üben, beginnt diese Tür ganz von seine eigene. Etwas beginnt einfach abzufallen. Und wir können dies am Fortschritt der Einsicht sehen, zum Beispiel, wenn wir das auf sehr aufrichtige Weise üben, sie machen oft eine IMS. Es gibt einen Punkt, an dem dieses Gefühl des Selbst nachlässt und abfällt. Und viele Mediationstechniken und -methoden sind so konzipiert, dass sie sich auf diese Weise entfalten. Manchmal kann auch tiefes Leiden dieses Tor öffnen, es erlaubt uns, diese Identifikation zu durchschauen, zwei berühmte moderne Lehrer in Kartoli, die jahrelang an schwerer Depression litten, bis schließlich etwas umschlug und er plötzlich die Natur seines Selbst sah, die Natur des Selbst abfallen. Dasselbe mit Byron Katie, die ebenfalls mit enormem Leiden kämpfte. Also manchmal führt dieses tiefe Leiden zum Durchschauen dieses Gefühls des Selbst. Es ist, als gäbe es kein anderes Tor, als dieses loszulassen. Es ist auch die Methode der Untersuchung, wie ich tatsächlich nach diesem Gefühl des Selbst suche. Wer bin ich? Wo ist dieses Gefühl von mir? Einige der Mystiker und nicht so sehr, sie sind alle verstorben, aber im letzten Jahrhundert, Christian Murty und Masaga Gatti, all diese Lehrer brachten diese Qualität des direkten Sehens und diese Qualität der Untersuchung ein, um auf klarere Weise zu sehen. Und natürlich gibt es den Dharma, den Dharma mit all seinen Karten zum Verständnis, zum Durchschauen, insbesondere der abhängige Entstehen, die 12 Glieder, die fünf Skandhas und die sechs Sphären des Bewusstseins sind alle Karten, die der Buddha verwendete, um dieses Gefühl des Selbst zu beschreiben und zu verstehen und um Menschen zu helfen, es zu durchschauen. Und dann schließlich gibt es die Integration, dass wir ein Gefühl des Durchschauens dieser Natur des Selbst haben können, aber wie zeigt es sich tatsächlich in der Welt? Wie hat es kein Selbst-Eltern? Wie hat es keine Beziehungen? Wie funktioniert es? Und letztlich geht es nicht so sehr um die Ideen darum, sondern um das direkte Sehen, das wesentlich ist, weil die Idee davon sehr unterschiedlich ist von der Erfahrung, weil das die Art und Weise, wie wir uns selbst in der Welt sehen, transformiert. Also möchte ich heute Abend dieses Gefühl des Selbst wahrscheinlich aus einer eher untersuchenden Perspektive erkunden. Das ist die Art und Weise, wie ich dazu tendiere, hinzuschauen. Also Untersuchung, nur um einen Schritt zurückzutreten und zu definieren, was dieses Wort bedeutet. Untersuchung, wir können sie in den sieben Faktoren der Erwachen sehen. Und ich conceive sie manchmal als gerichtete Achtsamkeit, Achtsamkeit, die sich dorthin bewegt, wo Leiden ist, wo Kampf ist, wo es einen Bereich von Unbewusstheit gibt. Wir können sie als das Spüren in diesen Rand sehen, wo Täuschung und Weisheit sich begegnen. Wo wir anfangen, Weisheit wachsen zu lassen, aber es gibt auch dieses Gefühl von Verwirrung und Klarheit. Diese Untersuchung erlaubt unserer Aufmerksamkeit, sich wirklich darauf zu legen. Ich betrachte Untersuchung nicht so sehr als einen intellektuellen Prozess, wie man ihn sich vielleicht wie einen investigativen Reporter vorstellen könnte, sondern viel mehr als einen Prozess des direkten Sehens, eine Einladung zu sehen und zu fühlen und sich dem Körper, der Erfahrung des Körpers, zum Beispiel, oder diesem tatsächlich gefühlten Sinn dafür zu öffnen. Also denke ich seltener daran als an einen Teil kognitiv und dann vier Teile des Fühlens des Körpers. Also wenn wir anfangen, dieses Gefühl des Selbst zu studieren, lässt es tatsächlich irgendwann los. Etwas folgt durch. Es gibt ein wunderschönes Zitat von Dojin, dem Schutzheiligen des Zen. Der erste Teil davon, ich würde sagen, das ganze Zitat lautet: Den Weg des Buddha zu studieren heißt, das Selbst zu studieren. Das Selbst zu studieren heißt, das Selbst zu vergessen. Das Selbst zu vergessen heißt, durch unzählige Dinge verwirklicht zu werden. Wenn man durch unzählige Dinge verwirklicht wird, fallen Körper und Geist sowie die Körper und Geister anderer ab. Kein Spur der Verwirklichung bleibt und diese Spurlosigkeit dauert endlos an. Also diese sehr kraftvolle Aussage von Dojin, es gibt hier viel zu entschlüsseln und in Richtung des Weges zu zeigen. Aber ich möchte die ersten zwei Teile davon als Rahmen für heute Abend verwenden, dass den Weg des Buddha zu studieren heißt, das Selbst zu studieren. Das Selbst zu studieren, was bedeutet das? Wie bringen wir tatsächlich diese Qualität der Untersuchung um das Gefühl des Selbst? Und der zweite Teil ist, das Selbst zu studieren ist, das Selbst zu vergessen. Das wäre also sozusagen das grundlegende Gerüst. Und diese beiden Aspekte sind hilfreich aus einer untersuchenden Perspektive, was ich für besonders hilfreich im Laienleben halte. Wenn man also vor allem ein Haushalter ist mit Verantwortlichkeiten und Beziehungen und Arbeit und vielleicht Kindern oder Enkeln oder was es auch immer sein mag, wie bringt man die Tiefe der Praxis inmitten des Trubels hervor? Denn vielleicht sind viele von uns auf viele Retreats gegangen und es gibt diese anhaltende Qualität unserer Praxis, unser Loslassen all unserer Verantwortlichkeiten, damit wir uns wirklich nur dem gegenwärtig Sein widmen können. Was wir dafür in das tägliche Leben einsetzen, ist unsere Energie und diese Untersuchung, diese Art von treibender oder leidenschaftlicher Untersuchung oder Erforschung, insbesondere wie sich unsere Praxis in unserem Leben zeigt. Wir bringen Energie und Interesse in das Verständnis der Natur des Selbst ein, was dann natürlich dazu führt, das Selbst zu vergessen. Es gibt also noch mehr zu sagen über das Studium des Selbst, weil das von dieser Seite unseres Geistes kommt, der Seite unserer normalen Art, Dingen zu begegnen. Und es gibt, also wir verbringen mehr Zeit damit. Das hilft, das Selbstgefühl zu beruhigen, in Ordnung, es ist in Ordnung, tatsächlich loszulassen. Denn in gewisser Weise ist das letztlich das, was passiert: Wir können nur so weit mit unserem Willen gehen. Und wenn das Selbstgefühl anfängt, sich ein wenig Sorgen zu machen und angespannt zu sein, bremst das sozusagen alles aus. Aber wenn wir anfangen können, in diese Untersuchung loszulassen, in die Natur dessen, wer wir sind, loszulassen, etwas, das, da das Selbst loslässt, und dann schließlich loslässt. Und dann werden wir am Ende auch über das Vergessen des Selbst sprechen. Wohin geht das? Das geht an einen Ort jenseits der Worte, was schwerer zu artikulieren ist. Also dieser erste Aspekt, den Buddha-Weg zu studieren, ist, das Selbst zu studieren. Nun, wenn ich über ein paar verschiedene Dinge spreche, hört mit der Idee, was mit euch in Resonanz geht. Was ist so etwas, das euer Interesse nach vorne zieht. Denn das wird für euch ein Tor, ein Tor darin, wie man einen Halt in diesem rutschigen Thema findet. Es kann rutschig sein, weil, je mehr wir nach diesem Selbstgefühl suchen, wir versuchen, es zu verstehen. Dieses Selbstgefühl wird tatsächlich einfach sozusagen hinter genau dieser Energie selbst versteckt. Also wenn etwas in Resonanz geht, macht euch einen Notiz davon und seht, ob ihr eine Art der Praxis finden könnt, um Energie darauf zu bringen. Und wir brauchen wirklich Energie, um diesen Prozess des Hinsehens auf das Selbstgefühl zu beginnen, um durch diese Art von Kernwahn hindurchzusehen. Dieser Kern, ich denke daran als an einen Kernwahn, weil aus der Perspektive des Selbstgefühls Gier Sinn macht, Hass macht Sinn. All diese Dinge werden immer von den weltlichen Winden des Lobes und der Tadel, des Gewinns und des Verlusts gepeitscht. Wenn das Selbstgefühl wegfällt, wird man weniger von dem gepeitscht. Und so erlaubt uns diese Energie, anzufangen, durch diesen Wahn hindurchzusehen, weil es eine sehr subtile Art von hinter den Kulissen und einer prämissenhaften Lüge ist, dieses, dieses Gefühl der Trennung. Also lernen wir, unsere Aufmerksamkeit auf dieses Selbstgefühl zu richten, dieses Gefühl von Ich, dieses Gefühl von mir, von meinem, auch nach außen, wenn ich auf eine andere Person schaue, das ist deins, das bist du, das ist, wer du bist. Das Gefühl von uns, die gerade diese Erfahrung machen, wie ich es in der Meditation ein wenig geleitet habe, ist, dass wir unsere normale Praxis machen können, aber dann manchmal einen Schritt zurücktreten und einfach bemerken, in Ordnung, wo ist das Gefühl von mir, der meditiert? Wo ist das tatsächlich verortet? Ist es so fest, wie ich denke, dass es ist? Und das Selbstgefühl ist auf viele Arten interessant. Wenn wir, wenn ihr sozusagen die Möglichkeit haltet, dass das Selbstgefühl tatsächlich nicht so kontinuierlich und stabil ist, wie wir es normalerweise für wahr halten. Und wie wir dieses Selbstgefühl nehmen und in die Vergangenheit projizieren und durch Erinnerung, das ist das Ich, das diese Erfahrung durchlebt hat. Und doch existiert es an diesem Punkt nur in unserer Erinnerung. Wenn wir aufhören, über diese Vergangenheit nachzudenken, wenn wir aufhören, sie heraufzubeschwören, wo ist sie? Natürlich gibt es die Konditionierung unserer Vergangenheit, die dann die Art und Weise formt, wie wir diesen Moment wahrnehmen, wahrnehmend, wie die Dinge sind. Unser Hund, wir haben ein Babytor aufgestellt, als unsere Tochter noch klein war, um ihn sozusagen in den Küchenbereich einzuzäunen. Und früh in diesem Prozess fiel das Tor und machte dieses laute Geräusch. Und so sah er dieses Tor und er war, weißt du, sehr ängstlich davor, obwohl es völlig stabil war. Und dies ist ein Beispiel dafür, wie die Konditionierung unseres Lebens den gegenwärtigen Moment verzerrt, verzerrt, wie wir die Dinge sehen, wie wir das Leben erfahren. Und dies ist eine der Freiheiten, die wir mit der Praxis zu haben beginnen, nämlich den gegenwärtigen Moment von unserer Geschichte, von unserer Vergangenheit zu befreien. Es gibt auch die Projektion in die Zukunft, wie das Gefühl von mir in dieser imaginären Zukunft sein wird. Vielleicht ist es eine, vor der ich nervös bin, vielleicht ist es eine, auf die ich mich freue, aber es ist alles in der Folge die Vorstellungskraft in das Gefühl von Idee. Und doch werden wir nicht die gleiche Person sein, die diese Erfahrung hatte, weißt du, wie gestern oder vor 10 Jahren, dasselbe werden wir in der Zukunft nicht sehen. Wir werden nicht die gleiche Person sein, die wir gerade jetzt sind. Herakleitos, der griechische Philosoph, sagte, wir können nicht zweimal in denselben Fluss steigen, denn es ist nicht derselbe Fluss und wir sind nicht dieselbe Person. Diese Lehren sind beständig. Es ist ein beständiger Wandel. Es widerspricht dieser Idee eines beständigen Selbst. Und doch projizieren wir das in die Zukunft. Es ist, als würden wir die Punkte verbinden. Okay, ich bin aufgewachsen, ich hatte diese Erfahrung, als ich ein Kind war, und dann durch verschiedene Schulbildung und dann verschiedene Beziehungen, verschiedene Rollen und Jobs. Und ich sehe das als ein beständiges Gefühl von Selbst. Und doch, wenn wir genau hinschauen, sehen wir, wie das tatsächlich beständig aufkommt und vergeht. Und dies ist ein subtiles Sehen, auf das du vielleicht Zugang hast, wenn deine Praxis wirklich stetig ist, sehr tief, dieses Gefühl von Selbst aufkommen und vergehen sehen. Aber manchmal einen Schritt zurückzutreten, nur um wieder, dies hilft uns, uns selbst zu versichern, dass es in Ordnung ist, dieses Gebiet zu erkunden, zu sehen, dass es tatsächlich, es ist nicht etwas, in das wir ein unbekanntes Gebiet betreten. Wir entdecken tatsächlich neu, was bereits hier ist. Was ich damit meine, ist, dass dies wirklich unser Wesen ist und dies ist Selbst, wenn wir dieses Wesen vergessen. Wir können einen Schritt zurücktreten und auf eine Art das größere Bild unseres Lebens betrachten. Denke an dein eigenes Leben und die verschiedenen Rollen, die du innehattest, die verschiedenen Rollen, die sich für dich sehr lebendig und sehr relevant anfühlten, weißt du, wie du als Kind warst, wie du in der Schulbildung warst, die du hattest, welche Beziehungen, welche Jobs und Rollen du hattest. Für mich selbst wurde das Haben eines Kindes eine große definierende Rolle für mich, weißt du, wie es war, der Vater unserer Tochter zu sein. Und je mehr ich mich an diese Rolle klammerte, desto mehr Leid war es für mich selbst und für andere, denn diese Rolle würde sich natürlich ändern, wenn sie durch verschiedene Phasen des Lebens ging, wenn sie aufs College ging und dieses Gefühl des leeren Nestes. Und so beginnen wir zu sehen, dass je mehr wir an diesen Rollen angehängt sind, desto mehr Leid wir erfahren, desto mehr Schmerz wir von dieser Bewegung haben. Und zur gleichen Zeit, je leichter wir sie halten, desto mehr Leichtigkeit wir haben. Und so weist dies auf eine Art die große Natur des Selbst hin, die großen Identifikationen, die aufkommen, und wie wir beginnen können, lockerer damit zu werden. Dies beginnt anzudeuten, warum das Gefühl von Selbst Teil dieser zweiten edlen Wahrheit ist und wie das Verlangen zu werden, das Verlangen zu formen zum Gefühl von Selbst wirklich mit der Entstehung von dukkha, der Entstehung des Leidens, verbunden ist. Der Buddha reflektierte zuvor, nachdem er der Buddha geworden war, reflektierte er zurück, bevor er der Buddha war. Er war diesen Dingen unterworfen, des Alterns, des Todes, der Trauer, der Enttäuschung. Und dann erkannte er auch, dass er danach suchte, er erkannte im Grunde, wie vergänglich seine eigene Erfahrung war, wie sein Körper vergänglich war, sein Geist war vergänglich, seine Gesundheit war vergänglich, und er erkannte, dass er nach Glück suchte, er suchte nach Leichtigkeit. und Frieden und Dinge, die auch äußerlich im Wandel waren, im Fluss, und wie das keinen Sinn machte, dass er sich verändert und diese andere Sache, sein Leben verändert sich. Also auf der Suche nach dem, was außerhalb davon liegt, was außerhalb dieser Natur des Selbst liegt. Also lass uns darüber sprechen, was dieses Gefühl des Selbst ist, weißt du, was bedeutet das, wie können wir es verstehen? Also ich denke, es ist zunächst einmal wichtig zu sagen, dass es das gesunde Gefühl des Selbst gibt, es gibt die relative Wahrheit des Gefühls des Selbst, dass wir genug Selbstliebe und Wertschätzung für uns selbst haben müssen, um zu lernen, wie wir für uns selbst sorgen, um genug Selbstwertgefühl zu haben. Weißt du, es muss nicht perfekt sein, aber weißt du, das Gleichgewicht muss sich genug verschieben, dass wir im Grunde im Wesentlichen uns selbst gegenüber in Ordnung fühlen. Wenn wir versuchen, das zu überspringen, und manchmal passiert das im Begriff des spirituellen Umgehens, wenn wir denken, okay, wenn ich diesen persönlichen Schmerz überwinden kann, kann ich ihn vermeiden, indem ich in diese tieferen Zustände der Erkenntnis gehe. Ich denke daran als eine Art spirituelles Spiel, ein spirituelles Umgehungs-Spiel von Leiter und Schlangen. Ich weiß nicht, wie viele von euch mit diesem Spiel vertraut sind, aber es gibt, es ist ein Kinderspiel, bei dem man ein Brett hat, auf dem kleine Quadrate sind, durch die man sich vorarbeitet, und es gibt diese Stellen, an denen man eine Leiter nehmen und auf dem Brett höher hinaufspringen kann zum endgültigen Ziel. Aber es gibt auch Stellen, die Schlangen sind, auf die man kommt und die einen zurückrutschen lassen, vielleicht ganz an den Anfang. Also wenn ihr dieses Spiel je gespielt habt, ist es ein bisschen, es ist sehr, es ist völlig zufällig, oder der Würfel, und man ist fast da und trifft eine Schlange und fä

Nice to see everyone. So let's jump into this topic here. So I chose this topic of Anata, of non-self because it's been a very compelling topic for myself as a practitioner, as a student, and as a teacher. It tends to be the lens in which I see all of my own practice and also the lens of how I integrate it into my daily life, how I actually see how the sense of self arises in the midst of relationships and roles and responsibilities. Now Anata, our non-self, is one of the core teachings of the Buddha. You see the three characteristics of impermanence, of dukkha and Anata. It's a core feature of the five aggregates, dependent origination, the six spaces of consciousness, and of course the stages of enlightenment. And also the Four Noble Truths. The Four Noble Truths, the second Noble Truth, we can define it as tanha, this thirst to become, to form into this sense of self, to form into this identity and to this sense of separation. And yet this topic can be quite confusing and it will be bewildering too because on one hand there is this sense of self that we all know very well. There's this conventional sense of self that we live our lives with, that we experience the world through. I'm having this experience, I'm having this thought. This is happening to me. I hope that it will have something else will happen to me in the future or I'm afraid of it will happen. I have this job, this relationship. I have these emotions, I have these hopes and these dreams. And we start to hear the Dharma and we look at that sense of self trying to get a sense of that, that anata, that what is outside of the sense of self. Which gets tricky because we both need that energy to look, but also it starts to be the sense of self is trying to find itself. It's trying to, it's like those two mirrors parallel to each other that just go on into infinity. And the sense of self trying to get rid of it itself is I think one of the trickier things because sometimes we feel this sense of diminishment or adequacy, something fundamentally flawed with us. And if we somehow get through into this sense of non-self, then I can kind of get out of out of that pain, skip over it. This sometimes what happens in our minds. What can I touch upon all of those? So trying to see the sense of self is a little bit like that Dutch artist, MC Escher, with two hands drawing each other. So the one hand is drawing and then it flows into the next one. So you look for that sense of self and yet the sense of self itself is doing the looking. And yet, even though it's kind of bewildering, it doesn't make much sense from a certain perspective. That very sense of self starts to thin the first time, the very first time we start to meditate. And as our practice deepens and grows, it starts to lose some of its strength, some of its power, some of its identification. And there's this unconditioned peace and ease that starts to grow in its stead. And this is one thing I really appreciate about it, the meditative practice is that by design, it starts to already show through that sense of self, through the way it's the wording is and the way we practice with it. And again, we'll go into this more as we go along. And then when that sense of self is seen through when it falls away, whether momentarily or in a more sustained way, our whole life starts to orient, reorient around that new understanding, that new perspective. And so it really has a transformational effect on our practice. And this is one of the reasons it's one of the central teachings of the Buddha. So tonight I'd like to explore this teaching around on a time, and hopefully in an accessible and a practical way and see if we can get some new understanding or some different understanding around it. Now, the seeing through this sense of self can happen in different ways. Sometimes sincere practice alone, even without even hearing anything about an Anata or any of these other teachings, just practicing starts to open that door all on its own. Something just starts to fall away. And we can see this in the progress of insight, for example, when we practice that in very sincere ways, they often do an IMS. There's a point where that sense of self abates and falls away. And many meditation techniques and methods are designed to unfold in that way. Sometimes deep suffering can also open that gate, it allows us to see through this identification, two famous modern day teachers at Kartoli, who had severe depression for years until he finally something shifted and he suddenly saw the nature of himself, the nature of self fall away. Same thing with Byron Katie, also struggled with tremendous suffering. So sometimes that deep suffering leads to the seeing through this sense of self. It's like there's no other door except releasing that. It's also the method of inquiry of how I actually look for that sense of self. Who am I? Where is that sense of me? Some of the mystics and not so much, they're all passed away, but in the last century, Christian Murty and Masaga Gatti, all those teachers brought in that quality of direct seeing and that quality of inquiry to see in a more clear way. And of course, there's the Dharma, the Dharma with all its maps to understanding, to seeing through, particularly the dependent origination, the 12 lengths, the five aggregates, and six spheres of consciousness are all maps that the Buddha used to describe and understand this sense of self and to help people see through that. And then finally, there's the integration, that we can have a sense of seeing through this nature of self, but how does it actually show up in the world? How does it have non-self-parent? How does it have no relationships? How does it work? And ultimately, it's not so much the ideas around it, but the direct seeing that is essential, because the idea of it is very different than the experience, because that transforms the very way we see ourselves in the world. So tonight, I'd like to explore this sense of self from probably more of an investigative perspective. So that tends to be the way I tend to look at it. So investigation, just to step back and kind of define what that word means. Investigation, we can see in the seven factors of awakening. And I sometimes conceive of it as directed mindfulness, mindfulness that's moving toward where there's suffering, where there's struggle, where there's some area of unconsciousness. We can see it as sensing into that edge of where delusion and wisdom meet. Where we start to have wisdom growing, but there's also this sense of confusion and clarity. That investigation allows our attention to really lay on there. I look at investigation not as a so much as an intellectual process, as you might think of like an investigative reporter, but much more of a process of direct seeing, an invitation to see and feel and open to the body, body's experience, for example, or that actually felt sense of this. So it's less often think of it as like a one part cognitive and then four parts feeling of the body. So as we start to study this sense of self, eventually it actually, let's go of it. Something follows through. There's a beautiful quote from Dojin, patron saint of Zen. The first part of it, I would say the whole quote is, to study the Buddha way is to study the self. To study the self is to forget the self. To forget the self is to be actualized by myriad things. When actualized by myriad things, your body and mind as well as the body and minds of others drop away. No trace of realization remains and this no trace continues endlessly. So this very powerful statement from Dojin, there's a lot here to unpack and to direct toward pointing toward the path. But I want to use the first two parts of this as a framework for tonight, that to study the Buddha way is to study the self. To study the self, what does that mean? How do we actually bring that quality of investigation around the sense of self? And the second part is to study the self is to forget the self. So that would be kind of the basic framework. And these two aspects are helpful from an investigative perspective, which I think is particularly helpful in a lay life. You know, if you're primarily a householder with responsibilities and relationships and jobs and maybe kids or grandkids or whatever it might be, how do you bring forth the depth of practice in the midst of the busyness? Because maybe perhaps many of us have gone on many retreats and there's that sustained quality of our practice, our letting go of all of our responsibilities, so we can really devote ourselves to just being present. What we substitute for that, that sustained practice on daily life is our energy and this inquiry, this kind of driving or this passionate inquiry or investigation, particularly how our practice shows up in our lives. We bring energy and interest into understanding the nature of self, which then naturally leads to forgetting the self. So there's, there's more to say about studying the self because that's coming from this side of our minds, the side of our normal way of approaching things. And there's, so we spend more time on that. This helps to reassure, reassure the sense of self, okay, it's okay to actually relax. Because in some ways that's ultimately what happens is we can only go so far with our will. And if the sense of self starts to become a little worried and tense around it, that kind of puts the brakes on everything. But if we can start to relax into this inquiry, relax into the nature of who we are, something that since the self relaxes, and then finally let's go. And then we'll talk also at the end about forgetting the self. Where does that go? Which goes to a place beyond words, which is it's harder to articulate. So this first aspect to study the Buddha way is to study the self. Now, if I talk about a few different things, listen with the idea of what resonates with you. What's kind of a something that draws your interest forward. Because this becomes a gateway for you, a gateway in how to find a purchase in this slippery topic. It could do this slippery because the more we look for that sense of self, we try to understand it. This sense of self is actually just becomes kind of hides behind that very energy itself. So if something resonates, you know, make a note of that and see if you can bring a way to practice to bring energy to that. And we really do need energy to start this process of looking at the sense of self to see through this kind of core delusion. This core, I think it as a core delusion because from the sense of self's perspective, greed makes sense, hatred makes sense. You know, all these things are always being battered by the worldly winds of praise and blame and gain and loss. When the sense of self falls away, there's a more less battered by that. And so that energy allows us to start to see through that delusion because it's a very subtle kind of behind the scenes and lying premise of this, this sense of separation. So we learn to start to turn our attention to that sense of self, this sense of I, this sense of me, of mine, also outwardly as I look at another person, that's yours, that's you, that's who you are. The sense of us who's having this experience right now, as I kind of guided a little bit in the meditation is that we can do our normal practice, but then sometimes step back and just notice, okay, where is the sense of me who's meditating? Where is that actually located? You know, is it as solid as I think it is? And the sense of self is interesting in many ways. If we, if you kind of hold this possibility that the sense of self actually isn't as continuous and stable as we usually take it to be. And how we take that sense of self and project it into the past and we're through memory, that's the me who lived through that experience. And yet it only does exist in our memory at this point. If we stop thinking about that past, if we stop calling it forth, where is it? There's of course the conditioning of our past, which then shapes the way we perceive this moment, perceiving how things are. Our dog, we put up a baby gate from when our daughter was young to keep him kind of corralled into the kitchen area. And early on in that process, the gate fell and made this loud noise. And so he would see that gate and he would, you know, be very afraid of it, even though it was completely stable. And this is an example of how the conditioning of our lives does distort the present moment, distorts how we see things, how we experience life. And this is one of the freedoms we start to have with practice, is to free the present moment from our history, from our past. There's also the projection to the future, how the sense of me will be in that imagined future. Maybe it's one I'm nervous about, maybe it's one I'm excited about, but it's all in turn the imagination into the sense of idea. And yet we won't be the same person that we had that experience, you know, like yesterday or 10 years ago, the same thing we won't see in the future. We won't be the same person that we are right now. Herklaides, the Greek philosopher said, we can't step in the same river twice because it's not the same river and we're not the same person. This teachings have been permanent. It's a constant change. It goes against this idea of a permanent self. And yet we project that into the future. It's like we're connecting the dots. Okay, I grew up, I had this experience when I was a child and then through different school education and then different relationships, different roles and jobs. And I see that as a constant sense of self. And yet if we look closely, we see how that's actually constantly arising and passing. And this is a subtle seeing that you might have access to when your practice is really steady, very deep, seeing that sense of self arise and pass away. But sometimes stepping back just to again, this is helping to reassure ourselves that it's okay to explore this territory, to see that it's actually, it's not something that we're going in an unknown territory. We're actually rediscovering what's already here. What I mean by that is that this is really our essence and this is self as we forget that essence. We can step back and look at it kind of the bigger picture of our lives. Think back in your own life and the different roles that you inhabited, the different roles that felt very alive for you and very pertinent, you know, how you were as a child, how you were in whatever schooling you did, whatever relationships, whatever jobs and roles you had for myself, having a child became a big defining role for me, you know, how it was to be a father to our daughter. And the more I held onto that role, the more suffering it was for myself and for others, because that role would naturally change when she goes through different phases of life, when she went off to college and feeling that empty nest. And so we start to see that the more attached we are to those roles, the more suffering we experience, the more pain we have from that, that movement. And at the same time, the more lightly we hold it, the more ease we have. And so this is pointing to kind of the big nature of self, the big identifications that arise and how we can start to become looser with that. This starts to hint at why the sense of self is part of that second noble truth and how the thirst to become, the thirst to form to the sense of self is really tied to the origination of dukkha, the origination of suffering. The Buddha was reflecting before, after he became the Buddha, he was reflecting back before he was the Buddha. He was subject to these things of aging, of death, sorrow, defyment. And then he also realized he was seeking after, he was basically realizing how impermanent his own experience was, how his body was impermanent, his mind was impermanent, his health was impermanent, and he realizes he was looking for happiness, he was looking for ease and peace and things which were also externally in change, in flux, and how that made no sense, that him he's changing and this other thing is, his life is changing. So seeking what is outside of that, what's outside of this nature of self. So let's talk about what is this sense of self, you know, what does, what does that mean, how can we understand it? So I think it's important first of all to say that there is the healthy sense of self, there's the relative truth of the sense of self, that we need to have enough self-love and appreciation for ourselves, to learn how to care for ourselves, to have enough self-esteem. You know, it doesn't have to be perfect, but you know, the balance needs to shift enough that we kind of basically feel okay about ourselves. If we try to skip that, and sometimes this happens in the term spiritual bypassing, when we think, okay, if I can get over this personal pain, I can avoid it by going to these deeper states of realization. I think of it as a kind of a spiritual game of, spiritual bypassing game of shoots and ladders. I don't know how many of you are familiar with that game, but there's, it's a child's game that you have these board that you have little squares you're going along, and there's these places where you can take a ladder and jump up higher on the board to the final goal. But there's also places that are shoots that you get on and you slide back down to maybe the very beginning. So if you ever played this game, it's a little, it's very, it's completely random, or the dice, and you're almost there and you hit a shoot and fall back. And that's a little bit what happens with our practice. If we start to go into this spiritual bypassing territory, that I want to avoid my personal pain by retreating into something like anatta, to use that as a way to kind of jump over myself, over my pain. I may take the ladder, but then one of those shoots we're gonna, I'm gonna land on the shoot, and that's gonna take the form of maybe a deep loss, maybe a relationship crisis, maybe a health crisis that can bring us back down to the base. So part of this, this territory is so helpful to have compassion. It's kind of heavy, heavily weighted on the wisdom side, but compassion is so important for us to be able to meet this experience, to meet how this mind and body is unfolding. This also, I think it's helpful to think of it as the relative navigational sense of self. This is the conditioned self, right? So that for most of us, including myself, I spent a lot of time trying to make myself, my self more functional, more psychologically healthy, more able to think better, to reason better, to be able to learn skills, to do different careers. And that navigational self helps us navigate through the world, go through the, all the difference ups and downs. And this comes and goes in different stages of life. And part of our, so we don't lose that, we don't lose that capacity to have this navigational self. The big shift with, with understanding Ananta is that we realize that's not the bottom line. That's not the end of the sentence. That's not the end of the story. There's actually something beyond that navigational self. And that becomes what Oriental is. That what becomes our kind of a guiding, kind of a North Star. Now, as you reflect on your own practice, you've, you probably realize that there's times in your life you're surprised by you, how you respond to familiar situations. That somehow you respond very differently. Perhaps there's a quality of, of ease or perhaps not taking it so personally. Then there's this part of this freedom that we experience in our practice. And this is not becoming less and less attached to that sense of self. So the different ways that our society careers put projections on us, we start to have more freedom around it. So this sense of self, there's the, again, there's the virileality of the navigational self or the relative self. There's the importance of having a healthy s