Gospel | Chapter 7: Dec 14, 1882 (Part 5) | Swami Sarvapriyananda

Om Tavakatam Ritam Taptaji Vanam Kavi Vireetham Kalmasapam Sravana Mangalam Shri Madatatam Bhuvighrinanti Bhuridha Jana. Also, in diesem langen Dialog zwischen Srirama Krishna und einigen engen Jünglingen, insbesondere Vijay Krishna Goswami, das ist Donnerstag, der 14. Dezember 1882, fortgesetzt auf Seite 168 ganz am Ende. Ich habe letztes Mal ein wenig davon gelesen, aber ich hatte keine Gelegenheit, dazu zu kommentieren. Also werden wir diesen Teil noch einmal lesen. Und in dieser Klasse, wie ihr wisst, seid ihr immer frei zu kommentieren, Fragen zu stellen. Also, Seite 168 am unteren Rand von Seite 168. Vijay, Sir, warum sind wir so gebunden? Warum sehen wir Gott nicht? Meister, Maya ist nichts anderes als der Egoismus der verkörperten Seele. Dieser Egoismus hat alles wie ein Schleier bedeckt. Alle Leiden finden ein Ende, wenn das Ego stirbt. Wenn durch die Gnade Gottes ein Mensch auch nur einmal erkennt, dass er nicht der Handelnde ist, dann wird er augenblicklich ein Jeevan Mukta. Obwohl er im Körper lebt, ist er befreit. Er hat nichts anderes zu fürchten. Diese Maya, das heißt das Ego, ist wie eine Wolke. Die Sonne kann wegen eines dünnen Wolkenschleiers nicht gesehen werden. Wenn dieser verschwindet, sieht man die Sonne. Wenn durch die Gnade des Guru das Ego auch nur einmal verschwindet, dann sieht man Gott. Rama, der Gott selbst ist, war nur zweieinhalb Ellen vor Lakshmana. Aber Lakshmana konnte ihn nicht sehen, weil Sita zwischen ihnen stand. Lakshmana kann mit dem Jeeva verglichen werden und Sita mit Maya. Der Mensch kann Gott wegen der Barriere der Maya nicht sehen. Schau nur, ich schaffe eine Barriere vor meinem Gesicht mit diesem Handtuch. Jetzt kannst du mich nicht sehen, obwohl ich so nah bin. Ebenso ist Gott der Nächste von allen, aber wir können ihn wegen dieses Schleiers der Maya nicht sehen. Der Jeeva ist nichts anderes als die Verkörperung von Sat-Chid-Ananda. Aber da Maya oder das Ego verschiedene Upadhis geschaffen hat, hat er sein wahres Selbst vergessen. Jedes Upadhi verändert die Natur des Menschen. Wenn er ein feines, schwarz gesäumtes Tuch trägt, wirst du ihn sofort Nidubabus Liebeslieder summen hören. Dann folgen Kartenspiel und Spazierstock. Wenn auch nur ein kränklicher Mann hohe Stiefel anzieht, beginnt er zu pfeifen und klettert die Treppe wie ein Engländer, von einer Stufe zur anderen springend. Wenn ein Mensch auch nur einen Stift in der Hand hält, kritzelt er auf jedes Papier, das er in die Finger bekommt, so groß ist die Macht des Stiftes. Heutzutage würde er definitiv etwas über die Macht des Mobiltelefons sagen. Das ist überall am offensichtlichsten. Geld ist auch ein großes Upadhi. Der Besitz von Geld macht einen solchen Unterschied in einem Menschen. Er ist nicht mehr derselbe Mensch. Abramin pflegte den Tempelgarten zu besuchen. Äußerlich war er sehr bescheiden. Eines Tages ging ich mit Ridae nach Konnagar. Kaum waren wir vom Boot gestiegen, bemerkten wir Abramin, der am Ufer des Ganges saß. Wir dachten, er hätte die frische Luft genossen. Uns anblickend sagte er: Hallo da Priester, wie geht es Ihnen? Ich bemerkte seinen Ton und sagte zu Ridae: Der Mann muss wohl Geld bekommen haben. Deshalb redet er so. Ridae lachte. Ein Frosch hatte eine Rupie, die er in seinem Loch aufbewahrte. Eines Tages ging ein Elefant über das Loch und der Frosch, der in einem Wutanfall herauskam, hob seinen Fuß, als würde er den Elefanten treten, und sagte: Wie kannst du es wagen, über meinen Kopf zu gehen? So groß ist der Stolz, den Geld erzeugt. Lasst uns nur ein wenig davon machen und dann weitergehen. Vijaya fragt: Warum sind wir gebunden? Warum sehen wir Gott nicht? Dann gibt Siddhama Krishna die übliche vedantische Antwort. Es ist alles Maya. Aber dann macht er es präzise. Nur zu sagen, es ist Maya, was macht man damit? Aber er macht es präzise. Es ist nichts anderes als der Egoismus der verkörperten Seele. Dieses Gefühl von Ich und Meinem. Wenn man sich das ansehen will, scheint Maya sehr vage zu sein. Was ist Maya? Wo ist Maya? Aber das Gefühl von Ich, das Ego, das ist für uns alle sehr klar. Und Siddhama Krishna sagt: Schau dort nach Maya. Das Gefühl von Ich, das uns an diesen Körper und diesen Geist bindet, dass ich diese Person bin. Mit meiner Persönlichkeit, meiner Erzählung meines Lebens, meinen Ambitionen, Hoffnungen, Frustrationen, Grollen, Vorlieben und Abneigungen, dem ganzen Bündel. Das ist alles, es ist wie eine Wolke um das Ego. Und dieses Ego ist, wer ich bin. Natürlich, wenn man ein wenig Vedantische Analyse, wir sehen klar, dass wir nicht das Ego sind. Das Ego ist nur eine Funktion im Geist. Vedanta Sarai, wir haben es getan, es definiert das Ego als Avimaan Atmika Antakkarna Vritti. Diese Funktion des Geistes, die funktioniert als, was ist der Zweck dieser Funktion? Es sagt Ich, und es ist die vereinheitlichende Funktion. Aber im Grunde, was das Ego tut, es ist nur eine Aktivität des Geistes. Avimaan Atmika bedeutet, es eignet sich an. Also, Sprechen geht vor sich. Und was tut das Ego? Ich spreche. Denken geht vor sich. Was tut das Ego? Ich denke. Gefühl von Hunger. Besonderes Gefühl im Bauch. Und was tut das Ego? Ich habe Hunger. Es gibt einen Blitz von Wut. Und was tut das Ego? Ich bin wütend. Also das Ego ist, und es ist eine notwendige Sache, es vereinheitlicht die Aktivitäten der Psyche und des Körpers insgesamt. Geist, Sinne, Körper, alles integriert durch eine Funktion des Geistes selbst, genannt das Ego. Und dann wieder, das ist keine Theorie oder Spekulation. Es ist genau das, was es ist. Schau dir einfach an. Das ist es, was das Ego tut. Aber wir sind nicht das Ego. Und ein sehr guter Weg, es zu betrachten, ist, dass wir leicht sehen können, dass wir der Zeuge des Egos sind. Wir bemerken die Funktionen des Egos. Und interessanterweise bemerken wir auch das Fehlen der Funktion des Egos. Manchmal, wenn im Tiefschlaf, verschwindet das Ego. In tiefer Konzentration. Wenn du fokussiert bist, du spielst ein Tennisspiel oder ein Arzt führt eine Art von Operation durch. In tiefem Fokus, wo es keine Zeit zum Denken gibt oder keine Gelegenheit, an irgendetwas anderes zu denken. Sogar das Gefühl des Egos geht weg. Du spielst, angenommen, du spielst ein Spiel. Wie Tischtennis oder Rasentennis oder so etwas. Und wenn du vollständig darin absorbiert bist, wenn du an dich denkst, ich werde das tun. Dann kannst du nicht. Du kannst nicht gut spielen. Wenn du ein Musikinstrument spielst und du spielst es gut, du bist darin absorbiert. Du bemerkst dann, das Ego kann dort nicht hineinkommen. Wenn es doch hineinkommt, wird es dein Spielen stören. Das hat er herausgefunden. Der Psychologe, Mihai Jixen Mihai, die Person, die den Begriff Flow prägte. Er ist gerade in diesem Jahr gestorben, ich denke, oder letztes Jahr. Dieses Jahr wahrscheinlich. Dieses Jahr oder letztes Jahr. Er ist gestorben. Aber er war dieser osteuropäische Psychologe, der das Konzept von Flow entwickelte. Er arbeitete hier in den Vereinigten Staaten. Ich würde dieses eine Buch sehr empfehlen, das erste Buch. Er schrieb eine Reihe von Büchern. Das erste Buch, Flow, FLOW. Wo er über seine ganze Suche spricht. Sein ganzes Leben war. Zuerst war seine Suche, was ist es, das uns die besten Momente unseres Lebens gibt? Die besten Momente unseres Lebens. Was ist das beste Leben, das wir haben können? Die besten Momente unseres Lebens. Und er bemerkte einen gemeinsamen Faktor. Welcher der besten Momente unseres Lebens, wir sind dort vollständig engagiert. Wir sind vollständig engagiert. Und wir sind vollständig engagiert in einer positiven Bestrebung. Höhere positive Bestrebung, die all unsere Ressourcen in Anspruch nimmt. Und wir sind darin engagiert. Also bemerkte er, um ein sehr erfülltes Leben zu haben, eine volle Erfahrung. Was Maslow Peak-Erlebnisse nannte. Eine Eigenschaft, gemeinsame Eigenschaft war Aufmerksamkeit. Also ist all unsere Aufmerksamkeit in diesem Moment oder für diese Zeitspanne fokussiert. Also entwickelte er diese Idee von Flow. Also im Laufe der Zeit wurde er mehr am Phänomen der Aufmerksamkeit interessiert. Und er gab es den Namen Flow. Er bekam diesen Begriff von einem Musikdirigenten. Der sagt, dass er oder sie ein Orchester dirigierte. Wie ein westliches klassisches Musikvolles Orchester. Und er sagt, manchmal wirklich, alles passt, alles ist an seinem Platz. Er schwingt seine Hand und er verwendete diese Sprache. Die Musik fließt einfach. Also Mihai Chikz und Mihai bekam diesen Begriff. Er wies darauf hin, dass es viel Übung erfordert, diesen Flow-Zustand zu erreichen. Er sagte, es könnte in jedem Bereich sein. In Musik, in Sport, in Schreiben, in deinem Beruf. Besonders wenn es ein schwieriger Beruf ist wie ein Chirurg oder so etwas. Also in jeder Art von Beschäftigung oder Spiel, wo es dich herausfordert. Und dann entwickelte er eine ganze Theorie. Die grundlegende entscheidende Idee war, dass diese Aktivität, wo du Der Flow sollte dich bis an die Grenzen deiner Fähigkeit herausfordern. Weder weniger noch mehr. Wenn er weniger herausfordernd ist, wirst du Langeweile bekommen. Wenn er herausfordernder ist, mehr als unsere gegenwärtige Fähigkeit. Wenn wir Unbehagen bekommen, bekommen wir Angst, wir werden verängstigt, wir werden angespannt. Es ist zu viel. Also sagte er, die ganze Idee sei es, den Flow zu erlangen, indem man sich einer Aktivität bis an die Grenze seiner Fähigkeit widmet. Es könnte spirituelle Praxis sein, Meditation, Japa. Aber wie mache ich das? Nun, das liegt an uns oder zu einem großen Teil an uns selbst. Zumindest bis zu einem gewissen Grad liegt es an uns. Aber die Herausforderung, der Arbeit, der wir gegenüberstehen, ist zu viel. Er sagt, zerlege sie in kleinere Teile, die du etwas leichter bewältigen kannst. Wenn es zu wenig ist, mache es herausfordernder für dein eigenes Wohl, damit du darin aufgehst. Nun, eines der Merkmale, die er über den Flow erwähnt, er sagt, das Ego verschwindet. Wenn du im Flow bist, das Gefühl der Individualität, Ego, ich tue dies. Dieses Gefühl sollte verschwinden, sonst bist du nicht im Flow. Also wenn das Ego im Flow verschwindet, verschwindest du nicht. Du bist da. Du bist derjenige, der Tennis spielt oder eine Operation durchführt. Es wäre furchtbar, wenn der Arzt in der Mitte einer Operation verschwindet. Warum bist du verschwunden? Weil es so gut läuft. Nein, es ist nur das Selbstgefühl, das Ego-Gefühl, das verschwindet. Also sind wir nicht das Ego. Und Sridhama Krishna weist darauf hin, dass dieses Ego tatsächlich, aber du bist die ganze Zeit mit dem Ego verbunden und das Ego ist das, was uns an den Verstand des Körpers bindet. Und dann die gesamte damit verbundene Geschichte und Wünsche und unsere Absichten, all das ist an das Ego gebunden. Wenn ich nicht das Ego bin, was bin ich dann genau? Der Vedanta würde sagen, du bist grenzenloses Bewusstsein. Es ist dieses Ego, das uns in diesen Körper-Verstand kristallisiert oder lokalisiert. Nicht, dass der Körper-Verstand verschwinden wird, das Ego verschwindet, aber dann wird deine wahre Natur, grenzenloses Bewusstsein, offenbart. Also komme ich zu dir. Also ist es wahr, dass im Flow dann deine wahre Natur offenbart wird? Nein. Es ist der Flow, wenn ein Mehi Jigya Mehi darüber spricht. Es ist ein Zustand tiefer Konzentration. Das ist alles. Es ist kein Zustand der Erleuchtung. Allerdings ist Erleuchtung die Erkenntnis, dass ich nicht das Ego bin. Und so, ob das Ego vorhanden ist oder nicht, weißt du, dass du nicht das Ego bist. Ja, Patrick. Oh ja, das ist eine gute Frage. Aber es ist nicht völlig unrelated. Tiefe Konzentration, Erleuchtung, sind sie nicht, sind sie dasselbe? Nein. Aber sind sie verwandt? Ja. Deshalb ist Meditation so wichtig auf unserem Weg zur Erleuchtung. Ja. Krishnababha fragt, warum wir gebunden sind und was dein Verständnis so klingt, ist auch, wie wir gebunden sind, der Prozess des Gebundenseins, das Ego, die Maya. Aber die Frage für mich auch ist, warum sind wir überhaupt gebunden? Wie? Eigentlich fragt er, warum wir gebunden sind, warum wir Gott nicht gerade jetzt sehen. Aber warum sind wir, er fragt eigentlich eine sehr praktische Frage. Er will Gott sehen. Also sagt Ramakrishna, du kannst Gott sehen. Du kannst deine wahre Natur erfahren. Und Vijay Krishna sagt, warum können wir das dann nicht? Aber daraus wird eine der verwandten Fragen zurück zu einer Theorie, das ist eine theoretischere Frage. Wie hat es alles angefangen? Woher kam das Ego? Dancer würde Maya sagen. Aber woher kam Maya? Dancer würde Maya kam von nichts. Es ist anfangslos. Ich habe das früher erklärt, dass Maya, ein anderer Name für Maya ist Avidya, Unwissenheit. Unwissenheit über was? Unsere wahre Natur. Also wann kam dieses Unwissen? Wenn ich Gott bin, wenn ich Brahman bin, wenn ich grenzenloses Bewusstsein bin, wie wurde ich unwissend? Nun, Unwissenheit kam nicht. Sie ist immer da gewesen. Sie ist anfangslos. Und bis jetzt denke ich, dass einige von euch zumindest die Antwort viele Male gehört haben. Wie kann es anfangslos sein? Es klingt wie ein Ausweg. Nun, es tut das nicht. Eigentlich ist jede Art von Unwissenheit anfangslos. Ich gebe euch das Beispiel von Professor Jayan Mahante. Er sagte uns einmal, wie kann Unwissenheit anfangslos sein? Das ist ziemlich einfach. Jede Art von Unwissenheit ist anfangslos. Er fragte uns, kennt ihr Spanisch? Wir, die Studenten, sagten nein. Also seit wann seid ihr euch des Spanischen nicht bewusst? Ja. Also seit wann seid ihr euch dessen nicht bewusst? Wann begann eure Unwissenheit über Spanisch? Wir sagten bei der Geburt. Oh, also wusstet ihr Spanisch vor eurer Geburt? Nein. Jede Art von Unwissenheit ist anfangslos. Avidya, Unwissenheit, ist anfangslos. Aber sie kommt zu einem Ende in dem Moment, in dem du deinen ersten Spanischkurs beginnst. Jede Art von, also welches auch immer das Thema ist, wenn du es nicht kennst, bist du dir dessen nicht bewusst und diese Unwissenheit ist anfangslos. Also hier ist das Thema, das Thema selbst, ich. Wer bin ich? Und wir scheinen das nicht zu wissen. Das ist es, was der Vedanta sagt. Also wird Siddhama Krishna später sagen, du bist nichts anderes als Satchidananda, die unendliche Existenz-Bewusstsein-Seligkeit. Du bist Brahman, der Standard, die Kernidee des Advaita Vedanta. Aber wir wissen das nicht. Anstatt diesen Weg zu gehen, anstatt zu sagen, Unwissenheit, anfangslose Unwissenheit, das ist Maya, macht er es spezifischer. Wo wirkt sie in unserer alltäglichen Erfahrung? Sie ist im Ego. Dann, wenn du, wenn du erkennst, dass du nicht das Ego bist, was wird dann passieren? Er sagt, sobald du erkennst, dass du nicht der Handelnde bist, dann wird er zu einem Jeevan Mukta. Gebunden an das Ego, gebunden an Körper-Verstand. Und dann was passiert? Gebunden an Körper-Verstand, einer der Effekte, unmittelbare Effekte ist, ich bin der Handelnde der Taten. Ich bin derjenige, der Dinge tut, gute und schlechte. Es ist unvermeidlich. Ich bin gerade jetzt, ich kann es nicht vermeiden. Ich fühle, dass ich spreche. Aber, und das Problem damit ist, in dem Moment, in dem wir fühlen, dass wir Dinge tun, sind wir gefangen im Gesetz des Karma. Der Handelnde der Handlungen wird auch das Ergebnis der Handlungen erhalten. Warum leiden wir? Eine Antwort, eine Antwort ist, eure Leiden sind die Ergebnisse eures vergangenen Karmas. Aber warum habe ich die Ergebnisse des Karmas bekommen? Weil du es getan hast. Du hast es getan, du bekommst, Handlungen haben Konsequenzen, Ursachen haben Wirkungen. Also was wir getan haben, bringt Wirkungen hervor, gute und schlechte in unserem Leben. Und es gibt kein Ende dafür. Solange du weiter handelst, wirst du weiter Ergebnisse bekommen, gute und schlechte. Also ist, das Erste, was zu tun ist, sorgfältig die bösen Taten loswerden, aufhören unartig zu sein. Und gute Taten tun, die ein Maß an Sicherheit und Schutz im Leben geben, von Güte im Leben, von Angenehmem im Leben. Aber das befreit uns nicht. Und wir können das Böse im Leben nicht vollständig vermeiden. Befreiung vom Gesetz des Karma, es ist nur möglich, nicht durch das Gesetz des Karma, es ist nur möglich, wenn wir das Gesetz des Karma transzendieren. Wie transzendierst du das? Vivekanandas Gedicht, gut, gut, schlecht, schlecht, keiner entkommt dem Gesetz, wer auch immer die Form trägt, trägt auch die Kette. Form bedeutet Körper-Verstand. Und hier entscheidend, Sridhama Krishna würde sagen, wie trägst du eine Form? Ego. Aber dann, was hilft der Vedanta? Wie hilft er? Weit über Name und Form hinaus ist der Atman stets frei. Erkennst du, dass du das bist. Sannyasi, kühn, sage Om Tatsat. Also dies ist das Erkennen, dass du, dieser stets freie Atman, nicht das Ego bist. Es ist der Zeuge des Egos. Wenn wir erkennen, oh, ich bin das. Und daher, ich bin nicht das Ego, nicht der Verstand-Körper, daher bin ich nicht der Handelnde der Taten, noch bin ich der Erfahrende von Schmerzen und Freuden. Obwohl es nur wegen mir, man muss hier vorsichtig sein, es ist nur wegen mir, dem Bewusstsein, mir, der Existenz, mir, dem Atman, dass dieses Tun der Taten und die Erfahrung der Ergebnisse stattfindet. Ohne die Leinwand wäre kein Film möglich. Ohne den Träumer wäre kein Traum möglich. Ohne dich, das Bewusstsein, wäre nichts davon möglich. Aber der Weg, sich selbst zu befreien, ist, sich selbst als den Zeugen des Egos zu erkennen, als Atman, nicht als das Ego. Also stellt er all dies als, sobald er erkennt, dass er nicht der Handelnde ist, dann wird er augenblicklich zu einem Jivan Mukta. Obwohl er im Körper lebt, ist er befreit, er hat nichts anderes zu fürchten. Was ist ein Jivan Mukta? Das ist das Ziel des Vedanta. Das Leben wird so weitergehen, aber du bist befreit. Denk an die Freude daran. Du erkennst deine unendliche Natur, dein Verstand spiegelt dieses Wissen wider und du bist furchtlos, glücklich, unerschütterlich in diesem Leben. Solange der Körper lebt, lebst du das Leben eines Jivan Mukta, erleuchtet, während du in diesem Körper und diesem Verstand lebst. Also dies ist, sagt er, obwohl er im Körper lebt, ist er befreit, er hat nichts anderes zu fürchten. Dann gibt er einen Vergleich. Ja, Michael. Also, Mujee, wie weiß ich, ob es meine wahre Erkenntnis ist, dass ich Brahman bin, oder ist es nur mein Ego, das denkt, dass es frei ist und dass es Brahman ist? Wie kann ich den Unterschied zwischen uns unterscheiden? Man sollte sein, denn in dem Fall wird man in der Lage sein, das Ego als Objekt zu sehen. Man wird auch sehen, dass das Ego niemals behaupten kann, ich sei Brahman. Das Ego kann zurückweisen. Das Ego ist eine Funktion des Verstandes. Es ist für immer an den Verstand gebunden. Aber ich als Brahman bin der Zeuge des Egos und alles anderen und aller Erinnerungen und des Intellekts und der Emotionen und der Wahrnehmungen und der Zeuge von all dem. Und ich bin da ohne das Ego, den Verstand, den Körper, mit dem Ego, dem Verstand, dem Körper, ich bin immer noch da. Aber sie können nicht ohne mich existieren. Dieses Gefühl von Ich, das Ego. Ich habe dies früher erwähnt. Es ist Vidyaril, nahe am Autor der Pancha Dasi. Er sagt, dass das Gefühl von Ich drei Bedeutungen hat. Eine und nur eine Bedeutung für den Unwissenden, der unter dem Bann der Maya steht. Und zwei Bedeutungen für den Erleuchteten, den Jeevan Mukta. Also, was sind die drei Bedeutungen von Ich? Worauf bezieht sich Bedeutung? Erstens Bedeutung. Bedeutung bedeutet Bezug. Also wenn ich ein Wort benutze, hat es eine Bedeutung, die eine Bedeutung, die einen Bezugspunkt hat. Wenn ich sage Uhr, kannst du zwei Dinge tun. Du kannst im Wörterbuch nachschauen und sehen, was eine Uhr ist. Und du wirst bekommen, was wirst du bekommen? Mehr Wörter. Uhr wird dir sagen, dies ist eine Bedeutung von Uhr, und es wird dir einige weitere Wörter geben. Oder du kannst das Objekt selbst sehen. Das Wort Uhr bezieht sich auf dies. Das Wort Tuch bezieht sich auf dies. Worauf bezieht sich das Wort Ich? Worauf bezieht sich das Wort Ich? Also die erste Bedeutung von Ich, der erste Bezugspunkt von Ich ist Körper-Verstand. Es ist für

Om Tavakatam Ritam Taptaji Vanam Kavi Vireetham Kalmasapam Sravana Mangalam Shri Madatatam Bhuvighrinanti Bhuridha Jana So, in this long dialogue between Srirama Krishna and some close disciples, specially Vijay Krishna Goswami, this is Thursday 14th December 1882, continuing on page 168 at the very end. I read a little bit of this last time, but I didn't get a chance to comment upon it. So, we'll read that part again. And in this class, as you know, you're always free to comment, question. So, page 168 at the bottom of page 168. Vijay, Sir, why are we bound like this? Why don't we see God? Master, Maya is nothing but the egotism of the embodied soul. This egotism has covered everything like a veil. All troubles come to an end when the ego dies. If by the grace of God, a man but once realizes that he is not the doer, then he at once becomes a Jeevan Mukta. Though living in the body, he is liberated. He has nothing else to fear. This Maya, that is to say the ego, is like a cloud. The sun cannot be seen on account of a thin patch of cloud. When that disappears, one sees the sun. If by the grace of the Guru, once ego vanishes, then one sees God. Rama, who is God himself, was only two and a half cubits ahead of Lakshmana. But Lakshmana couldn't see him, because Sita stood between them. Lakshmana may be compared to the Jeeva and Sita to Maya. Man cannot see God on account of the barrier of Maya. Just look, I am creating a barrier in front of my face with this towel. Now you can't see me, even though I am so near. Likewise, God is the nearest of all, but we cannot see him on account of this covering of Maya. The Jeeva is nothing but the embodiment of Sat-Chid Ananda. But since Maya or ego has created various upadhis, he has forgotten his real self. Each upadhi changes man's nature. If he wears a fine black-bordered cloth, you will at once find him humming Nidubabu's love songs. Then playing cards and walking stick will follow. If even a sickly man puts on high boots, he begins to whistle and climbs the stairs like an Englishman, jumping from one step to another. If a man but holds a pen in his hand, he scribbles on any paper he can get hold of, such is the power of the pen. Nowadays, he would definitely say something about the power of the mobile phone. This is most obvious everywhere. Money is also a great upadhi. The possession of money makes such a difference in a man. He is no longer the same person. Abramin used to frequent the temple garden. Outwardly, he was very modest. One day, I went to Konnagar with Ridae. No sooner did we get off the boat, then we noticed Abramin seated on the bank of the Ganges. We thought he had been enjoying the fresh air. Looking at us, he said, Hello there priest, how do you do? I marked his tone and said to Ridae, The man must have got some money. That's why he talks that way. Ridae laughed. A frog had a rupee, which he kept in his hole. One day, an elephant was going over the hole and the frog, coming out in a fit of anger, raised his foot as if to kick the elephant and said, How dare you walk over my head? Such is the pride that money begets. Let's just do a little bit of this and then we go ahead. Vijaya asks, Why are we bound? Why don't we see God? Then Siddhama Krishna gives the usual Vedantic answer. It's all Maya. But then he makes it precise. Just to say it's Maya, what does one do with that? But he makes it precise. It's nothing but egotism of the embodied soul. This feeling of I and mine. If you want to look at it, Maya seems very vague. What's Maya? Where's Maya? But the sense of I, the ego, that's very clear for all of us. And Siddhama Krishna says, Look there for Maya. The sense of I, which binds us to this body and mind, that I am this person. With my personality, my narration of my life, my ambitions, hopes, frustrations, grudges, likes and dislikes, the whole bundle. This is all, it's like a cloud around the ego. And that ego is who I am. Of course, if you do a little bit of Vedantic analysis, we see clearly we are not the ego. Ego is just a function in the mind. Vedanta Sarai, we have done it, it defines the ego as Avimaan Atmika Antakkarna Vritti. That function of the mind, which functions as, what's the purpose of that function? It says I and it's the unifying function. But basically what the ego does, it's just an activity of the mind. Avimaan Atmika means it appropriates. So talking is going on. And what does the ego do? I am talking. Thinking is going on. What does the ego do? I am thinking. Feeling of hunger. Peculiar feeling in the tummy. And what does the ego do? I am hungry. There's a flash of anger. And what does the ego do? I am angry. So the ego is, and it's a necessary thing, it unifies the activities of the psyche and the body altogether. Mind, senses, body, all integrated by a function of the mind itself called the ego. And then again this is not theory or speculation. It's just exactly what it is. Just take a look. That's what the ego does. But we are not the ego. And a very good way of looking at it is we can easily see that we are the witness of the ego. We notice the functionings of the ego. And more interestingly, we notice the lack of functioning of the ego also. Sometimes when in deep sleep the ego disappears. In deep concentration. When you are focused, you are playing a game of tennis or a doctor is doing some kind of an operation procedure. In deep focus where there is no time to think or no occasion to think of anything else. Even the sense of ego goes away. You are playing, suppose you are playing a game. Like a table tennis or lawn tennis or something like that. And if you are completely absorbed in it, if you think of yourself, I am going to do this. Then you can't. You can't play well. If you are playing a musical instrument and you are playing it well, you are absorbed in it. You notice then the ego can't come in there. If it does come in it will interfere with your playing. This is what he found it out. The psychologist, Mihai Jixen Mihai, the person who coined the term flow. He passed away just this year I think or last year. This year probably. This year or last year. He passed. But he was this Eastern European psychologist who developed the concept of flow. He worked here in the United States. I would highly recommend that one book, the first book. He wrote a number of books. The first book, Flow, FLOW. Where he talks about his whole search. All his life was. First his search was, what is it that gives us the best moments of our life? The best moments of our life. What's the best life that we can have? The best moments of our life. And he noticed one common factor. Whichever of the best moments of our life, we are fully engaged there. We are fully engaged. And we are fully engaged in some positive pursuit. Higher positive pursuit which calls upon all our resources. And we are engaged in it. So he noticed that to have a very full life, a full experience. What Maslow called peak experiences. One characteristic, common characteristic was attention. So all our attention is focused at that moment or for that period of time. So he developed this idea of flow. So over time he became more interested in the phenomenon of attention. And he gave it the name flow. He got this term from one music conductor. Who says that he or she was conducting an orchestra. Like a western classical music full orchestra. And he says sometimes it really, everything clicks, everything is in place. He is waving his hand and he used that language. The music just flows. So Mihai Chikz and Mihai got that term. He pointed out it takes a lot of practice to attain that flow state. He said it could be in any field. In music, in sports, in writing, in your profession. Especially if it's a difficult profession like a surgeon or something like that. So in any sort of occupation or game where it challenges you. And then he developed a whole theory. The basic crucial idea was that this activity where you get flow should challenge you to the limits of your capacity. Neither less nor more. If it is less than challenging then you will get boredom. If it is more than challenging, more than our present capacity. When we get unease, we get anxiety, we get scared, we get tense. It's too much. So he said the whole idea was to attain flow by engaging in an activity to the limit of your capacity. It could be spiritual practice, meditation, japa. But how do I do that? Well it's up to us or to a great deal itself. Up to some extent at least it's up to us. But challenge the work that we are facing is too much. He says break it down into smaller parts which you can handle a little more easily. If it's too little, make it more challenging for your own good so that you are absorbed in it. Now one of the characteristics he mentions about flow, he says the ego disappears. When you are in flow, the sense of individuality, ego, I am doing this. This feeling should disappear otherwise you are not in flow. So when the ego disappears in flow, you don't disappear. You are there. You are the one who is playing tennis or doing a surgery. It would be terrible that the doctor disappears in the middle of surgery. Why did you disappear? Because you are going so well. No, it's just the sense of self disappears, the sense of ego disappears. So we are not the ego. And Sridhama Krishna is pointing out this ego is actually, but you are all the time associated with the ego and the ego is what ties us to the mind of the body. And then all the associated history and desires and our agendas, all of that is tied to the ego. If I am not the ego then what am I exactly? Vedanta would say you are limitless consciousness. It's that ego which crystallizes or localizes us into this body mind. Not that the body mind will disappear, the ego disappears, but then your real nature, limitless consciousness is revealed. So I'll come to you. So is it true that in flow then your real nature will be revealed? No. It's the flow when one Mehi Jigya Mehi talks about it. It's a state of deep concentration. That's all. It's not a state of enlightenment. However, enlightenment is realizing that I am not the ego. And so whether the ego is present or not present, you know that you are not the ego. Yes, Patrick. Oh yeah, that's a good question. But it's not entirely unrelated. Deep concentration, enlightenment, are they not, are they the same? No. But are they related? Yes. That's why meditation is so important on our path towards enlightenment. Yes. Krishnababha is asking why we are bound and what your understanding seems to sound like is to be also how we are bound, the process of being bound, the ego, the Maya. But the question for me too is why are we bound in the first place? How? Actually, he's asking about why are we bound, why don't we see God right now. But why are we, he's actually asking a very practical question. He wants to see God. So Ramakrishna is saying you can see God. You can experience your real nature. And Vijay Krishna says then why can't we? But from that, one of the related questions will go back to a theory, that's a more theoretical question. How did it all start? Where did the ego come from? Dancer would be Maya. But where did Maya come from? Dancer would be Maya did not come from anything. It's beginningless. I've explained this earlier that Maya is, another name for Maya is avidya, ignorance. Ignorance of what? Our real nature. So when did this ignorance come? If I am God, if I am Brahman, if I am limitless consciousness, how did I become ignorant? Well, ignorance did not come. It's always been there. It's beginningless. And by now I think some of you at least have heard the answer many times. How can it be beginningless? It sounds like a cop-out. Well it doesn't. Actually any kind of ignorance is beginningless. I give you the example of Professor Jayan Mahante. He told us once, how can ignorance be beginningless? This is pretty simple. Any kind of ignorance is beginningless. He asked us, do you know Spanish? We, the students, we said no. So since when do you are ignorant of Spanish? Yes. So since when are you ignorant of it? When did your ignorance of Spanish begin? We said at birth. Oh so you knew Spanish before your birth? No. Any kind of ignorance is beginningless. Avidya, ignorance is beginningless. But it comes to an end the moment you start taking your first Spanish lesson. Any kind of, so whatever the subject, if you don't know it, you are ignorant of it and that ignorance is beginningless. So here the subject is, the subject itself, I. Who am I? And we don't seem to know that. That's what Vedanta says. So Siddhama Krishna, he will say later, you are none other than Satchidananda, the infinite existence consciousness place. You are Brahman, the standard, the core idea of Advaita Vedanta. But we don't know that. Instead of going that route, instead of saying ignorance, beginningless ignorance, that's Maya, he makes it more specific. Where does it operate in our day to day experience? It's in ego. Then if that, if you realize you are not the ego, then what will happen? He says once you realize you are not the doer, then he becomes a Jeevan Mukta. Tied to the ego, tied to body mind. And then what happens? Tied to body mind, one of the effects, immediate effects is, I am the doer of deeds. I am the one who does things good and bad. It's inevitable. I am right now, I can't avoid it. I feel I am speaking. But, and the problem with that is, the moment we feel we do things, we are trapped in the law of karma. The doer of actions will also get the result of actions. Why do we suffer? One answer, one answer is, your sufferings are the results of your past karma. But why did I get the results of karma? Because you did it. You did it, you get actions have consequences, causes have effects. So what we have done is giving rise to effects, good and bad in our life. And there is no end to this. As long as you keep doing, you will keep getting results, good and bad. So it's, the first thing to do is carefully get rid of the evil deeds, stop being naughty. And do good deeds that provide some measure of security and safety in life, of goodness in life, pleasantness in life. But that doesn't free us. And we cannot entirely avoid evil in life. Freedom from the law of karma, it's possible only, not through the law of karma, it's possible only when we transcend the law of karma. How do you transcend that? Vivekananda is poem, good, good, bad, bad, none escape the law, whosoever wears the form wears the chain too. Form means body-mind. And here crucially, Sridhama Krishna would say, how do you wear a form? Ego. But then, what does Vedanta help? How does it help? Far beyond name and form is atman ever free. Know thou art that. Sannyasi bold, say om tatsatom. So this is knowing that you are, this atman ever free is not the ego. It's the witness of the ego. When we realize, oh I am that. And therefore, I am not the ego, not the mind-body, therefore I am not the doer of deeds, nor am I the experiencer of pains and pleasures. Although it's only because of me, one has to be careful here, it's only because of me the consciousness, me the existence, me the atman, that this doing of deeds and experience of the results is going on. Without the scream, no movie would be possible. Without the dreamer, no dream would be possible. Without you the consciousness, none of this would be possible. But the way to free yourself is to realize yourself as the witness of the ego, as atman, not the ego. So he puts all of this as, once realizes that he is not the doer, then he at once becomes a jivan mukta. Though living in the body, he is liberated, he has nothing else to fear. What is a jivan mukta? That's the goal of Vedanta. Life will go on like this, but you are liberated. Think of the joy of that. You realize your infinite nature, your mind reflects this knowledge and you are fearless, happy, unshakable in this life. As long as the body lives, you live the life of a jivan mukta, enlightened while living in this body and mind. So this is, he says, though living in the body, he is liberated, he has nothing else to fear. Then he gives a comparison. Yes, Michael. So, Mujee, how do I know if it's my true realization that I am Brahman or is it just my ego that thinks that it is free and it is Brahman? How can I distinguish the difference between us? One should be, because in that case one will be able to see the ego as an object. One will also see the ego can never claim I am Brahman. The ego can point back. The ego is a function of the mind. It's forever tied to the mind. But I as Brahman am the witness of the ego and everything else and all the memories and the intellect and emotions and perceptions and the witness of all of that. And I am there without the ego mind body, with the ego mind body, I am still there. But they cannot exist without me. This sense of I, the ego. I mentioned this earlier. It's Vidyaril near the author of the Pancha Dasi. He says that the sense of I has three meanings. One and one meaning only for the ignorant does under the spell of Maya. And two meanings for the enlightened one, the Jeevan Mukta. So what are the three meanings of I? What does meaning refer to? First of all meaning. Meaning means reference. So when I use a word, it has a meaning meaning meaning a referent. When I say clock, you can do two things. You can look in the dictionary and see what is a clock. And you will get what will you get? More words. Clock will tell you this is a meaning of clock and it will give you some more words. Or you can see the object itself. The word clock refers to this. The word cloth refers to this. What does the word I refer to? What does the word I refer to? So the first meaning of I, the first referent of I is body mind. It's inescapable for us. Whatever we do when I say I, it refers to body mind. All theorizing but practically the I refers to body mind to this person. When I say I, it's unshakable this person. This is what I think. This is what I believe. This is what's real for me. This is how I speak. This is how I behave. This is how I react to the world as I body mind. But for the enlightened one, the one who has realized I am not the ego, the word I will have two meanings. One direct meaning, one indirect. The direct meaning of I for the enlightened one is I am Brahman, Aham Brahman has been. So doesn't the ego then point to, refer to Brahman? No ego cannot refer to Brahman. It points back to Brahman. But ego is an object of Brahman. It works like this. For us what happens? And then from here I will show what happens for the enlightened one. I look at the flower. The flower is an object to the eyes. The eyes are seeing the flower. The eyes in one sense like this. In one sense the eyes know the flower. Are you following me? In a very simple naive sense. The eyes know the flower. The flower doesn't know the eyes. The flower has no idea of the eyes or itself or anything else. The eyes, they are grasping as if they are knowing the flower. The flower is something known. The eyes are the knower. The flower is experienced. The eyes are the experiencer. Just a fancy way of saying the eyes are seeing and the flower is seen. Alright. Let's go a little further back. The eyes are blinking. Blink the eyes and you are aware of the eyes. The eyes are known. My eyes are open. My eyes are closed. And open again. Who saw that? The mind. But more than the mind, I can say more precisely, I. Where is the I? It's in the mind. I saw the eyes. I know the opening of the eyes and closing of the eyes. I know these are my eyes. Now follow carefully. Isn't it correct to say that the eye knows the eye, the vertical eye knows the horizontal eyes? This eye knows these eyes. Isn't it? Do these eyes know that eye? No. What can these eyes do? They can see things. But they don't think. They don't hear. They don't smell. They don't taste. They don't touch. They