Your Mahabharata Classes Cured My Insomnia

Die Bemerkung kam von einem großen, kräftig gebauten, bärtigen indischen Berufstätigen, der einen Anzug mit Krawatte trug. Er war offenbar direkt von der Arbeit gekommen, um mich in Seattle zu treffen. Er sprach diese Worte enthusiastisch, mit einem strahlenden Lächeln im Gesicht. Ich war verblüfft. Ich fragte mich, ob ich ihn richtig gehört hatte. Dass Mitglieder eines Publikums manchmal einschlafen, während sie einen Vortrag hören, ist eine unvermeidliche und unangenehme Tatsache des Lebens für jeden Redner. Aber niemand war jemals gekommen, um mich zu treffen, und hatte unser Gespräch damit begonnen, dies so direkt – und so fröhlich – anzusprechen. Wahrscheinlich sah er die Verwirrung in meinem Gesicht und erklärte: „Ich meinte das als Kompliment." Er erklärte: „Ich hatte mit viel Angst zu tun, und es fiel mir zunehmend schwerer, einzuschlafen. Ich hatte begonnen, Schlafmittel zu nehmen, und ich brauchte immer mehr davon. Ich wollte sie nicht weiter einnehmen, aber ich konnte ohne sie nicht schlafen. „Dann bin ich auf Ihre Serie von fünfundsechzig Klassen über das Mahabharata gestoßen. Sie haben mich an meine Kindheit erinnert. Meine Großmutter hat mir diese Mahabharata-Geschichten jede Nacht als Gute-Nacht-Geschichten erzählt, und ich bin eingeschlafen, während ich mich geliebt und beschützt fühlte." Während er über diese Erinnerungen sprach, kam ein ferner Blick, sowohl sehnsüchtig als auch froh, in seine Augen. Nach einer kurzen Pause fuhr er fort: „Ihre Mahabharata-Vorträge zu hören, hat mich an diese Kindheitserfahrungen erinnert und mir geholfen, mich ähnlich beschützt zu fühlen. Ich begann, mich friedlich zu fühlen, und konnte natürlich einschlafen. Schließlich war ich in der Lage, die Schlafmittel vollständig aufzugeben." Ich fühlte mich erleichtert, als sich die scheinbare Kritik als Kompliment herausstellte. Der Schutz hinter der Wertschätzung Als Redner gibt es wenige Dinge, die so befriedigend sind, wie zu wissen, dass das, was ich spreche, meinem Publikum tatsächlich hilft. Im Laufe der Jahre hatte ich Wertschätzung dafür erhalten, wie fesselnd einige meiner Nacherzählungen des Mahabharata waren und wie aufschlussreich einige meiner Beispiele und Analysen waren, um schwierige oder kontroverse Punkte zu klären. Aber diese Wertschätzung war anders: Dies war das erste Mal, dass mir jemand sagte, dass er durch meine Vorträge Schutz in Krishna gefunden hatte. Ich fand diese besondere Wertschätzung besonders befriedigend. Ich habe festgestellt, dass eine solche Wertschätzung auch eine starke Quelle der Motivation sein kann. Wenn die Reise schwierig wird oder die Vortragspläne fordernd und erschöpfend werden, kann das Wissen, dass meine Bemühungen einen sinnvollen Unterschied im Leben eines Menschen bewirken, mir die Kraft geben, fortzufahren. Ich fühlte, dass diese besondere Begegnung eine bedeutende Quelle der Motivation für mich bleiben würde. Dann aber fiel mir eine durchdringendere Frage ein: Könnte ich manchmal mehr Schutz und Stärke in der Wertschätzung suchen, die ich für das Sprechen über Krishnas Geschichten erhalte, als in Krishnas Geschichten selbst? Die Frage gab seinem Kompliment eine völlig andere Bedeutung. Später, als ich über diese Begegnung nachdachte, fand ich mich dabei, über den Kontext nachzudenken. Als jemand, der einen großen Teil seines Wachlebens mit Weisheit verbringt – sie liest, sie besinnt sich darauf und artikuliert sie –, hat mich eine Wahrheit immer wieder getroffen: Der Kontext ist entscheidend für das Verständnis des Inhalts. Die gleichen Worte können je nach ihrem Kontext unterschiedliche oder sogar gegensätzliche Bedeutungen vermitteln. Ich hatte diese Wahrheit auf eine dramatische und unvergessliche Weise am eigenen Leib erfahren. Als ich weiter über diesen Vorfall nachdachte, trat ein weiterer Kontext zutage – einer, der viel weniger humorvoll und viel ernster war. Das Gedächtnis zu einem Schatz machen Ein Thema, über das ich häufig gesprochen habe, ist, dass ein Zweck der Bhakti darin besteht, unser Gedächtnis in einen Schatz zu verwandeln. Dies ist eine Art, wie ich Krishnas Fortschritt in Bhagavad Gita 8.5–7 verstehe. In 8.5 sagt Krishna, dass derjenige, der ihn im Augenblick des Todes gedenkt, ihn erlangt. Doch das Gedenken an Krishna in diesem letzten Augenblick soll keine isolierte, einmalige Handlung sein. Wenn wir großer Not ausgesetzt sind, wendet sich unser Bewusstsein naturgemäß dorthin, wo wir Zuflucht erfahren haben. Wenn ein gewaltiger Sturm heranzieht, suchen wir instinktiv den Ort, den wir für am sichersten halten. Ebenso wird sich, wenn der Tod – die ultimative Krise unserer verkörperten Existenz – über uns kommt, unser Bewusstsein naturgemäß nach dem richten, was zu seiner tiefsten Zuflucht geworden ist. Bhagavad Gita 8.6 erklärt, dass der Zustand des Bewusstseins, den wir im Augenblick des Verlassens des Körpers gedenken, unser Bestimmungsort danach bestimmt. Deshalb ist Krishnas Anweisung in 8.7 nicht bloß, ihn im Tod zu gedenken. Er sagt Arjuna, ihn zu allen Zeiten zu gedenken und gleichzeitig seine Pflichten zu erfüllen. Wir üben das Gedenken an Krishna im gesamten Leben, damit das Gedenken an ihn zunehmend zu einem Ort der Zuflucht für unser Bewusstsein wird. Der Zweck des Hörens über Krishna besteht daher nicht einfach darin, die hingebungsvolle Tätigkeit des Hörens auszuführen. Durch das Hören formen wir auch Erinnerungen an Krishna – Erinnerungen, zu denen sich unser Bewusstsein zurückwenden kann. Dieser Punkt kam einmal in einer meiner Hindi-Stunden auf eine unerwartet einprägsame Weise zur Sprache: Yādein hī nahin hoṅgī, to yād kaise kareṅge? Wenn wir keine Erinnerungen haben, wie werden wir gedenken? Ich habe versucht, denselben Gedanken auf Englisch zu formulieren, aber etwas geht dabei verloren. Hindi verwendet die eng verwandten Wörter yādein für Erinnerungen und yād für Gedenken. Englisch verwendet zwei getrennte Wörter, sodass das Wortspiel – und ein Teil der Wucht der Frage – verschwindet. Doch mein Gespräch mit diesem Mann offenbarte eine andere Unterscheidung, die ich vielleicht nicht hinreichend bedacht hatte. Erinnerungen an Krishna zu haben und in diesen Erinnerungen Zuflucht zu nehmen, ist nicht unbedingt dasselbe. Ich hatte das Mahabharata ausgiebig studiert. Ich hatte viele seiner Geschichten auswendig gelernt und konnte ihre spezifischen Details ziemlich genau wiedererkennen. Ich konnte auf diese Erinnerungen zurückgreifen, wenn ich sprach oder schrieb, und mein Publikum konnte sich beim Hören davon in Bann ziehen lassen. Doch wie nutzte ich diese Erinnerungen selbst? Wandte ich mich ihnen bloß als Ressourcen für mein äußeres Leben des Sprechens über Krishna zu, oder auch zur Nahrung für mein inneres Leben der Suche nach Zuflucht in Krishna? Wenn ich über Krishnas Geschichten sprach, war ich manchmal so sehr in die Besonderheiten der Darbietung vertieft, dass ich den Kern der Zuflucht vernachlässigte? Funktionierte mein Gedächtnis bloß als eine informative Bibliothek, oder wurde es auch zu einem geistigen Heiligtum? Einer meiner Mentoren hatte mir einmal gesagt: „Was wir sprechen, ist nicht nur für andere bestimmt; es ist auch für uns bestimmt." Beim Nachdenken über diese Anweisung und diese Erfahrung sprach ich ein Gebet: Mein lieber Herr, mögen deine heiligen Geschichten nicht nur in meinem Gedächtnis gegenwärtig sein, sondern auch in meinem inneren Leben. Möge ich mich ihnen nicht nur zuwenden, damit ich meinen Dienst des Sprechens wirksamer erbringen kann, sondern damit ich in ihnen tiefer Trost und Zuflucht finden kann. Möge die Wertschätzung, die ich für das Sprechen über dich erhalte, niemals kostbarer für mich werden als die Anziehung zu dir und die Versunkenheit in dich. Möge mein Gedächtnis zu einem Schatzhaus werden, das um dich zentriert ist – um deine heiligen Geschichten, deine erhabenen Aussprüche und deine höchste Süße. Und von diesem Ort der inneren Bereicherung aus möge ich anderen helfen, auf ähnliche Weise bereichert zu werden. *** 08.07 Daher, Arjuna, du solltest stets an mich in der Gestalt Kṛṣṇas denken und gleichzeitig deine vorgeschriebene Pflicht des Kampfes ausführen. Mit deinen Tätigkeiten, die mir gewidmet sind, und deinem Geist und deiner Intelligenz, die auf mich gerichtet sind, wirst du mich ohne Zweifel erlangen. Der Beitrag „Your Mahabharata Classes Cured My Insomnia" erschien zuerst auf Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON.

The remark came from a tall, well-built, mustached Indian professional dressed in a suit and tie. He had apparently come directly from work to meet me in Seattle. He spoke those words enthusiastically, with a bright smile on his face. I was taken aback. I wondered whether I had heard him correctly. That members of an audience sometimes fall asleep while hearing a class is an inevitable and unpleasant fact of life for every speaker. But no one had ever come to meet me and begun our conversation by pointing it out so directly—and so cheerfully. Probably seeing the confusion on my face, he clarified, “I meant that as a compliment.” He explained, “I was going through a lot of anxiety, and I was finding it increasingly difficult to sleep. I had started taking sleeping pills, and I needed more and more of them. I didn’t want to keep taking them, but I couldn’t sleep without them. “Then I came across your series of seventy-five classes on the Mahabharata. They reminded me of my childhood. My grandmother would tell me these Mahabharata stories every night as bedtime stories, and I would fall asleep feeling loved and protected.” As he spoke about those memories, a faraway look, both wistful and joyful, came into his eyes. After a brief pause, he continued: “Hearing your Mahabharata classes reminded me of those childhood experiences and helped me feel similarly sheltered. I began to feel peaceful and could drift off to sleep naturally. Eventually, I was able to give up the sleeping pills completely.” I felt relieved as the seeming criticism turned out to be a compliment. The Shelter Behind the Appreciation As a speaker, few things are as satisfying as knowing that what I speak is actually helping my audience. Over the years, I had received appreciation for how absorbing some of my retellings of the Mahabharata were and for how illuminating some of my examples and analyses were in clarifying difficult or controversial points. But this appreciation was different: this was the first time someone had told me that through my classes he had found shelter in Krishna. I found this particular appreciation especially satisfying. I have found that such appreciation can also be a powerful source of motivation. When travel becomes difficult or speaking schedules become demanding and exhausting, knowing that my efforts are making a meaningful difference in someone’s life can give me strength to continue. I felt that this particular interaction would remain a significant source of motivation for me. But then a more searching question struck me: Might I sometimes be seeking more shelter and strength in the appreciation I receive for speaking about Krishna’s stories than in Krishna’s stories themselves? The question gave his compliment an entirely different significance. Later, as I reflected on that interaction, I found myself thinking about context. As someone who spends much of my waking life immersed in wisdom—reading it, contemplating it and articulating it—one truth has struck me repeatedly: context is critical for understanding content. The same words can convey differing or even opposing meanings depending on their context. I had experienced that truth firsthand in a way that was dramatic and unforgettable. As I continued to reflect on that incident, another context emerged—one that was far less humorous and much more serious. Making Memory a Treasury A theme I have spoken about frequently is that one purpose of bhakti is to make our memory into a treasury. This is one way I understand Krishna’s progression in Bhagavad Gita 8.5–7. In 8.5, Krishna says that one who remembers him at the time of death attains him. But remembering Krishna at that final moment is not meant to be an isolated, one-time act. When we face great distress, our consciousness naturally gravitates toward wherever we have experienced shelter. If a violent storm is approaching, we instinctively seek the place we consider most secure. Similarly, when death—the ultimate crisis of our embodied existence—comes upon us, our consciousness will naturally seek whatever has become its deepest shelter. Bhagavad Gita 8.6 explains that the state of consciousness we remember when leaving the body shapes our destination thereafter. That is why Krishna’s instruction in 8.7 is not merely to remember him at death. He tells Arjuna to remember him at all times while simultaneously performing his duties. We practice remembering Krishna throughout life so that remembrance of him increasingly becomes a place of shelter for our consciousness. The purpose of hearing about Krishna, therefore, is not simply to perform the devotional activity of hearing. Through hearing, we are also forming memories of Krishna—memories to which our consciousness can return. This point had once come out in a Hindi class of mine in an unexpectedly memorable way: Yādein hī nahin hoṅgī, to yād kaise kareṅge? If we don’t have memories, how will we remember? I have tried to formulate the same thought in English, but something gets lost. Hindi uses the closely related yādein for memories and yād for remembering. English uses two distinct words, so the wordplay—and some of the force of the question—disappears. Yet my conversation with this man revealed another distinction that I had perhaps not sufficiently considered. Having memories of Krishna and taking shelter in those memories are not necessarily the same thing. I had studied the Mahabharata extensively. I had memorized many of its stories and could recollect their specific details quite accurately. I could draw upon those memories when I spoke or wrote, and my audiences could become absorbed in hearing them. But how was I using those memories myself? Was I turning to them merely as resources for my outer life of speaking about Krishna, or also for nourishing my inner life of seeking shelter in Krishna? When speaking about Krishna’s stories, was I sometimes becoming so caught up in the specifics of presentation that I neglected the substance of shelter? Was my memory functioning merely as an informational library, or was it also becoming a spiritual sanctuary? One of my mentors had once told me, “What we speak is meant not only for others; it is meant for us too.” Contemplating on that instruction and this experience, I offered a prayer: My dear Lord, may your sacred stories be present not just in my memory, but also in my inner life. May I turn to them not just so that I can render my service of speaking more effectively, but so that I can find solace and shelter in them more deeply. May the appreciation I receive for speaking about you never become more precious to me than attraction to you and absorption in you. May my memory become a treasury centered on you—on your sacred stories, your sublime statements and your supreme sweetness. And from that place of inner enrichment, may I help others become similarly enriched. *** 08.07 Therefore, Arjuna, you should always think of Me in the form of Kṛṣṇa and at the same time carry out your prescribed duty of fighting. With your activities dedicated to Me and your mind and intelligence fixed on Me, you will attain Me without doubt. The post Your Mahabharata Classes Cured My Insomnia first appeared on Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON .