Die gesuchte spirituelle Wahrheit und das Glück sind nicht in der Zukunft oder in externen Objekten zu finden, sondern sind bereits im gegenwärtigen Augenblick und im eigenen Bewusstsein vorhanden, werden aber durch gedankliche Anhaftung und die Ausrichtung nach außen übersehen.
Der Text zitiert den Sufi-Meister Rumi mit der Aussage, dass das, was wir suchen, uns selbst sucht, um die These zu untermauern, dass wahre Erkenntnis und Glück bereits gegenwärtig sind, aber oft übersehen werden. Anhand der Anekdote eines Mannes, der durch den Verkauf von Kräutern zum Millionär wurde, wird illustriert, wie äußere Umstände und innere Offenheit zusammenwirken. Der Text kritisiert die Tendenz, nach Dharma oder Wahrheit in externen Quellen wie Tempeln oder Worten zu suchen, während sie sich bereits im eigenen Körper, Geist und in der Natur zeigt. Es wird argumentiert, dass festgefahrene Gedanken und Anhaftungen das Herz blockieren und verhindern, die vor Augen liegende Wahrheit zu erkennen. Die Geschichte vom Vater, der die Knochen seines toten Kindes sammelt, dient als Metapher für die Verblendung durch das Denken, die die Realität verdunkelt. Der Text ruft dazu auf, die Suche nach außen zu beenden und stattdessen die bereits vorhandene Dharma-Natur im Augenblick wahrzunehmen. Er verbindet buddhistische Konzepte der Leere und des Nicht-Greifens mit der Idee, dass Befreiung nicht ein zukünftiges Ziel ist, sondern eine gegenwärtige Erkenntnis.
Ausgewertet mit qwen/qwen3.8-27b, Fassung v3.
Die Maßstäbe sind für alle Traditionen gleich, nachzulesen unter Werte.
Wortlaut auf Deutsch
Es gibt eine sehr berühmte Person, nämlich Rumi, die vor 800 Jahren lebte. Alle Menschen dieser Zeit aßen noch, und sie zerbrachen die Schwerter von Rumi. Nicht, weil sie barbarisch waren, sondern weil sie nicht zu den Menschen gehörten, die krank waren, oder weil sie alle krank waren. Diese Menschen aßen ebenfalls und zerbrachen die Schwerter von Rumi. Die Thai-Menschen und die Menschen waren auch an den Werken von Rumi interessiert. Es gibt acht Bände, die in vielen Büchern bestehen, die Rumi verfasste. Die berühmtesten Gedichte sind diejenigen, die die Schwerter von Rumi auf eine sehr harte Weise zerbrachen und dann Angst, Furcht und Schrecken enthielten, nicht nur ein paar Worte oder bloße Täuschungen, sondern die dazu beitrugen, nachzudenken, oder die, wenn sie nicht bekannt waren, tiefe Wahrheiten widerspiegelten. Die berühmteste Zeile in der Kolumne lautet: „Was auch immer du suchst, das, was du suchst, sucht dich.“ Warum also suchst du, oder warum suchst du nicht? Am Ende findest du die Sache, die dich findet, und sie gibt dem Suchenden Ruhe, weil sie ihm das Gefühl gibt, dass es genug ist. Die gesuchte Sache, nicht langsam, sondern schnell, ist in dieser ganzen Situation etwas Sensationelles. Gerade das ist die Sache, die wir finden. Dann bedeutet es, dass diese Sache diejenige ist, die wir suchen. Wir müssen auch wissen, dass das Bemerkenswerte erkannt werden muss. Wenn wir diese Sache noch nicht kennen, aber wissen, dass sie die gesuchte Sache ist, dann haben wir einen Weg, einfach zu warten, dass sie sich öffnet, dass wir sie nicht kennen, aber wissen, dass sie die gesuchte Sache ist. Wenn diese Sache vor uns liegt, aber wir sie nicht kennen oder nicht im Herzen erkennen, dass dies genau das ist, wonach wir suchen, dann gibt es viele Menschen, die suchen, aber nicht finden. Es ist nicht so, dass die gesuchte Sache nicht gefunden wurde, sondern dass sie vor uns liegt, aber wir es nicht wissen, nicht bemerken, dass sie das ist, wonach wir suchen. Dies ist... ein Geschenk, das Rumi uns gibt, damit wir eine Beziehung aufbauen können. Du denkst, es sei zu spät, aber lass es einfach geschehen, lass es uns etwas geben, das in der Vergangenheit existierte, als diese Sache uns fand. Was müssen wir wirklich tun, um zu wissen, ob dies die Sache ist, die Allah uns gegeben hat? Benjamin musste herauskommen, um seinen Eltern bei der Arbeit zu helfen, Geld zu verdienen. Währenddessen hatten sie nicht viel Reichtum, denn sie verkauften ihre Tricycle-Motorräder. Er nahm sie zum Markt, um die Tricycle-Motorräder zu verkaufen. Zuerst gab es Käufer, weil die Leute nicht oft Tricycle-Motorräder kauften, sondern andere Dinge wie Handys. Es wurde nicht über große Menschen gesprochen, aber viele kauften auch offizielle Fotos auf dem Markt, wo sie verkauft wurden, für 50 Baht. Die Kinder konnten so leben, es gab Verkäufer und Käufer, oder sie verkauften die Tricycle-Motorräder auf dem Markt. Normalerweise verkaufte er diese Dinge, aber manchmal verkaufte er auch Stempel. Dann hatte er Geld, um seinen Eltern zu helfen, und auch für die Geschwister, die zur Schule gingen. Als er älter wurde, verkaufte er auch Bilder. Der Onkel hatte Käufer, und er bat den Onkel, sein Fahrrad zu nehmen, um Bilder zu verkaufen, und nahm auch die Geschirre der Familie mit, um sie von Haus zu Haus zu verkaufen. In jener Zeit konnte man noch verkaufen, weil die Leute nicht oft auf den Markt gingen. Er verdiente nicht viel, aber er machte es so für 10 Jahre, weil man in 15 Jahren hundert Berufe wechseln kann. Eines Tages, nach dem er sein Fahrrad für den Verkauf von Haus zu Haus in der Provinz gefahren hatte, ging sein alter Vater, der ein buddhistischer Mönch war, in den Tempel des buddhistischen Mönches. Es war ein sehr berühmter Ort für die Menschen der Provinz. Als er dort ankam, bat er: Bitte, gib mir etwas Glück. Ich habe hart gearbeitet und viele Berufe gewechselt, aber ich habe noch keinen richtigen Beruf gefunden. Bitte gib mir Glück, lass mich in den Tempel des buddhistischen Mönches gehen. Er saß und ruhte sich vor dem Tempel aus, aber es war sehr heiß, also musste er in den Schatten des Hofes gehen, um Luft zu bekommen. Er trank nicht viel, aber er saß dort. Es gab eine Frau, die dort saß, und sie fragte ihn, ob er etwas zu verkaufen habe. Er sagte, dass er nichts mehr zu verkaufen habe, nur noch Kräuter. Er wusste, dass er Kräuter hatte, die er zuvor aufbewahrt hatte, um sie zu verkaufen, und dass er Geld hatte, um seinen Sohn zu schicken, um Schulden zu bezahlen. Normalerweise war es eine Idee, vielleicht Kräuter aufzubewahren oder gebrauchte Dinge, die er nicht mehr verkaufte. Er hatte nur eine Idee, nämlich Kräuter aufzubewahren, zuerst zu kaufen und dann zu verkaufen. Er verdiente 400 Baht, und das Essen für alle würde 400 Baht kosten. Er sagte: „Oh! Dieses Kraut ist schon gut, wirklich.“ Also wechselte er seinen Beruf, kaufte zuerst Kräuter, so wie er es tat, aber es brachte ihm kein Geld. Er hatte jemanden, der ihm bezüglich seiner Produkte half, aber es brachte ihm kein Geld. Er sagte: „Mein Herr, es ist, als würde man einen Weg gehen, alle Geschäfte ordentlich verwalten, und nach 10 bis 20 Jahren wird man sehr erfolgreich sein.“ Sein Laden hieß „Wong Phanit“, und man fand ihn überall. Später machte er ein großes Geschäft im Einzelhandel, auf nationaler Ebene, auf asiatischer Ebene, oder groß auf asiatischer Ebene, mit vielen Filialen. Man nannte ihn: Von einem armen alten Mann, der Wasser nicht bis zum Hals tragen konnte, wurde er ein Millionär, ein Multimillionär. Wenn sie sagen, dass man in diese Art von Situation kommt, dann bitte, hab Glück, dann wirst du wirklich Glück haben, das Glück, das man für das Geschäft erkennt. Wenn man an diesem Tag nicht auf die Person trifft, die das Geschäft leitet, dann gibt es kein Verlangen, reich zu werden, wie an diesem Tag. Dies bedeutet, dass die Sache, die man hat, das ist, wonach man sucht. Also sucht man, und wir suchen nach Glück, und das Glück kommt zu uns, aber es sollte schon gefunden worden sein.
Man sieht es nicht, aber das Externe trägt es. Ihr Glück, ihre Bücher bleiben Walam, während sie hängen. Also, sie suchen nach Nahrung oder sagen, sie seien freiwillige Müllsammler. Dies ist eine Schöpfung von Reichtum und Wohlstand für die Nominierungen der Armut. Aber viele von ihnen treffen auf Müll und sehen ihn trotzdem nicht, sie geben ihm nichts. Das ist Glück. Wenn man Glück will, kommt es. Wenn man nach Glück sucht, kommt es und man trifft es. Das, was wir suchen, kommt zu uns. Und das, was wir suchen, findet uns auch. Es ist entweder bei uns oder aber wir kennen es vielleicht nicht oder können es nicht erkennen. Das ist nicht genug. Das Scheitern, wie auch andere Dinge. Ja, wir suchen nach Investition, schauen wir uns an. Man möchte ein Gefühl von Selbst...! Man möchte, dass die Traurigkeit der Schwarzen durstig vor uns steht oder sich in unserer Nähe befindet. Aber wir erkennen nicht, dass wir ein Bild der Traurigkeit sind, nicht eine ruhige Traurigkeit, sondern die wahre Traurigkeit, die vor uns steht oder in der Mitte des Weges liegt. Und doch erkennen wir es nicht. Wir versuchen zu starren, wir versuchen viele Dinge. Manchmal lässt der Geist nicht zu, dass wir denken, obwohl dieses Gefühl etwas ist, das als unser persönliches Dharma bezeichnet wird. Wir versuchen, aber wir scheitern, weil wir den Geist nach außen schicken. Wir sollten lernen, zurückzukehren und zu beobachten. Manchmal suchen wir weiter nach etwas, das draußen ist, und vergessen, dass das, womit wir wahrscheinlich konfrontiert werden, bereits nicht mehr in unserem Herzen ist. Das Dharma ist es selbst. Wir suchen nach Dharma für Befreiung oder um Weisheit zu erzeugen, was auch gut ist. Aber das Dharma zeigt sich bereits, während wir nach uns selbst suchen. Es zeigt sich durch unseren Körper und Geist, durch Bäume, Blumen, den Himmel, durch alles, was vor uns steht. Das ist genau das Dharma. Aber die Menschen sehen es nicht, weil sie glauben, dass das Dharma aus bestimmten Worten kommen muss, aus bestimmten Tempeln, an Orten, wo Frauen Lieder singen, in der Küche oder im ersten Stock, in der Küche. Vielleicht lehren sie das Dharma, das sie sich gegenseitig erzählen. Zum Beispiel die Geschichte von einem bestimmten Mönch. Damals war er bereits fortgegangen und ging vorbei. Und er musste in einem bestimmten Kloster übernachten. Und dort, wo er war, fühlte er sich sehr dankbar. Sie saßen zusammen, oder das Licht der Traurigkeit jener Frau vor der Küche, das Lied, das von der Liebe handelt, lehrte auch Dharma. Ein Blick kann tiefgreifend sein. Dies ist ähnlich wie der Buddha, der die buddhistische Sprache durchdrang, als er das Haus einer bestimmten Frau passierte. Sie waren weit voneinander entfernt, aber sie sprach laut. Es gab eine Sklavin, die ein Lied sang, traurig und melancholisch. Der Inhalt handelte von jemandem, der in der Liebe enttäuscht wurde. Die Liebe war nicht fair. Was einmal süß und zärtlich war, veränderte sich oder zerbrach. Der Mönch ging vorbei. Der Buddha hörte das Lied. Er war sehr überrascht, denn das, was die Frau sagte, handelte von Ungerechtigkeit. Dadurch verstand er die Buddha-Natur genau an diesem Punkt. Nicht, dass er Suzuki liebte, das Gesicht vor dem Spiegel, hier. Sogar die Menschen, die auf dieses Schicksal treffen, was auch immer, ist eine Frage. Das Herz ist nicht leer, weil es voller Gedanken ist, die sich drehen und blockieren. Es ist wie ein Glas, das bereits voll Wasser ist, und zwar mit gutem Wasser. Auch wenn ein frischer Strom hineinfließt oder es verdorbenes Wasser, bitteres Wasser ist, wenn bereits ein bestimmtes Gedankengut vorhanden ist, verhindert dies, dass sie in unser Herz einfließen können. Es gibt eine Geschichte: Ursprünglich gab es Vater, Mutter und Kind. Das Kind war noch klein. Nach dem Tod der Mutter blieben Vater und Kind übrig. Der Vater zog mit dem Kind weit weg von ihrem ursprünglichen Dorf, in die Wildnis. Das Kind war immer noch klein, etwa fünf oder sechs Jahre alt. Dieser Vater arbeitete, bewirtschaftete einen Garten und züchtete Schweine. Es gab viele Schweine in einem Stall. Es waren nur Vater und Kind. Der Vater liebte das Kind sehr, denn es war das einzige Kind, das er hatte. Eines Tages musste der Vater die Schweine in die Stadt bringen, um sie zu verkaufen. Das Kind war nicht in der Lage, mitzukommen, also ließ der Vater es zu Hause. Der Vater ging, um die Schweine zu verkaufen. Während er weg war... die Antwort der Familie, die Mutter, die Schweine wurden von einem Feuer erfasst und verschwanden. Man sah, dass ein Feuer in den Stall einbrach und das Haus zerstörte. Man konnte das Kind nicht finden. Wo war das Kind? Weil der Vater in der Stadt war, fragte er. Er fand die Knochen des Kindes. Er glaubte, dass das Kind im Feuer gestorben war, zusammen mit einigen Schweinen, da auch Schweineknochen da waren. Er war sehr traurig. Er sammelte die Knochen des Kindes ein und zog in ein anderes Dorf. Er wollte nicht mehr am alten Ort bleiben. Es half ihm, tief zu gehen, es half ihm, etwas zu finden, es brachte ihn mit. Zehn Jahre später, an einem bestimmten Tag, brachten Männer ein Kind herbei. Es war ein Waisenkind, ohne Eltern. Sie nahmen ein Kind, das vor ihnen stand, und hofften, es aufzuziehen und es zu ihrem eigenen Kind zu machen, damit sie sich trösten könnten, mit dem Kopf gegen die Wand. Aber das Kind, das später zu einem jungen Mann heranwuchs, willigte nicht ein. Er dachte immer noch an seinen ursprünglichen Vater. Also kam er von dort zurück. Dies nennt man das Denken, das die Wahrheit blockiert. Die Wahrheit steht vor uns, aber das Denken macht unser Herz dunkel und verhindert, dass wir die Wahrheit annehmen. Derjenige, der gut spricht, sagt: Die Menschen suchen nach Nirwana. Dies ist das karmische Gesetz, das nach Nirwana sucht. Aber sie wissen nicht, dass Nirwana vor uns ist, wie ein Fisch, der nicht weiß, dass das Wasser ihn umgibt. Es liegt daran, dass wir bereit sind, es wahrzunehmen. Es ist das, was wir suchen. Wie ein Vater, der möchte, dass sein Kind zurückkommt, aber weil das Kind bereits zurückgekehrt ist, wird es abgewiesen, aufgrund eines bestimmten Glaubens, des Hörens auf das Herz. Es gibt keine Erwähnung der Suche nach dem, was verloren gegangen ist. Ein arbeitsloser Mensch möchte einen Job finden.
Aber wenn man nach einem Fluss sucht, findet man ihn nicht. Die Stelle, die man sucht, liegt doch vor uns. Aber wir denken, dass es nicht die richtige ist. Vielleicht ist es eine Stelle mit niedriger Vergütung oder so etwas in der Art. Für die Person, die eine Stelle sucht, ist die Stelle doch da. Aber es gibt Widerstände. Doch es ist auch ein bisschen schwierig, eine Stelle zu finden. Wenn die Stelle doch vor uns liegt, sieht sie nicht aus wie die richtige. Aber in Wirklichkeit ist sie es. Also geh einfach hin.