“Which is your favorite Bhagavad-gita verse?”

„Welcher ist dein Lieblingsvers aus der Bhagavad-gita?" Das war eine Frage, die mir ein Podcast-Moderator während eines kürzlichen Interviews bei meinem Besuch im Vereinigten Königreich stellte. Ich zögerte, weil ich diese Frage schon immer schwer zu beantworten fand. „Für mich sind die Verse der Bhagavad-gita nicht nur Quellen der Weisheit", erwiderte ich. „Viele von ihnen sind wie enge persönliche Freunde. Wenn ich sie rezitiere, sie mir vergegenwärtige oder über sie nachdenke, fühle ich mich, als würde ich irgendwohin versetzt – als wäre ich in der Gegenwart von etwas, oder Jemandem, wunderbar vertraut, göttlich behaglich, höchst sicher. In dieser Gegenwart scheinen die Dualitäten und Unsicherheiten der Welt nicht mehr so sehr zu zählen." „Wenn ich die Bhagavad-gita studiere, sehe ich mich als geistigen Suchenden, nicht als geistigen Konsumenten, der eine Lieblingsmarke vom Regal nimmt. Also würde ich lieber sagen, welcher Vers mir gegenwärtig besonders bedeutungsvoll und bereichernd erscheint, als zu sagen, welcher Vers mein Lieblingsvers ist." Mein fröhlich aussehender Moderator hatte die Frage mit einem breiten Lächeln auf dem Gesicht gestellt, aber als er meine Antwort hörte, wurde sein Ausdruck weicher und er wurde nachdenklich. „Natürlich", sagte er mit einer leiseren Stimme. „Bitte, mach weiter." „Gegenwärtig finde ich Bhagavad-gita 18.76 besonders schützend und stärkend." In diesem Vers sagt Sanjaya zu Dhritarashtra: rājan saṁsmṛtya saṁsmṛtya saṁvādam imam adbhutam keśavārjunayoḥ puṇyaṁ hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ „O König, sooft ich mir dieses wunderbare und heilige Gespräch zwischen Krishna und Arjuna vergegenwärtige, freue ich mich immer wieder." „Was mich an diesem Vers bewegt", fuhr ich fort, „ist, wie unsere Verbindung mit Krishna innerlich weiterwirken kann, selbst wenn sie äußerlich nicht zu wirken scheint." „Krishna sprach die Gita zu Arjuna, und Arjuna wurde verwandelt – er begann verwirrt darüber, was er tun sollte, und endete überzeugt, Krishnas Willen zu tun. Aber Sanjaya überlieferte gleichzeitig dieselbe Botschaft an Dhritarashtra, und Dhritarashtras Herz blieb unberührt. Sanjaya hätte verständlicherweise entmutigt werden können und denken können: 'Warum hat die Übermittlung von Krishnas Botschaft seinen Kopf und sein Herz nicht erreicht?'" „Stattdessen konzentriert sich Sanjaya darauf, wie diese Botschaft auf seinen eigenen Kopf und sein eigenes Herz gewirkt hat. Sich Krishnas Worte zu vergegenwärtigen, macht ihn jubelnd froh." „Ich finde das für meinen eigenen Dienst tief bedeutungsvoll. Wenn ich Krishnas Botschaft verbreite, wird das, was ich sage, nicht immer so aufgenommen, wie ich es hoffe. Manchmal ist die Beteiligung gering. Manchmal hat das Publikum durchgehend ausdruckslose Gesichter. Manchmal frage ich mich, ob meine Worte überhaupt ankommen." „Selbst wenn ich mich vor dem Vortrag oder nach dem Vortrag enttäuscht fühle, fühle ich mich während des Vortrags fast immer belebt, wenn ich anfange, über Krishnas Botschaft zu sprechen. Für mich ist das eine kleine Veranschaulichung des Prinzips, das Sanjaya hier darlegt: Selbst wenn wir in unserem Dienst keinen äußeren Erfolg haben, im Sinne eines sichtbaren Unterschieds zu bewirken, können wir dennoch inneren Erfolg haben, im Sinne davon, dass Krishna einen unsichtbaren Unterschied in unserem Herzen bewirkt." Als ich meine Antwort beendete, blickte ich den Moderator an. Er schien das, was ich gesagt hatte, aufzunehmen. Nach einigen Augenblicken nickte er und ging zur nächsten Frage über. Sich vergegenwärtigen, bevor man sich freut Später, als ich über meine Antwort nachdachte, begann eine weitere Dimension von Sanjayas Worten sich für mich zu öffnen. Während des Podcasts hatte ich mich vor allem auf Sanjayas Emotion konzentriert. Ich hatte geschätzt, wie er positiv geblieben war und nicht entmutigt wurde, obwohl die Übermittlung von Krishnas Botschaft nicht das gewünschte äußere Ergebnis hervorgebracht hatte. Aber ich hatte mich gefragt, ob hṛṣyāmi – „ich freue mich" – fast ein zu starkes Wort schien. Wenn unser Dienst nicht das Ergebnis hervorbringt, das wir uns erhofft haben, können wir lernen, das friedlich anzunehmen. Wir können sogar dankbar dafür sein, die Gelegenheit zum Dienen gehabt zu haben. Aber warum sollten wir begeistert sein? Meine Aufmerksamkeit wandte sich den Worten zu, die hṛṣyāmi vorausgehen: saṁsmṛtya saṁsmṛtya – „immer wieder erinnernd". Kürzlich, als ich begann, erfahrungsbasierte Artikel zu schreiben, erkannte ich, dass ich unbewusst etwas wie saṁsmṛtya saṁsmṛtya getan hatte: Erfahrungen aus meiner Vergangenheit systematisch und tiefgründig zu erinnern. Während solcher Erinnerung habe ich versucht, das, was ich aus diesen Erfahrungen gelernt hatte, zu kristallisieren und diese Erkenntnisse in teilbare Reflexionen zu fassen. Während dieses gesamten Prozesses des Erinnerns gab es mehr als wenige Momente, in denen auch ich mich begeistert fühlte. Erfahrungen, die andernfalls vielleicht nur verstreute Erinnerungen geblieben wären, begannen, Muster von Krishnas Gegenwart und Führung offenbaren, die ich zuvor nicht bemerkt hatte. Ich fühlte mich begeistert, als es sich in mir verankerte, dass ich etwas von mir selbst in Sanjaya sehen konnte – oder, genauer gesagt, etwas von Sanjayas Erfahrung in meiner eigenen. Indem ich mich dem saṁsmṛtya widmete, begann ich, sein hṛṣyāmi erfahrungsgemäßer zu verstehen. Es fiel mir auf, dass dieses saṁsmṛtya-Prinzip auf zwei verschiedene Arten wirken konnte: die Erfahrung erinnern und daran erinnern, zu erleben. Die Erfahrung erinnern bedeutete, sich daran zu erinnern, was in der Vergangenheit geschehen war. Dies tat ich bereits durch diese Artikel: vergangene Erfahrungen erneut aufsuchend und den verborgenen Faden von Krishnas Gegenwart bemerkend, den ich im Getümmel des Moments übersehen hatte. Daran erinnern, zu erleben bedeutete, das zu schätzen, was im gegenwärtigen Moment geschah. Vielleicht konnte ich auch das tun, indem ich bewusster und gegenwärtiger im Moment selbst wurde. Wenn ich spreche, könnte ich auf Kleineres und Subtileres achtsamer werden: ein bestimmter Ausdruck auf jemandes Gesicht, während ich eine Frage beantworte; ein Gedanke, der mir während der Beantwortung kommt; eine Erinnerung, die unerwartet aufsteigt; oder eine neue Verbindung, die ans Licht kommt, während ich spreche. Demütig und dankbar im Erkennen dieser beiden Modi des Erinnerns, sprach ich ein Gebet: Mein lieber Herr, mache bitte mein Herz offen für alles, was Du willst, dass ich erlebe. Lass meine Erwartung darüber, wie mein Dienst zu Ergebnissen führen sollte, mein Herz nicht verschließen für alles, was Du mir vielleicht durch diese Erfahrung anbietest. Wie Sanjaya, möge ich Begeisterung darin finden, die geheimnisvollen und wunderbaren Wege zu erinnern, auf denen Du durch mich und an mir wirkst. *** 18.76 O König, sooft ich diesen wunderbaren und heiligen Dialog zwischen Kṛṣṇa und Arjuna wieder in Erinnerung rufe, nehme ich Freude, in jedem Moment begeistert. Der Beitrag „Which is your favorite Bhagavad-gita verse?" erschien zuerst auf Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON.

“Which is your favorite Bhagavad-gita verse?” This was a question a podcast host asked me during a recent interview on my UK visit. I paused because I have always found this question difficult to answer. “For me, the Bhagavad-gita’s verses are not just sources of wisdom,” I replied. “Many of them are like close personal friends. When I recite them, remember them, or reflect on them, I feel as if I am transported somewhere else—as if I am in the presence of something, or Someone, wonderfully familiar, divinely comfortable, supremely secure. In that presence, the world’s dualities and uncertainties don’t seem to matter so much. “When I study the Bhagavad-gita, I see myself as a spiritual seeker, not as a spiritual consumer picking a favorite brand off a shelf. So rather than saying which verse is my favorite, I would prefer to say which verse I presently find especially meaningful and enriching.” My jovial-looking host had asked the question with a broad smile on his face, but hearing my reply, his expression softened and he grew thoughtful. “Sure,” he said in a softer voice. “Please go ahead.” “At present, I am finding Bhagavad-gita 18.76 especially sheltering and strengthening.” In that verse, Sanjaya tells Dhritarashtra: rājan saṁsmṛtya saṁsmṛtya saṁvādam imam adbhutam keśavārjunayoḥ puṇyaṁ hṛṣyāmi ca muhur muhuḥ “O King, as I repeatedly remember this wondrous and sacred conversation between Krishna and Arjuna, I rejoice again and again.” “What moves me about this verse,” I continued, “is how our connection with Krishna can keep working internally even when it doesn’t seem to be working externally. “Krishna spoke the Gita to Arjuna, and Arjuna was transformed—he began confused about what he should do and ended convinced about doing Krishna’s will. But Sanjaya was simultaneously narrating that same message to Dhritarashtra, and Dhritarashtra’s heart remained unmoved. Sanjaya could understandably have become dejected, thinking, ‘Why hasn’t my delivery of Krishna’s message worked on his head and heart?’ “Instead, Sanjaya focuses on how that message has worked on his own head and heart. Remembering Krishna’s words makes him jubilant. “I find that deeply meaningful for my own service. When I speak Krishna’s message, what I say is not always received the way I hope. Sometimes the turnout is poor. Sometimes the audience has flat expressions throughout. Sometimes I wonder if my words are landing at all. “Even if I feel disappointed before the talk or after the talk, during the talk I almost always feel enlivened as I start speaking about Krishna’s message. To me, that is a small demonstration of the principle Sanjaya illustrates here: even if we don’t have outer success in our service in terms of making a visible difference, we can still have inner success in terms of Krishna making an invisible difference in our heart.” As I finished my answer, I looked at the host. He seemed to be taking in what I had said. After a few moments, he nodded and moved on to the next question. Remembering Before Rejoicing Later, when I reflected on my answer, another dimension of Sanjaya’s words began to open up for me. During the podcast, I had focused primarily on Sanjaya’s emotion. I had appreciated how he had remained upbeat and not become discouraged even though his delivery of Krishna’s message had not produced the desired external result. But I had wondered whether hṛṣyāmi—“I rejoice”—seemed almost too strong a word. If our service doesn’t produce the result we hoped for, we may learn to accept that peacefully. We may even feel grateful for having had the opportunity to serve. But why would we feel thrilled? My attention went to the words that precede hṛṣyāmi: saṁsmṛtya saṁsmṛtya—“remembering again and again.” Recently, as I have started writing experiential articles, I realized that I have unknowingly been doing something like saṁsmṛtya saṁsmṛtya: remembering experiences from my past systematically and deeply. During such remembrance, I have tried to crystallize what I learned from those experiences and articulate those realizations into shareable reflections. During this whole process of recollecting, there have been more than a few moments when I too have felt thrilled. Experiences that might otherwise have remained scattered memories have begun to reveal patterns of Krishna’s presence and guidance that I hadn’t noticed earlier. I felt thrilled as it registered in me that I could see something of myself in Sanjaya—or, more precisely, something of Sanjaya’s experience in my own. By engaging in saṁsmṛtya, I was beginning to understand more experientially his hṛṣyāmi. It struck me that this saṁsmṛtya principle could work in two distinct ways: remember the experience and remember to experience. Remember the experience meant recollecting what had happened in the past. I was already doing this through these articles: revisiting past experiences and noticing the hidden thread of Krishna’s presence that I had overlooked during the rush of the moment. Remember to experience meant appreciating what was happening in the present. Perhaps I could also do that by becoming more conscious and present in the moment itself. When I speak, I could become more attentive to smaller, subtler things: a particular expression on someone’s face while I answer a question; a thought that comes to me while answering it; a memory that unexpectedly surfaces; or some new connection that comes to light while I am speaking. Feeling humbled and grateful at realizing these two modes of recollection, I offered a prayer: My dear Lord, please make my heart open to whatever it is You want me to experience. Let my expectation of how my service should lead to results not close my heart to whatever You may be offering me through that experience. Like Sanjaya, may I find thrill in recollecting the mysterious and marvelous ways You are working through me and on me. *** 18.76 O King, as I repeatedly recall this wondrous and holy dialogue between Kṛṣṇa and Arjuna, I take pleasure, being thrilled at every moment. The post “Which is your favorite Bhagavad-gita verse?” first appeared on Chaitanya Charan Das, Bhagavad Gita ISKCON .